Светская духовность - Secular spirituality

Светская духовность соблюдение духовная философия без соблюдения религия. Светский духовность подчеркивает персональный рост и внутреннее спокойствие личности, а не отношения с божественный. Светская духовность состоит из поиска смысла вне религиозных институтов; он рассматривает отношения человека с самим собой, другими, природой и всем остальным, что он считает конечным.^[1] Часто цель светской духовности - жить счастливо и / или помогая другим.^[2]

По мнению американского философа Роберт С. Соломон, "духовность сосуществует с религией, и она не является несовместимой с наукой или научным мировоззрением и не противоречит им. Натурализованная духовность - это духовность без какой-либо потребности в" потустороннем ". Духовность является одной из целей, возможно, конечной целью философия ".^[3] Корнел В. Дю Туа, глава Исследовательского института теологии и религии Университета Южной Африки, предполагает, что светская духовность уникальна тем, что она так хорошо адаптируется к современным взглядам на мир и, следовательно, совместима с другими современными верованиями и образами жизни. построение сообщества через общий опыт «трепета».^[4] Питер Ван дер Вир также утверждает, что важным аспектом светской духовности является продвижение сообщества, создание солидарности через общую универсальную истину.^[5]^:1101 Эту «универсальную истину» можно познать через светский или нерелигиозное мировоззрение, без необходимости в концепции «высшей силы» или «сверхъестественное существование'.

Случаи светской духовности опосредуются по-разному, поскольку примеры благоговения могут поощряться разнообразием уникальных сред и ситуаций.^[6] В 21 веке люди все больше связываются со светским духовным через технологии.^[6] Таким образом, связь между современными духовными практиками и технологиями глубоко углубляется.^[6] Некоторые традиционные религиозные практики были адаптированы светскими практикующими в строго духовных условиях, например йога и медитация осознанности. Светская духовность влияет на образование, отношения к природе и единство сообщества.

Определение

Светская духовность подчеркивает гуманистический такие качества, как люблю, сострадание, терпение, прощение, обязанность, гармония и забота о других.^[7] Дю Туа утверждает, что аспекты жизни и человеческого опыта выходят за рамки чисто материалистический взгляд на мир духовен; духовность не требует веры в сверхъестественную реальность или божественное существо.^[5]^:1098 Осознанность и медитацию можно практиковать, чтобы лелеять, способствовать и способствовать развитию своего сочувствие и управлять эгоистичными мотивами поведения с заботой и прощением. Это может быть воспринято как благотворное или даже необходимое для человеческого удовлетворения без какой-либо сверхъестественной интерпретации или объяснения. Духовность в этом контексте может быть вопросом воспитания мыслей, эмоций, слов и действий, которые находятся в гармонии с верой в то, что все во Вселенной взаимозависимо. Ученый Дэниел Деннетт предполагает, что духовность связана с "трепет и радость и чувство покоя и задаваться вопросом, «объясняя», что люди делают ошибку, думая, что духовность ... имеет какое-либо отношение либо к религиозным доктринам ... или к сверхъестественному », вместо этого утверждая, что духовность может быть и часто бывает полностью светской.^[8]. Однако критики ^[9] ^[10] предполагают, что, поскольку «светская духовность» не ссылается на теистические, сверхъестественные или любые «потусторонние» конструкции, ее нельзя по-настоящему считать духовностью - без какого-либо необычного / сверхъестественного элемента, несогласные утверждают, что духовность сводится к тому, чтобы быть не чем иным, как синоним гуманизма.

Теоретики

Корнель В Дю Туа

Корнель В. Дю Туа - профессор Университет Южной Африки, завершивший обучение в Институте теологии и миссиологии.^[11] Дю Туа определяет «светскую духовность» как современный явление духовности, переживаемой в сферах, отличных от структурированной, институционализированной религии.^[11] Дю Туа цитирует определение духовности Алистера Э. МакГрата в его обсуждении светского духовного, утверждая, что духовность в целом касается: «поисков полноценной и подлинной жизни, включающих объединение идей, характерных для ... [некоторой] религии. и весь опыт жизни на основе и в рамках этой религии ».^[11] Дю Туа утверждает, что светская духовность как современный феномен отличается от духовности более ранней. Ряд изменений в преобладающих мировоззрениях повлиял на понятие духовности. Концепция духовности означает нечто иное в нынешнем техно-научном мире, чем это было в мире фантомов, магии, богов и демонов, в котором люди считали себя зависимыми от сил, которые они не могли контролировать.^[11] Дю Туа считает, что увеличение числа научных объяснений того, что раньше считалось духовным, «необъяснимым» трепет, усилило склонность людей называть любой опыт, который кажется особенным, «духовным». Дю Туа утверждает, что любое царство может вызвать духовный опыт, будь то чтение романа, просмотр фильма или поход.^[11]

Светская духовность - это не новая религия, это скорее возможность для любого опыта принять духовный качество, не ограничиваясь каким-либо религиозным или превосходный область. Дю Туа утверждает, что индустриализм привел к росту материализма на Западе. Дю Туа также утверждает, что материализм внес свой вклад в формирование более индивидуалистической западной культуры, лежащей в основе секуляризма. Говоря это, Дю Туа связывает секуляризм с индивидуализмом, но Дю Туа утверждает, что светская духовность по своей сути является коллективной, поскольку он утверждает, что, хотя примеры благоговения могут быть испытаны индивидуально, они в конечном итоге вносят вклад в коллектив - поскольку эти примеры благоговения могут мотивировать людей. влиять на других и природу. Дю Туа утверждает, что, если они не вносят значимого вклада в коллектив, их нельзя считать секулярными духовными переживаниями. Дю Туа утверждает, что «духовный опыт никогда не был самоцелью ... [поскольку] любая духовность, не приносящая служения, ложна.

Питер Ван дер Веер

Питер Ван дер Веер предполагает, что светская духовность началась с акцента на формировании групповой идентичности, как национальной, так и политической, и необходимости для этих сообществ разделять духовную идентичность. Для Ван дер Вира светская духовность возникла в сообществах благодаря одновременному росту секуляризм и духовность, а также их взаимодействие в контексте девятнадцатого века глобализация.^[5]^:1101 Он определяет духовность, светское и религию как три взаимодействующие, но независимые концепции, которые создают основу для различных систем верований. По мнению Ван дер Вира, сочетание духовного и светского позволяет навести мосты между дискурсивными традициями в глобально-историческом контексте, что сохраняет идентичность сообществ, разделяющих духовные убеждения, независимо от национальных границ.^[4]

Ван дер Веер предполагает, что феномен светской духовности развивается как множество различных проявлений веры из-за непоследовательной интеграции духовности в светское общество в рамках социального, рыночного и политического пространств.^[5]^:1098 Светская духовность отражает индивидуализм и саморефлексивность через формирование групповых идентичностей вне современного геополитического контекста. Светская духовность не предполагает отказа от современных идей либерализм, социализм или наука, но вместо этого существует как параллельное прочтение дискурса с современным обществом. Ван дер Веер определяет использование этих современных идей для создания сообществ людей, разделяющих светские интересы в системе устрашающих верований, как примеры светской духовности.^[5]^:1101

Ким Нотт

Ким Нотт уделяет особое внимание светскому сакральному в своем обсуждении светской духовности. В частности, Нотт фокусируется на возможности переживания священного вне контекста институционализированной религии. Она считает, что священное действует как в богословском контексте, так и вне его, через верования отдельных людей.^[12] Кнотт деконструирует общее концептуальное отделение священного от профанного. Она утверждает, что понятие религии не следует смешивать с понятием священного, а понятие светского не следует смешивать с понятием профанного.^[12] На протяжении всего периода Просвещения это разделение между религией и духовным происходило, поскольку пустынные места, болота, бухты и другие места назывались священными или духовными местами, не имея религиозного влияния и не принадлежащих к религии.^[12] В этом понимании священное основано на природе, поскольку эти священные места служат в пространственном священном опыте человека. По мнению Нотта, люди переживают священное через воплощение, пространственность и осознание своего тела и пространств внутри и вокруг него. ^[12] В качестве основы священного он становится оперативной связью в ситуациях пересечения границ, происходящих внутри и вне человеческого тела и населенной территории.^[12]

Технологии

Духовность в Интернете

Религии и религиозные движения сильное присутствие в Интернете, которые часто обсуждаются в академических исследованиях цифровая религия по двум категориям: «религия-онлайн» и «онлайн-религия».^[13] Как придумал Кристофер Хелланд, «религия-онлайн» понимается как «импорт традиционных форм религии онлайн», в то время как «онлайн-религия» является исключительно светской духовной, поскольку она «[создает] новые формы сетевых духовных взаимодействий», продвигая обсуждение ритуалов и моментов, наполненных трепетом, в светском онлайн-сообществе.^[13] Из-за способности Интернета «пересекать социальные и культурные границы», Хелланд утверждает, что это создало «безопасную среду», которая идеально подходит для анонимных пользователей для участия в «духовных поисках».^[14] Часто считается, что онлайн-обсуждение духовных вопросов вне рамок какого-либо конкретного религиозного движения началось с «Communitree», «калифорнийской системы социальных сетей онлайн», и на нее оказала наибольшее влияние.^[15] Совет «Происхождение» на Communitree продвигал «открытые формы религиозных дискуссий», в результате чего возник неофициальный «набор религиозных и квазирелигиозных верований и обычаев, которые не принимаются, не признаются и не контролируются официальными религиозными группами».^[15] Ученые часто ассоциируют Communitree с личной религиозностью и индивидуализированной духовностью, поскольку эта полностью светская платформа позволяла вести беседу без «установленной доктрины, этического кодекса или группы религиозных профессионалов, регулирующих убеждения и практики».^[15] Вне Communitree в Интернете есть бесчисленные форумы, веб-сайты и системы обмена сообщениями. Эти платформы позволяют получить доступ к информации о духовных идеях и установить связи между теми, кто предлагает или ищет духовный совет.^[14]

Техно-духовность

Отличительной чертой секулярной духовности является то, что примеры секулярной духовности могут встречаться в любой сфере. В нынешнюю техно-научную эпоху духовные практики все чаще опосредуются через технологии.^[16] Для многих религиозных людей технология может рассматриваться как отчуждающая сила - «инкапсуляция человеческого рациональность "- которое конкурирует с религией и духовностью, а не является посредником или содействием религии и духовности.^[16] Признание духовного измерения технологий представляет собой недавний сдвиг в дискуссии. По словам философа Джея Ньюмана, «успех технологий способствует реализации таких идеалов, как свобода, знание, счастье и мир».^[16] Это может заставить людей поверить в то, что «технология является правильным преемником религии», но это определенно не так в социологических тенденциях. Общий уровень религиозности на Западе практически не снизился с Период Просвещения.^[16] Нынешнее «приписывание духовного значения цифровому царству» представляет собой заметное изменение в том, как духовность традиционно была опосредована. Светская духовность - это явление, которое признает связь между технологиями и духовностью, в отличие от того, чтобы рассматривать технологии как соревнование с духовностью.^[16]

Йога

Популярность 'йога 'на Западе неразрывно связана с секуляризация.^[17]^:117 Эта секуляризация началась в Индия в 1930-х годах, когда учителя йоги начали искать способы сделать йогу доступной для широкой публики, у которой не было возможности практиковать йогу как часть индуистской веры.^[17] Таким образом, йога начала переходить из области религии в область секулярности, продвигая йогу как неиндусскую практику как на Западе, так и на Востоке.^[17] Йога, несомненно, Индуистский корни, впервые упомянутые в Катха Упанишад.^[18] Несмотря на эти корни, йога секуляризована, и ее часто называют «древнеиндийской», «восточной» или «восточной».Санскритский, "а не индуистским из-за желания избежать каких-либо религиозных коннотаций.^[19]^:144 Считается, что современная западная йога «не требует принятия религиозных верований или догм», несмотря на индуистское происхождение.^[20]^:1 На Западе йога была «модернизирована, сделана медикаментозно и преобразована в систему физической культуры».^[19]^:61–2 Эта система физической культуры трансформировала йогу «в индивидуализированную духовность себя», создав деятельность, которая очень популярна в светских обществах, в которой йога изображается как «мистическая, эмпирическая и индивидуалистическая».^[17]^{:115, 116} Западные студенты йоги называют здоровье, физическую форму и снижение стресса причинами для практики йоги, а не традиционные индуистские мотивы и цели, такие как просветление.^[19]^:39 Тем не менее, многие практикуют, чтобы достичь «созерцательных состояний сознания и духовности», цель, которая находится в сфере светской духовности.^[20] В исследовании Ашрам исследователи обнаружили, что жители с большей вероятностью отреагировали на то, что у них был «опыт единства» во время или после занятий йогой, и почувствовали себя более «в контакте с божественный или духовный "после класса, чем контрольные группы, оставляя исследователей полагать, что практика йоги улучшает трансформационные процессы, включая духовные состояния.^[20]^:2

Медитация

Медитация превратилась в светский духовный опыт, который способствует развитию чувства общности.

Медитация был изобретен Даосы в 7 веке до нашей эры, хотя многие считают даосизм светской философией, когда он пришел в Индию, он расширился и вскоре был индианизирован и мистифицирован, давая религиозные объяснения медитативным практикам.^[21] Медитация считается «духовной альтернативой»^[22] к общепринятым ценностям и целям, таким как те, что присутствуют в традиционных западных религиях.^[22] Снижение стресса на основе внимательности, хотя традиционно связаны с буддийским пониманием Самадхи, превратилась в медицину в светской цели уменьшения болезней, а не в традиционной буддийской цели освобождения от страданий, которые происходят в мирских переживаниях.^[23]^:278 Таким образом, эта медицинская, секуляризованная версия медитации была разрешена в светских учреждениях в западном обществе, таких как больницы и школы.^[24] Исследования, проведенные в Государственном университете Боулинг-Грин, показали, что практикующие осознанность, которые идентифицируют себя как духовные, а не недуховные, получают больше пользы от практики осознанности и значительно снижают свою тревогу, повышая позитивность своего настроения и повышая их способность терпеть боль.^[25] В Далай Лама продвигает глобальный экспорт медитации как «человеческой практики», а не строго религиозной.^[23]^:283 Таким образом, подчеркивается светский характер медитации «ради всеобщего блага человека», допускающий светское, духовное, но нерелигиозное участие.^[23]^:283 Дополнительная выгода для человека, возникающая в результате медитативной практики, - это чувство общности между практикующими. Хотя медитация полностью индивидуальна, она также опирается и создает социальные связи, строя сообщество через общую духовность, несмотря на светский контекст.^[23]^:283

Образование

Мариса Кроуфорд указывает на важность включения светской духовности в канадскую учебный план.^[26] Кроуфорд утверждает, что стремление к светской системе государственного образования лишает учащихся возможности исследовать «самые важные вопросы души и сердца».^[26] Кроуфорд считает, что есть способ интегрировать духовность в светскую сферу без воспитание. Она выступает за предоставление студентам возможности исследовать, как люди и культуры решают духовные проблемы и проблемы.^[26] Государственные школы в Канаде обычно исключают духовные или превосходный измерение человеческой жизни из их объяснения религии и, таким образом, купились на марку секуляризма, исключающую духовность, создавая у студентов ложное впечатление, что духовность никогда не была важной частью человеческого опыта.^[26] Кроуфорд утверждает, что отклонение вопросов студентов о религии или духовности является обычным делом и способствует недопониманию и незнанию религии и духовности.^[26]

По словам Кроуфорда, знания о религии и духовности необходимы для понимания и жизни в плюралистический общество.^[26] В то время как учебники включают объяснения ритуалов и практик определенных религиозных групп, в учебниках редко обсуждается роль религии в формировании человеческого мышления и действий.^[26] В Британской Колумбии Закон о школах гласит, что государственные школы должны "строго" светский и несектантский принципы, «тем самым отталкивая молодежь от« вопросов, которые одновременно оживляют и волнуют человеческий дух ».^[26] Лоис Свит утверждает, что «государственные школы должны начать изучать способы включения духовного измерения человеческого существования без внушения идей», обучая мировоззрению, чувствительному к религиозным различиям, и подчеркивая пересекающиеся черты религии и духовности.^[26] Приятные моменты в том, что требование секуляризма в канадских государственных школах просто сигнализирует о необходимости «в образовательных решениях и политике, независимо от их мотивации, уважать множество религиозных и моральных взглядов, которых придерживаются семьи в школьном сообществе», а не игнорировать их обсуждение.^[26]

Согласно ЮНЕСКО доклад об образовании: "Таким образом, благородная задача образования состоит в том, чтобы воодушевлять всех и каждого, действуя в соответствии со своими традициями и убеждениями и полностью уважая плюрализм, чтобы поднять их умы и дух до уровня универсального и, в некоторой степени, превзойти самих себя ".^[26] По словам Кроуфорда, исключение религии из учебной программы означает пассивную враждебность по отношению ко всем религиозным точкам зрения. По словам Томаса Гроума, воспитывая сакраментальный космология - осознание того, что в каждом аспекте жизни проявляются видимые признаки невидимой благодати - педагоги могут воспитывать почтение и благодарность миру.^[26] Он утверждает, что это может побудить студентов «пролить свет на тысячи чудес и трансцендентных сигналов в обычных вещах жизни ... созерцать мир взглядом веры, который побуждает искать смысл и отмечать примеры того, что происходит. трепет."^[26] Благодаря интеграции сакраментальной космологии в канадскую систему государственного образования, Грум утверждает, что у учащихся будет больше возможностей понять и оценить паутину человечества, включая любовь, дружбу и «сложные и последовательные замыслы и закономерности науки ..., ведущие к созерцательное чудо, которое коренится в сострадательных и любящих отношениях, которые включают осмысленное знание ».^[26] Кроуфорд утверждает, что в учебной программе следует избегать продвижения одной конкретной религиозной или нерелигиозной точки зрения. Учебная программа должна была бы познакомить студентов с разнообразие мировоззрений и духовных возможностей, «предоставляя им критически важный доступ к альтернативным традициям, чтобы осознанное понимание и мудрость могли процветать через развитие духовной грамотности».^[26]

Духовность и природа

Кэтлин Фишер утверждает, что светская духовность неразрывно связана с природой, и ее можно найти в красоте «нежного тумана, который возникает из брызг водопада, колибри, парящего над цветущим кустом, белых пляжей на границе с бирюзовой водой».

Медсестра и исследователь Кэтлин Фишер отмечает, что природа это обычный контекст светского духовного опыта. По ее мнению, люди могут укреплять связь со священным, познавая природу с открытостью для радости и удивления.^[27] Согласно Фишеру, духовность - это более широкая реальность, поиск смысла и цели для тех, кто стремится открыть более глубокое измерение своей жизни.^[27] Она характеризует духовный опыт как основанный на чувстве благоговения перед природой, которое, по ее словам, может быть вдохновлено ощущением «сложности, величия и красоты творения: нежного тумана, возникающего из брызг водопада, колибри, парящие над цветущим кустом, белые пляжи на границе с бирюзовой водой ».^[27] Работа Фишера призвана подтвердить, что не только жизнь людей, но и все аспекты природы наполнены священной тайной или силой.^[27] По собственному опыту Фишер, священная сила духовности углубила и расширила ее духовные практики, такие как медитация или глубокое размышление, для поддержания сильного психического благополучия.^[27]

Изучая группы австралийских аборигенов, Вики Гривс начала использовать исследования их духовной жизни как метод анализа и интерпретации современного развития групп австралийских аборигенов.^[28] Духовность австралийских аборигенов, хотя и разнообразна, похоже, затрагивает схожие темы священности природы, которые видны в работах Фишера. Австралийских аборигенов часто учат, что жизнь - это священный обруч, в котором всему есть место. Ко всем элементам природы, будь то растения, животные или насекомые, следует относиться с таким же уважением, как и к людям. Гривс считает, что глубокая связь австралийских аборигенов с природой создает прочную систему общинных убеждений, которая может объединить все живые существа.^[28] В ходе исследования духовности австралийских аборигенов Гривз отметил, что «духовность проистекает из философии, которая устанавливает целостное представление о взаимосвязи элементов земли и вселенной, одушевленных и неодушевленных».^[28] В рамках своего исследования Гривз провела фокус-группу с группой современных аборигенов в Австралии, чтобы лучше понять влияние духовности на их жизнь. Эта межгородская группа описывала духовность как чувство взаимосвязи с прошлым своего народа, общности и связи с землей и природой.^[28] Именно благодаря духовности эти межгородские аборигены обрели «знания, внутреннюю силу и лучшее понимание своих культурных корней», способствуя чувству «принятия, баланса и сосредоточенности», а также общему чувству «глубокого благополучия».^[28]

В сообществах

Чикано духовность

Чикано духовность - это форма Мексиканство; националистическая духовная идеология, которая возникла в Мексике и на юге США в 1960-х годах в ответ на политическое и культурное жестокое обращение со стороны как мексиканских, так и американских законов.^[29]^:219 Духовность чикано использует комбинацию ритуалов мексики, популярных католических традиций и светских мексиканских традиций, чтобы сформировать идентичность народа чикано. Чикано понимают свою идентичность как независимое этническое меньшинство между коренными народами и Латиноамериканец люди, как таковые, сочетающие светскую этническую позиционность с разнообразием духовных традиций.^[29]^:222 Чикано идентифицируют себя как наследников Ацтеков происхождение, и использовать эту генеалогию, чтобы оправдать свои требования о территории и признании гражданских прав.^[29]^:220 Ацтлан это воображаемая территория, которая является центром племен анхуак, потомками которых чикано называют себя.^[29]^:223 Ацтлан определяется чикано как первое поселение ануакцев в Северной Америке до их миграции на юг и основания Империи ацтеков. Духовная практика чикано включает празднование мексиканских гражданских праздников и уникальные чикано-мексиканские обряды посвящения. Один из ритуалов, называемый «ксилонен», - это обряд посвящения, отмечаемый пятнадцатилетними девушками-чикано, который символически учит их месту женщин в социальном порядке и в семьях.

В контексте современного движения чикано идентичность чикано используется, чтобы выйти за пределы современных национальных границ Мексики и Соединенных Штатов как отдельного населения. Территория Атцлана позволяет чикано оправдывать свое отделение от других этнических и культурных групп в этих странах, предоставляя им ацтекских предков и историческую связь с территорией на юге Соединенных Штатов.^[29]^:223 Идея родины ацтлана является вымышленной, но подкрепленная факторами доиспанской истории, позволяет чикано более твердо стоять на своей позиции и быть признанной формой светской духовности, происходящей в сообществах как в Мексике, так и в Соединенных Штатах, которые стремятся к политическим мотивам. признание их идентичности меньшинства как инструмента для участия в жизни современного общества.

Три основных аргумента, которые чикано используют в своей борьбе за свою политическую идентичность, заключаются в том, что предки чикано, племена науа, происходили из Северной Америки, что до 1848 года современные национальные границы между Мексикой и Соединенными Штатами не устанавливались. и что в Соединенных Штатах есть история временных мексиканских рабочих. Заявляя об исторической связи с территорией в обеих странах, чикано выделяются как развивающие культурную идентичность отдельно от них. Духовность чикано - это комбинация встреч Америки и Мексики с современной политикой прав человека.^[29]^:224

Индийская национальная духовность

Английский ритор Я. Ричардс утверждал, что отсутствие слова для духовность в санскрит позволяет использовать это понятие в националистическом духе, выходящем за рамки индивидуальных традиций.^[30] Мохандас Ганди Принцип установления индийской национальной духовности заключался в том, чтобы каждый человек мог открыть универсальную истину в борьбе Индии с британским колониализмом. Его видение индийской национальной духовности вышло за рамки отдельных религиозных традиций, чтобы продемонстрировать общий националистический пыл в борьбе за независимость. Индийская национальная духовность Ганди была адаптацией индуистской традиции в свете западной мысли, предлагавшей независимую Индию для работы внутри нее.^[5]^:1109 Ганди использовал индуистский принцип Сарва Дхарма Самбхава в котором утверждается, что все религии равны, что означает возможность участия меньшинств в его видении политически независимой Индии.^[5]^:1110 Национальная духовность Ганди опиралась на то, что все население Индии выступало единым фронтом против колониализма. После Лакхнауский пакт 1916 г. Ганди был вынужден в соответствии с актом индийского конгресса предоставить отдельное политическое представительство мусульманам, а затем и сикхам. Ганди чувствовал, что отделение их от политического целого было «вивисекцией» индийской национальной духовности, которая сформировала общую идеологию борьбы за индийский национализм.^[31]^:55

Помимо аргументов в пользу религиозного равенства в Индии, идеология Ганди призывала к равенству человечества, светскому духовному требованию, основанному на мире и доброте для всеобщего блага. Он считал, что индийская национальная духовность позволит Востоку быть примером для Запада в продвижении национальных общин, связанных верой.^[32] Ганди видел повсеместное угнетение Далит или неприкасаемое население кастовой системой индуизма как отвратительное учреждение. Он продвигал охват населения далитов как Хариджан или дети Бога, и британские программы, реализованные для повышения статуса далитов через программы образования и возможности трудоустройства.^[5]^:1111

Ответы на индийскую национальную духовность

Предложенная Ганди универсалистская национальная духовная идентичность для Индии столкнулась с критикой как религиозных, так и светских националистических групп. Индуистские националисты выступали против всеобъемлющей духовной традиции, которая принимала мусульман. Они считали, что принуждение к тому, чтобы разделять идентичность с группой населения, которую они считали иностранцем, было бы еще одной формой колониального выхолащивания.^[5]^:1110

Другой ответ на универсализм индийской национальной духовности, предложенный Ганди, был Б. Р. Амбедкар в борьбе за далитов. Амбедкар критиковал использование индуизма как основы универсальной духовности из-за подразумеваемого неравенства встроенной кастовой системы.^[31]^:47 Он видел отсутствие мобильности между кастами и систематическое угнетение далитов, низшей касты в индуистской системе, как необходимость политического отделения от их угнетателей в современной индийской правовой ситуации.^[31]^:53 Амбедкар считал, что община далитов должна отделиться от индуистской традиции, чтобы избежать кастового угнетения, объясняя, что проблема далитов «никогда не будет решена, если [далиты] не получат политическую власть в своих руках».^[33] Метод Амбедкара для достижения целей далитов означал, что их идентичность должна была быть переосмыслена как светская, отдельно от индуистской кастовой системы.

Амбедкар использовал обращение в буддизм как средство продвижения дела далитов через иные духовные рамки, чем индийская национальная духовность Ганди.^[5]^:1110 В 1956 году Амбедкар и ряд его последователей-далитов перешли из индуизма в буддизм. Преобразование было символическим сдвигом для общества неприкасаемых, чтобы избежать последствий индуистской кастовой системы для далитов в светской сфере.^[31]^:61 Традиция буддизма рассматривалась Амбедкаром как «руководство к правильным отношениям между человеком и человеком во всех сферах жизни», воплощая эгалитарный характер, отсутствующий в индийском обществе.^[31]^:63 Он надеется, что обращение далитов в религию, в которой отсутствует кастовая система, поможет создать ситуацию, в которой они будут иметь равные права человека в Индии как группа меньшинства. Интерпретация буддизма Амбедкаром была основана на светском и мирском прочтении, в котором страдание определялось как угнетение одной культуры другой и свобода от страдания и нирвана определяется как праведное поведение на земле между всеми людьми.^[31]^:63