Неврология религии - Neuroscience of religion

Не путать с нейроэтология.

В неврология религии, также известный как нейротеология и, как духовная неврология,[1] попытки объяснить религиозный опыт и поведение в терминах нейробиологии.[2] Это изучение корреляции нервный явления с субъективным опытом духовность и гипотезы, объясняющие эти явления. Это контрастирует с психология религии который изучает психические, а не нервные состояния.

Сторонники нейробиологии религии говорят, что существует неврологический и эволюционный основа для субъективный опыт традиционно классифицируется как духовный или религиозный.[3] Поле легло в основу нескольких научно-популярный книги.[4][5][6]

Вступление

«Нейротеология» - это неологизм который описывает научное изучение нейронных коррелятов религиозных или духовных убеждений, опыта и практики. Другие исследователи предпочитают использовать такие термины, как «духовная нейробиология» или «нейробиология религии». Исследователи в этой области пытаются объяснить неврологические основы религиозного опыта, такие как:[7]

Терминология

Олдос Хаксли использовал термин нейротеология впервые в утопическом романе Остров. Дисциплина изучает когнитивную нейробиологию религиозный опыт и духовность. Этот термин также иногда используется в менее научный контекст или философский контекст. Некоторые из этих применений, по мнению основного научного сообщества, квалифицируются как лженаука. Хаксли использовал его в основном в философском контексте.

Термин нейротеология используется в опубликованных научных работах в настоящее время нечасто. Поиск по службе индексации цитирования, предоставляемой Институт научной информации возвращает пять статей. Три из них опубликованы в журнале. Zygon: журнал религии и науки, а два опубликованы в Американский бихевиорист. Однако работа над нейронной основой духовности происходила спорадически на протяжении всего ХХ века.

Теоретическая работа

В попытке сфокусировать внимание и прояснить, что вызывает растущий интерес к этой области, в 1994 году педагог и бизнесмен Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу по этому вопросу под названием «Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке», написанная для широкой аудитории. но также рекламируется в теологическом журнале Zygon.[9] Согласно МакКинни, нейротеология является источником религиозных исследований в относительно недавней нейрофизиологии развития. Согласно теории Мак-Кинни, префронтальное развитие у людей создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального познания взрослых после трехлетнего возраста. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние образы, полученные младенческим мозгом, порождает такие вопросы, как «откуда я пришел» и «куда все это идет», что, по мнению Маккинни, привело к созданию различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного регресса в безвременье по мере того, как умирает мозг, заслужил похвалу как у читателей, так и у авторов. Артур Кларк, выдающийся богослов Харви Кокс, а Далай Лама и вызвало новый интерес к этой области.[нужна цитата ]

Что Эндрю Б. Ньюберг и другие "обнаружили, что духовное созерцание вызывает изменение в деятельности мозга, которое приводит к восприятию трансцендентного религиозного опыта как твердой, осязаемой реальности. Другими словами, ощущение, что Буддисты вызов единство со вселенной."[10] В ориентация область требует сенсорного ввода для проведения расчетов. "Если вы заблокируете сенсорные входы в эту область, как вы это делаете во время интенсивной медитации, вы помешаете мозгу сформировать различие между себя и не-я », - говорит Ньюберг. При отсутствии информации от органов чувств, область левой ориентации не может найти никакой границы между собой и миром. В результате у мозга, кажется, нет другого выбора, кроме как« воспринимать себя как бесконечный и тесно переплетенный со всеми и вся ».« Правильная зона ориентации, в равной степени лишенная сенсорных данных, по умолчанию соответствует ощущению бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что коснулись бесконечности ».[11]

Радикальный католический богослов Ойген Друерманн разработал двухтомный критический анализ традиционных концепций Бог и душа и новое толкование религии («Современная неврология и вопрос о Боге») на основе текущих нейробиологических исследований.[12]

Однако также утверждалось, что «нейротеологию следует рассматривать и практиковать в теологических рамках».[13] Более того, было высказано предположение, что создание отдельной категории для такого рода исследований является спорным, поскольку традиционные дисциплины поведенческой и социальной нейронауки могут справиться с любыми эмпирическими исследованиями такого рода.[14]

Различные теории относительно эволюционное происхождение религии и эволюционная психология религии Были предложены.

Экспериментальная работа

В 1969 году британский биолог Алистер Харди после ухода в отставку с должности профессора зоологии Линакр основал в Оксфорде Центр исследования религиозного опыта. Цитируя Уильям Джеймс с Разновидности религиозного опыта (1902 г.), он намеревался собрать из первых рук отчеты о сверхъестественный опыты. Он был награжден Премия Темплтона перед своей смертью в 1985 году. Его преемник Дэвид Хэй предложил в Божий биолог: жизнь Алистера Харди (2011), что позже RERC разошлись, поскольку исследователи обратились к более новым методам научных исследований.

Исследования магнитной стимуляции

Основная статья: Шлем бога

В течение 1980-х Майкл Персингер стимулировал височные доли людей со слабым магнитное поле с помощью аппарата, известного как "Шлем бога "[15] и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что испытывали «ощущаемое присутствие» во время стимуляции.[16] Эта работа была критиковали,[2][17][18] хотя некоторые исследователи[19] опубликовали репликацию одного эксперимента "Шлем бога".[20]

Гранквист и другие. утверждал, что работы Персингера не было "двойной слепой. "Участники часто бывали аспирантов кто знал, каких результатов ожидать, и был риск, что ожидания экспериментаторов будет передаваться субъектам бессознательными сигналами. Участникам часто давали представление о цели исследования, их просили заполнить анкеты, предназначенные для проверки их внушаемости. паранормальный опыты до испытаний не проводились. Гранквист и другие. не удалось копировать Эксперименты Персингера были двойными слепыми и пришли к выводу, что наличие или отсутствие магнитного поля не имеет никакого отношения к каким-либо религиозный или духовный опыт сообщили участники, но были полностью предсказаны их внушаемостью и личными качествами. После публикации этого исследования Персингер и другие. оспаривать это.[21] Одна опубликованная попытка создать «комнату с привидениями» с использованием «сложных» электромагнитных полей окружающей среды, основанная на теоретической и экспериментальной работе Персингера, не вызвала ощущения «ощущаемого присутствия» и обнаружила, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с наличием или отсутствием эти поля. Как в исследовании Гранквиста и другие., сообщения о необычных переживаниях были предсказаны личностными характеристиками и внушаемостью участников.[22] Один эксперимент с коммерческой версией шлема Бога не обнаружил разницы в реакции на графические изображения, независимо от того, было ли устройство включено или выключено.[23][24]

Нейропсихология и нейровизуализация

Первый исследователь, отметивший и внесший в каталог ненормальные переживания, связанные с височная эпилепсия (TLE) был неврологом Норман Гешвинд, которые отметили набор религиозных поведенческих черт, связанных с припадками TLE.[25] К ним относятся гиперграфия, гиперрелигиозность, снижение сексуального интереса, обмороки, и педантизм, часто в совокупности относят к состоянию, известному как Синдром Гешвинда.

Вилаянур С. Рамачандран исследовали нейронную основу гиперрелигиозности, наблюдаемой в TLE, используя кожно-гальваническая реакция (GSR), который коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы определить, была ли гиперрелигиозность, наблюдаемая в TLE, результатом общего повышенного эмоционального состояния или была специфической для религиозных стимулов. Рамачандран представил двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова во время измерения GSR. Рамачандран смог показать, что пациенты с TLE демонстрировали усиленные эмоциональные реакции на религиозные слова, ослабленные реакции на сексуально заряженные слова и нормальные реакции на нейтральные слова. Это исследование было представлено в виде реферата на конференции по нейробиологии и упомянуто в книге Рамачандрана. Фантомы в мозгу,[26] но он никогда не публиковался в рецензируемый научная пресса.

Исследования Марио Борегар на Монреальский университет, с помощью фМРТ на Кармелит монахини, стремится показать, что религиозный и духовный опыт включает в себя несколько областей мозга, а не одно «пятно Бога». Как сказал Борегар: «В мозгу нет точки Бога. Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми».[27] Нейровизуализация проводилась, когда монахинь попросили отзывать прошлые мистические состояния, а не во время их реального прохождения; «испытуемых просили вспомнить и пережить (с закрытыми глазами) самый сильный мистический опыт, когда-либо испытанный в их жизни в качестве члена Ордена кармелитов».[28]Исследование 2011 г., проведенное учеными из Медицинский центр Университета Дьюка найденный гиппокамп атрофия связана с пожилыми людьми, которые сообщают о религиозном опыте, изменившем жизнь, а также с теми, кто "возрожденные протестанты, Католики и лица без религиозной принадлежности ".[29]

Исследование 2016 года с использованием фМРТ показало, что «центральное место в ... (Мормон ) ... религиозная практика воспроизводимо ассоциировалась с активацией в прилежащее ядро, вентромедиальная префронтальная кора, и лобные области внимания. Nucleus accumbens Активация предшествовала пику духовных чувств на 1–3 секунды и была воспроизведена в четырех отдельных заданиях. ... Связь абстрактных идей и схемы вознаграждения мозга может взаимодействовать с обработкой фронтального внимания и эмоциональной значимости, предлагая механизм, с помощью которого доктринальные концепции могут стать по существу поощрением и мотивацией поведения религиозных людей ».[30]

Психофармакология

Некоторые ученые, работающие в этой области, предполагают, что в основе духовный опыт возникает в неврологической физиологии. Были сделаны предположения, что увеличение N, N-диметилтриптамин уровни в шишковидная железа способствовать духовные переживания.[31][32] Научные исследования, подтверждающие это, еще не опубликованы. Также было высказано предположение, что стимуляция височной доли психоактивными ингредиентамиВолшебные грибы имитирует религиозный опыт.[33] Этот гипотеза нашла лабораторную валидацию в отношении псилоцибин.[34][35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Дэвид Бьелло, Поиск Бога в мозгу, Scientific American, 2007-10-03". Дои:10.1038 / Scientificamericanmind1007-38. Получено 22 марта 2009. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  2. ^ а б Ааэн-Стокдейл, Крейг (2012). «Неврология для души». Психолог. 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинал 28 сентября 2013 г.. Получено 6 июля 2012.
  3. ^ Гаджилан, А. Крис (5 апреля 2007 г.). "Люди жестко запрограммированы на веру?". Кабельная Новостная Сеть. Получено 9 апреля 2007.
  4. ^ Мэтью Альпер. «Бог» часть мозга: научная интерпретация духовности человека и Бога.
  5. ^ Джеймс Х. Остин. Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания. Архивировано из оригинал 22 февраля 2004 г.. Получено 24 марта 2004.
  6. ^ Джеймс Х. Остин. Дзен-размышления мозга: обзор последних достижений в медитации и состояниях сознания. Архивировано из оригинал 23 июня 2006 г.. Получено 21 марта 2006.
  7. ^ Бертон, Роберт А. (5 февраля 2008 г.). «Нейротеология». О уверенности. Вера в свою правоту, даже если это не так. Нью-Йорк: Macmillan Publishers /Пресса Святого Мартина. ISBN  9781429926119. ISBN  1-42992611-2; ISBN  978-1-429-92611-9 (Издание Macmillan Publishers). ISBN  0-31235920-9; ISBN  978-0-312-35920-1 (Издание St. Martin's Press).
  8. ^ Карр, Роберт (2003). God Men Con Men. Нью-Дели: Книги Смрити. п.321. ISBN  978-8-18796758-3.
  9. ^ Лоуренс О. МакКинни (1994). Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке. Американский институт внимательности. ISBN  978-0-945724-01-8.
  10. ^ Ньюберг, Эндрю Б.; Д'Акили, Юджин Г.; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет. Наука о мозге и биология веры. Нью-Йорк: Баллантайн Книги. ISBN  978-0-345-44034-1.
  11. ^ Бегли, Шэрон (6 мая 2001 г.). «Религия и мозг». Newsweek. Нью-Йорк: Newsweek Media Group. Получено 15 мая 2018.
  12. ^ Древерманн, Ойген (2006–2007). Atem des Lebens: Die moderne Neurologie und Die Frage nach Gott. (Современная неврология и вопрос о Боге) Том 1: Das Gehirn. Vol. 2: Die Seele (на немецком). Дюссельдорф: Patmos Verlag. Vol. 1: 864, т. 2: 1072. ISBN  978-3-491-21000-4. (Том 1). (Том 2).
  13. ^ Апфальтер, Вильфрид (май 2009 г.). «Нейротеология: чего мы можем ожидать от (будущей) католической версии?». Теология и наука. 7 (2): 163–174. Дои:10.1080/14746700902796528. S2CID  144816268.
  14. ^ «Нейротеология»: семантическая ловушка, расставленная псевдонаукой для неосторожного ученого., Д-р Милинд Овалекар
  15. ^ Персингер, М. А (1983). «Религиозные и мистические переживания как артефакты функции височной доли: общая гипотеза». Перцептивные и моторные навыки. 57 (3 Pt 2): 1255–62. Дои:10.2466 / pms.1983.57.3f.1255. PMID  6664802. S2CID  486935.
  16. ^ Персингер, Массачусетс (2003). «Ощущаемое присутствие в экспериментальных условиях: последствия для мужского и женского представления о себе». Журнал психологии: междисциплинарный и прикладной. 137 (1): 5–16. Дои:10.1080/00223980309600595. PMID  12661700. S2CID  44618872.
  17. ^ Granqvist, P; Фредриксон, М; Унге, П; Hagenfeldt, A; Валинд, S; Лархаммар, Д; Ларссон, М. (2005). «Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых сложных магнитных полей». Письма о неврологии. 379 (1): 1–6. Дои:10.1016 / j.neulet.2004.10.057. PMID  15849873. S2CID  24800593. Сложить резюме – BioEd Online (9 декабря 2004 г.).
  18. ^ Larsson, M .; Larhammarb, D .; Фредриксон, М. и Гранквист, П. (2005). "Ответ на ответ М.А. Персингера и С.А. Корена Гранквисту и др." Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей."". Письма о неврологии. 380 (3): 348–350. Дои:10.1016 / j.neulet.2005.03.059. S2CID  54348640.
  19. ^ Тинока, Карлос А; Ортис, Жоао П.Л. (2014). "Магнитная стимуляция височной коры: исследование частичной репликации" шлема Бога ". Журнал исследования и исследования сознания. 5 (3): 234–257. Сложить резюме.
  20. ^ Ричардс, П. М.; Персингер, Массачусетс; Корен, С.А. (1993). «Модификация активационных и оценочных свойств повествований с помощью слабых сложных паттернов магнитного поля, имитирующих лимбическую вспышку». Международный журнал неврологии. 71 (1–4): 71–85. Дои:10.3109/00207459309000594. PMID  8407157. Сложить резюме – субъекты, подвергшиеся воздействию генерируемой компьютером волновой формы, предназначенной для имитации вспышки нейронов, генерировали повествования, в которых преобладали более приятные и менее активные, чем в контрольной группе.
  21. ^ Персингер, Майкл; и другие. (2005). «Ответ Гранквисту и др.» Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей."". Письма о неврологии. 380 (1): 346–347. Дои:10.1016 / j.neulet.2005.03.060. PMID  15862915. S2CID  41145064.
  22. ^ Французский язык, CC .; Haque, U .; Бантон-Стасишин, Р .; Дэвис, Р. (2009). «Проект« Призрак »: попытка построить« комнату с привидениями », управляя сложными электромагнитными полями и инфразвуком» (PDF). Кора. 45 (5): 619–629. Дои:10.1016 / j.cortex.2007.10.011. PMID  18635163. S2CID  3944854.
  23. ^ Гендл, М. Х. и МакГрат, М. Г. (2012). «Может ли шакти с 8 спиралями изменить субъективные эмоциональные переживания? Рандомизированное плацебо-контролируемое исследование». Перцептивные и моторные навыки. 114 (1): 217–235. Дои:10.2466 / 02.24.pms.114.1.217-235. PMID  22582690. S2CID  42872159.
  24. ^ Крейг Аэн-Стокдейл (2012). «Неврология для души». Психолог. 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинал 28 сентября 2013 г.. Получено 6 июля 2012. Мерфи утверждает, что его устройства способны модулировать эмоциональные состояния в дополнение к усилению медитации и созданию измененных состояний. В прямом противоречии с этим утверждением, Gendle & McGrath (2012) не обнаружили существенной разницы в эмоциональном состоянии, независимо от того, было ли устройство включено или выключено.
  25. ^ Ваксман С.Г., Гешвинд Н. (1975). «Синдром интериктального поведения при височной эпилепсии». Arch Gen Psychiatry. 32 (12): 1580–6. Дои:10.1001 / archpsyc.1975.01760300118011. PMID  1200777.
  26. ^ Рамачандран В. и Блейксли (1998). Фантомы в мозгу.
  27. ^ Интервью автора издательства Harper Collins с марио Борегаром, HarperCollins.com, заархивировано с оригинал 10 января 2019 г., получено 21 августа 2011
  28. ^ Марио Борегар; Марио Борегар (26 июня 2006 г.). «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток» (PDF). 405 (2006). Письма неврологии. Архивировано из оригинал (PDF) 30 марта 2007 г.. Получено 9 мая 2010. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  29. ^ Оуэн А.Д., Хейворд Р.Д., Кениг Г.Г., Стеффенс, округ Колумбия, Пейн, ME (2011). «Религиозные факторы и атрофия гиппокампа в пожилом возрасте». PLOS ONE. 6 (3): e17006. Bibcode:2011PLoSO ... 617006O. Дои:10.1371 / journal.pone.0017006. ЧВК  3068149. PMID  21479219.
  30. ^ Фергюсон М.А., Нильсен Дж. А., Кинг Дж. Б., Дай Л., Джанграссо Д. М., Холман Р. и др. (2018). «Сети вознаграждения, значимости и внимания активируются религиозным опытом набожных мормонов». Социальная неврология. 13 (1): 104–116. Дои:10.1080/17470919.2016.1257437. ЧВК  5478470. PMID  27834117.
  31. ^ Страссман, Р. (2001). ДМТ: духовная молекула. Внутренние традиции Медведь и компания. ISBN  978-0-89281-927-0.
  32. ^ Худ младший, Ральф В. и Джейкоб А. Бельзен (2005). "Методы исследования в психологии религии", в Справочнике по психологии религии и духовности, изд. Раймонд Ф. Палуциан и Кристал Л. Парк. Нью-Йорк: Guilford Press. п. 64. ISBN  978-1-57230-922-7.
  33. ^ Скатссун, Джуди (12 июля 2006 г.). «Волшебные грибы попали в точку Бога». ABC Science Online. Получено 13 июля 2006.
  34. ^ Griffiths, Rr; Ричардс, Ва; Джонсон, штат Массачусетс; Макканн, Уд; Джесси, Р. (2008). «Мистические переживания, вызванные псилоцибином, опосредуют приписывание личного значения и духовного значения 14 месяцев спустя». Журнал психофармакологии. 22 (6): 621–32. Дои:10.1177/0269881108094300. ЧВК  3050654. PMID  18593735.
  35. ^ Гриффитс, Р. Р.; Ричардс, Вашингтон; McCann, U; Джесси, Р. (2006). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология. 187 (3): 268–83, обсуждение 284–92. Дои:10.1007 / s00213-006-0457-5. PMID  16826400. S2CID  7845214.

дальнейшее чтение

  • Кисак, Пол Ф. (ред.) (2016). Нейротеология: «Неврологическое объяснение религиозного опыта» ISBN  1-533-20534-5
  • Эндрю Неер, Психология трансцендентности, Довер, 2-е изд. 1990 г., ISBN  0-486-26167-0
  • Эндрю Б. Ньюберг, Мистический разум: исследование биологии религиозного опыта, (1999), Fortress Press, Миннеаполис, ISBN  0-8006-3163-3
  • Патрик Макнамара, «Неврология религиозного опыта». Кембридж: Cambridge UP, 2009. ISBN  978-0-521-88958-2
  • Томас Б. Робертс, «Химические вещества - религиозный результат: Энтеогены "Глава 10 в Где встречаются Бог и наука: Том. 3. Психология религиозного опыта. под редакцией Роберта Макнамара. Вестпорт, Коннектикут: Прегер / Гринвуд.
  • Рунехов Энн Л.С., «Сакральное или нейронное? Возможности нейробиологии для объяснения религиозного опыта». Геттинген: Ванденхек и Рупрехт, 2007. ISBN  978-3-525-56980-1.
  • Джеральд Вульф, (научно-фантастические романы) Der HirnGott; Д-р Зитен Верлаг 2005, Sich Verlag 2008, ISBN  978-3-9811692-8-7. Glaube mir, mich gibt es nicht; Сич Верлаг 2009, г. ISBN  978-3-9812628-0-3.

внешняя ссылка