Субитизм - Subitism

Период, термин субитизм указывает на внезапный пробуждение, идея, что на виду в Природа будды, или природа ума,[1] "внезапно",[2] c.q. «с первого взгляда», «раскрыть все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от «последовательно или раскрывать одно за другим».[3] Его можно поставить как противоположность постепенность, оригинальный буддийский подход, который гласит, что следование дхарме может быть достигнуто только шаг за шагом, через тяжелую практику.[4][3]

Этимология

Применение термина «субитизм» к буддизм происходит от французского освещение подраздел (внезапное пробуждение), контрастирующее с «постепенным просветлением» (постепенное пробуждение). Он получил распространение в этом использовании в английском языке благодаря работе китаевед Поль Демьевиль. Его работа 1947 года «Зеркало разума» была широко прочитана в США. Она положила начало его серии о субитизме и градуализме.[Интернет 1][5]

Китайский термин тун, как используется в тун-ву, переводится как "subite", внезапно,[5] имеет более широкое значение, чем «внезапно».[5] Это более уместно перевести как «с первого взгляда», «раскрыть все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от «последовательно или раскрывать одно за другим».[3] Это означает, что все аспекты буддийской практики реализуются или актуализируются одновременно, а не один за другим, как в постепенной или линейной школьной программе. В частности, омрачения стираются не постепенно, добрыми делами, а одновременно.[6][7][8][примечание 1]

Субитизация, также образованное от латинского прилагательного subitus, представляет собой быстрое, точное и уверенное определение чисел, выполняемое для небольшого количества элементов. Важно знать, что в этом контексте также может использоваться субитизм.

Тун Ву в китайском буддизме

Чан

Различие между внезапным и постепенным пробуждением уходит корнями в индийский буддизм.[11] Впервые он был введен в Китае в начале V века н.э. Тао Шэн.[12] Этот термин приобрел центральное значение в Чань-буддизм, где он используется для обозначения доктринальной позиции, пробуждение постижение или реализация буддийских учений происходит одновременно и не является плодом постепенного увеличения или осознания.

Шэньхуэй

В 8 веке это различие стало частью борьбы за влияние при китайском дворе. Шэньхуэй, студент Huineng. В дальнейшем «внезапное просветление» стало одним из отличительных признаков буддизма Чань, хотя это резкое различие было смягчено последующими поколениями практикующих.[13]

Это смягчение отражается в Платформа Сутра из Huineng.

Пока Патриарх жил в монастыре Бао Линь, Великий Магистр Шэнь Сю проповедовал в монастыре Юй Цюань в Цзин Нан. В то время две школы, Хуэй Ненг с юга и Шэнь Сю с севера, процветали бок о бок. Поскольку две школы отличались друг от друга названиями «Внезапная» (Юг) и «Постепенная» (Север), вопрос, какой секте они должны следовать, озадачил некоторых буддийских ученых (того времени). (Увидев это) Патриарх обратился к собранию следующим образом:
Насколько Дхарма обеспокоен, может быть только одна Школа. (Если есть различие), оно заключается в том, что основателем одной школы является северянин, а другой - южанин. Пока есть только один дхарма, некоторые ученики осознают это быстрее, чем другие. Причина, по которой даны названия «Внезапный» и «Постепенный», состоит в том, что некоторые ученики превосходят других по ментальным наклонностям. Что касается Дхармы, различия между «внезапным» и «постепенным» не существует.[веб 2]

Соперничество между школами

В то время как так называемая «Южная школа» делала упор на внезапное просветление, она также знаменовала сдвиг в доктринальной основе с Ланкаватара Сутра к праджняпарамита традиции, особенно Алмазная сутра. Ланкаватара-сутра, одобряющая Природа будды, подчеркнутая чистота ума, достижимая градациями. В Алмазная сутра подчеркивает шуньята, которые «должны быть реализованы полностью или не реализовываться вовсе».[14]

Как только эта дихотомия возникла, она определила свою собственную логику и риторику, которые также заметны в различии между Caodong (St ) и Linji (Риндзай ) школы.[15] Но это также приводит к "иногда ожесточенным и всегда многословным сектантским спорам между поздним Чань и Хуа-янь экзегеты ».[16] в Классификация учений Хуаянь, внезапный подход считался ниже совершенного учения Хуаянь. Гуйфэн Цзунми, пятый патриарх Хуаянь и мастер Чань, разработал свой собственная классификация чтобы противостоять этому подчинению.[17] Чтобы установить превосходство Чана, Джинул, важнейшая фигура в формировании Корейский Сон, объяснил, что внезапное приближение указывает не на пустоту, а на таковость или Дхармадхату.[18]

Позднее переосмысление

Гуйфэн Цзунми, преемник Shenhui в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на то, чтобы увидеть свою истинную природу, но должно сопровождаться постепенным совершенствованием для достижения состояние будды.[4]

Это постепенное совершенствование также признается Дуншань Лянцзе, который описал Пять рангов просветления]].[веб 3] Другим примером изображения этапов на пути являются Десять Быков, которые подробно описывают шаги на Пути, Три таинственных врата Линьцзи и Четыре способа узнать из Хакуин Экаку.[19] Это постепенное совершенствование описано Чаньским Мастером Шенг Йеном следующим образом:

Выражения Чань относятся к просветлению как «видению своей собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно еще больше углубить свой опыт и привести его к созреванию. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать его непрерывной практикой. Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не являетесь полный Будда.[20]

Хуа-янь

в Пятикратная классификация из Школа Хуаянь и Пять периодов и восемь учений из Тяньтай-школа внезапному учению было отведено высокое место, но оно все еще уступало Полному или Совершенному учению этих школ.

Корейский Сон

Чинул, корейский мастер Сеон XII века, последовал за Цзонми и также подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть постижение и достичь полного состояния будды.[21]

В современном корейском Соне Сончхол отстаивал позицию «внезапного озарения, внезапного совершенствования». Цитируя Тэго Боу (太古 普 愚: 1301-1382) как истинный преемник Линьцзи Исюань (臨 済 義 玄) линия патриархов, а не Джинул (知 訥: 1158-1210), он защищал Хуэй Ненг исходная позиция «внезапного просветления, внезапного совершенствования» (Хангыль: 돈오돈수, Ханджа: 頓悟 頓 修) в отличие от позиции Джинуля о «внезапном просветлении, постепенном совершенствовании» (Хангыль: 돈오점수, Ханджа: 頓悟 漸修).[22] Принимая во внимание, что Джинул изначально утверждал, что с просветлением приходит необходимость продолжать практику, постепенно разрушая кармические пережитки, полученные в результате миллионов перерождений, Huineng и Сончхол утверждал, что с совершенным просветлением все остатки кармы исчезают, и человек немедленно становится Буддой.[23][24][25][26]

Популяризация на западе

Когда дзэн был представлен на западе, истории о нетрадиционных мастерах и внезапном просветлении Риндзай захватили народное воображение. Д. Т. Сузуки оказал большое влияние в этом отношении. Судзуки утверждал, что дзен сатори (пробуждение) было целью обучения традиции.[27][28] Судзуки изобразил, что дзен-буддизм был очень практичной религией, акцент которой на прямом опыте делал его особенно сопоставимым с формами религии. мистический опыт что ученые, такие как Уильям Джеймс был подчеркнут как источник всех религиозных чувств.[29]

Индийская духовность

Акцент на непосредственном опыте также признается в формах индийской духовности, которые приобрели популярность на Западе в 1960-х и 1970-х годах и оказали дальнейшее влияние на дискурс о пробуждении на Западе.

Рамана Махарши - Акрама мукти

Рамана Махарши сделал различие между акрама мукти, «внезапное освобождение», в отличие от крама мукти, «постепенное освобождение», как на пути Веданты джняна йога:[Интернет 4][заметка 2]

«Некоторые люди, - сказал он, - начинают с изучения литературы в юности. Затем они предаются мирским удовольствиям, пока они им не надоест. Затем, когда они достигают преклонного возраста, они обращаются к книгам по Веданте. Они идут к гуру и получают от него инициацию, а затем начинают процесс шраваны, мананы и нидидхьясаны, который, в конце концов, завершается самадхи. Это нормальный и стандартный способ достижения освобождения. Это называется крама мукти [постепенное освобождение]. Но меня настигла акрама мукти [внезапное освобождение], прежде чем я прошел через любую из вышеупомянутых стадий ».[Интернет 4]

Инчегери Сампрадая - «Муравьиный путь»

Учение Бхаусахеба Махараджа, основателя Инчегери Сампрадая, были названы "Путь Муравья", [заметка 3] путь медитации,[веб 7] в то время как учение Сиддхарамешвара Махараджа и его учеников Нисаргадатта Махараджа и Ранджита Махараджа было названо «Птичьим путем»,[примечание 4] прямой путь к самопознанию:[веб 7]

Путь медитации - это долгий трудный путь, в то время как Птичий Путь - это прямой прямой путь Самоисследования, Самопознания и использования мыслей или концепций в качестве помощи для понимания и Самореализации. Иногда этот подход также называют обратным путем. Обратный путь указывает на отвлечение внимания от объективности к более субъективному ощущению своего бытия.[примечание 5] С помощью Bird's Way ум сначала нужно сделать тонким. Обычно это делается с помощью некоторой начальной медитации на мантру или фразу, которая помогает стремящемуся выйти за пределы ментального / концептуального тела, используя концепцию, чтобы выйти за пределы концептуализации.[веб 7]

Эти термины встречаются в Вараха Упанишаде, Глава IV:

34. (Риши) Сука Мукта (эмансипированный человек). (Риши) Вамадева это Мукта. Нет других (которые достигли освобождения), кроме как через эти (а именно, два пути этих двух Риши). Те храбрые люди, которые следуют путем Шуки в этом мире, становятся Садйо-Муктас (то есть освобожденными) сразу после (тело стирается);

35. В то время как те, кто всегда следует путем Вамадевы (т.е. Веданты) в этом мире, снова и снова подвергаются перерождению и достигают Крамы (постепенного) освобождения через Йогу, Санкхью и Кармы, связанные с Саттвой (Гуной).

36. Таким образом, есть два пути, проложенные Господом Дэв (а именно,) пути Шуки и Вамадевы. Путь Сука называется птичьим путем; а путь Вамадевы называется путем муравья.[веб 8]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Уэлен Лай отмечает два важных тезиса из Тао-Шэн: «добрые дела не вознаграждаются» и «благодаря внезапному просветлению человек становится Буддой».[9] Сравните известные встреча Бодхидхармы с императором Сяо Юном:

    Император У: «Сколько кармических заслуг я заработал за посвящение в буддийские монахи, строительство монастырей, копирование сутр и заказ изображений Будды?»
    Бодхидхарма: «Нет. Добрые дела, совершенные с мирскими намерениями, приносят хорошую карму, но не заслуги».
    Император Ву: "Итак, что является высшим значением благородная правда ?"
    Бодхидхарма: «Нет благородной истины, есть только пустота».
    Император Ву: "Тогда кто стоит передо мной?"
    Бодхидхарма: «Я не знаю, Ваше Величество».[10]

  2. ^ Рама П. Кумарасвами: «[Крама-мукти] следует отличать от дживан-мукти, состояния полного и немедленного освобождения, достигаемого в течение этой жизни, и видеха-мукти, состояния полного освобождения, достигаемого в момент смерти».[30] Видеть [веб 5] для получения дополнительной информации о «постепенном освобождении».
  3. ^ Пипелика Марг,[31] или же Пипилика Марг .[Интернет 6] Сравните Stein (1991): «Падение сверху происходит быстро, а выражение« взобраться снизу »вызывает знаменитую притчу о муравье, который хочет подняться на гору».[32]
  4. ^ Бихангам Марг,[31] или же Вихангам Марг,[Интернет 6]
  5. ^ Сравнивать Джинул «Восстанавливает сияние».Басуэлл, Роберт Э. (1991), Возвращение к сиянию: корейский путь дзен Чинула, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1427-4

Рекомендации

  1. ^ Шарф 2014, п. 939, 951.
  2. ^ Макрей 1991.
  3. ^ а б c Штейн 1991, п. 43.
  4. ^ а б Григорий 1991.
  5. ^ а б c Штейн 1991, п. 42.
  6. ^ Штейн 1991, п. 50, 51; 45.
  7. ^ Гомес 1991, п. 71.
  8. ^ Лай 1991, п. 175, 177.
  9. ^ Лай 1991, п. 175.
  10. ^ Бротон 1999, стр. 2–3.
  11. ^ Басвелл и Лопес 2013, п. 998.
  12. ^ Лай 1991, п. 169.
  13. ^ Макрей 2003.
  14. ^ Касулис 2003 С. 26–28.
  15. ^ Макрей 2003, п. 123.
  16. ^ Басуэлл 1993, п. 234.
  17. ^ Григорий 1993.
  18. ^ Басуэлл 1991, п. 240-241.
  19. ^ Низкий 2006.
  20. ^ Йен 2006, п. 54.
  21. ^ Басуэлл 1989, п. 21.
  22. ^ 퇴옹 성철. (1976). 한국 불교 의 법맥. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1976). Хангук Бульгьо Эй Бупмак. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-16-7
  23. ^ 퇴옹 성철. (1987). 자기 를 바로 봅시다. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Джагиреул Баро Бопшида. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-11-6
  24. ^ 퇴옹 성철. (1988). 영원한 자유. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1988). Ёнвонхан Джаю. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-10-8
  25. ^ 퇴옹 성철. (1987). 선 문정 로. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1987). Сон Мун Чжон Ро. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-14-0
  26. ^ 퇴옹 성철. (1992). 백일 법문. 해인사 백련암 (Корея): 장경각. (Toeng Seongcheol. (1992). Пэк Иль Бупмун. Хэинса Бэкрюнам (Корея): Чан'гён'гак.) ISBN  89-85244-05-1, ISBN  89-85244-06-X
  27. ^ Д.Т. Сузуки Исследования в дзенС. 155–156. Нью-Йорк: Дельта. 1955 г.
  28. ^ Д.Т. Сузуки Дзен и японская культура. Нью-Йорк: Bollingen / Princeton University Press, 1970 ISBN  0-691-09849-2
  29. ^ Уильям Джеймс "Разнообразие религиозного опыта" (Нью-Йорк: Collier Books, 1981)
  30. ^ Кумарасвами 2004.
  31. ^ а б Prasoon 2009, п. 8.
  32. ^ Штейн 1991, п. 44.

Источники

Печатные источники

  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Motilal Banarsidass Publ.
  • Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзен, Беркли: Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-21972-4
  • Басуэлл, Р. Э. (1989). «Амбивалентная критика радикального субитизма Чинула в корейском соне». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 12 (2): 20–44.
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Краткий" подход к медитации Кан-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме ", Питер Н. Грегори (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Басвелл, Роберт Э (1993), Чань-герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Басвелл; Лопес, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press
  • Кумарасвами, Рама П. (2004), Сущность Ананды К. Кумарасвами, World Wisdom, Inc
  • Фор, Бернар (2003), Чань-буддизм в ритуальном контексте, Рутледж, ISBN  0-415-29748-6
  • Грегори, Питер Н. (1991), «Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми», в Грегори, Питер Н. (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Гомес, Луис О. (1991), «Очищающее золото: метафора усилия и интуиции в буддийской мысли и практике», у Грегори, Питера Н. (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Лай, Уэлен (1991), Пересмотр теории внезапного просветления Тао Шэна. В: Питер Н. Грегори, изд. (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, стр. 169–200.
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макрей, Джон (1991), Шэнь-хуэй и учение о внезапном просветлении в раннем чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Макрей, Джон (2003), Взгляд сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме, The University Press Group Ltd, ISBN  978-0-520-23798-8
  • Норман, К. (1992), Четыре благородные истины. В: «Собрание статей», т. 2: 210-223., Общество текстов пали, 2003 г.
  • Прасун, Шрикант (2009), Знакомство с Сант Кабир, Пустак Махал
  • Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме ». In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. Von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden 1981, 199-250
  • Шарф, Роберт (октябрь 2014 г.), "Внимательность и бездумность в раннем чань" (PDF), Философия Востока и Запада, 64 (4): 933–964, Дои:10.1353 / pew.2014.0074
  • Штейн, Р. (1991), «Внезапное озарение или одновременное понимание: Замечания по китайской и тибетской терминологии», в Грегори, Питер Н. (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, БРИЛЛ
  • Надзиратель, А. (2000), Индийский буддизм, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Винн, Александр (2007), Происхождение буддийской медитации, Рутледж
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: жизнь и сердце практики Чань, Бостон и Лондон: Шамбала

Интернет-источники

дальнейшее чтение

Общий
  • Гимелло, Роберт М. (2004), «Бодхи», в Басуэлле, Роберт Э. (ред.), Энциклопедия буддизма, MacMillan
Ранний буддизм
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, БРИЛЛ
Чан
  • Фор, Бернар (1991), Риторика непосредственности. Культурная критика чань / дзен-буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02963-6
  • Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Макрей, Джон (2003), Видение насквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме. The University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8

внешняя ссылка