Кеншо - Kenshō

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō

Кеншо[примечание 1] (見 性) - это Японский срок от Традиция дзен. Кен означает "видеть", шо средства "природа, сущность".[4][2] Обычно его переводят как «увидеть свою (истинную) природу», то есть Природа будды или же природа ума.

Кеншо - это исходный понимание или пробуждение, не полное Состояние будды.[5] За этим последует дальнейшее обучение, чтобы углубить это понимание и научиться выражать его в повседневной жизни.[6][7][8]

Термин кэнсё часто используется взаимозаменяемо с сатори, образованный от глагола сатору,[9] и означает «понимание; понимание».[Интернет 1][заметка 2][заметка 3]

Терминология

Китайский буддийский термин Цзяньсин (упрощенный китайский : 见 性; традиционный китайский : 見 性; пиньинь : цзяньсинь; Уэйд – Джайлз : Chien-hsing) соединения:

  • цзянь 見 "видеть, наблюдать, встречаться, воспринимать";
  • син 性 «(врожденная) природа, характер, личность, нрав, свойство, качество, пол».

История

Буддийские монахи, которые производили Переводы с санскрита на китайский сутр столкнулись со многими лингвистическими трудностями:

  • Они выбрали китайский цзянь 見 переводить санскрит dṛś दृश् "видеть, смотреть", и центральная буддийская идея di दृष्टि «воззрение, видение (также мысленным взором), мудрость, ложное воззрение».
  • Переводчики использовали син 性 или zixing 自 性 "собственная природа" для санскрита свабхава स्वभाव «внутренняя природа, сущностная природа».

Таким образом, Цзяньсин был перевод для дри-свабхава, «увидеть свою сущность».

Китайцы (ок. 8 века) Платформа Сутра (2, Праджня "мудрость, понимание") первые записи Цзяньсин.[13]

Произношения

В Стандартный китайский произношение Цзяньсин исторически восходит к (7 век н.э.) Средний китайский КиенCсджахC.[нужна цитата ] Сино-ксеникское произношение этого термина существуют:

Значения kensh

Смотрите также: Бодхи, Праджня, Природа будды, Шуньята, Таковость, Дхармакая, Алаявиджняна, Природа разума, и Недвойственность

Идет перевод кеншо на английский язык семантически сложен.

Энциклопедические и словарные определения

Некоторые определения из энциклопедии и словаря:

  • Сотхилл (1934): «Увидеть природу будды внутри себя - обычное изречение чань (дзэн) или школы интуиции».[15]
  • Фишер-Шрайбер (1991): лит. «видение природы»; Дзен-выражение для переживания пробуждения (просветления). Поскольку значение означает «видеть свою истинную природу», кеншо обычно переводится как «самореализация». Как и все слова, которые пытаются свести концептуально неуловимое переживание просветления к концепции, это также не совсем точно и даже вводит в заблуждение, поскольку переживание не содержит двойственности «видящий» и «видимый», потому что нет «природы видящего». «я» как объект, который рассматривается субъектом отдельно от него.[10]
  • Барони (2002): «Видение своей природы», то есть осознание своей собственной изначальной Природы Будды. В школе Риндзай это чаще всего относится к первоначальному просветлению, достигнутому через Коан упражняться.[1]
  • Мюллер (год неизвестен): Чтобы увидеть свой изначально просветленный ум. Увидеть природу будды внутри себя, обычное высказывание школы чань, как видно, например, во фразе «увидеть свою природу, стать Буддой» 見 性 成佛.[14]

Определения буддийских ученых

Буддийские ученые определили кеншо в качестве:

  • Д.Т. Судзуки: «Взгляд в свою природу или открытие сатори»;[16] «Это приобретение новой точки зрения на наши отношения с жизнью и миром в народе японские студенты дзэн называют« сатори »(ву на китайском). Это действительно другое название Просвещения (Аннуттара-самьяк-самбодхи )".[17][примечание 4]
  • Дюмулен (1988/2005): «Просветление здесь описывается как понимание тождества своей собственной природы со всей реальностью в вечном сейчас, как видение, которое устраняет все различия. Это просветление является центром и целью дзэн. путь. Хакуин предпочитает термин «видение своей природы», что для него означает высшую реальность. Природа Будды и космическое тело Будды, мудрость (праджня) и пустота (шуньята), исходное лицо, которое было до рождения, и другие выражения из богатой палитры терминов Махаяны были ему знакомы по продолжающемуся изучению сутр и Литература дзен."[19]
  • Питер Харви (1990): «Это блаженное осознание того, что внутренняя природа человека, изначально чистый ум, непосредственно известна как осветительная пустота, а таковость который динамичен и имманентно в мире."[20]
  • Г. Виктор Соген Хори (2000): «Термин состоит из двух символов: Кен, что означает «видеть» или «видеть», и шо, что означает «природа», «характер», «качество». «Видеть свою природу» - обычный перевод слова кэнсё".[2]

Определения буддийских учителей и практиков

Буддийские учителя и практики определили кеншо в качестве:

  • Джию-Кеннетт: «Чтобы заглянуть в свою собственную природу. Опыт просветления, сатори».[21]
  • Мёдо Ни Сатоми, ученица Хакуун Ясутани (1993): «Видение себя, то есть истинного я или природы Будды».[22]

Дальнейшие понятия

По словам Хори, термин кеншо относится к реализации недвойственности субъекта и объекта в целом,[23] но срок кеншо также может применяться в других контекстах:[24] "Как ты кеншо это?"[23]

Кеншо не единичное переживание, а целая серия реализаций от поверхностного взгляда новичка на природу ума до видения пустоты, эквивалентной "Путь видения" или к самому состоянию будды. Во всех них известна одна и та же «вещь», но с разной степенью ясности и глубины.[20][25]

«Кеншо» обычно переводится как просветление, слово, которое также используется для перевода бодхи, праджня, сатори и состояние будды. Западный дискурс имеет тенденцию использовать эти термины как синонимы, но есть различие между первым прозрением и дальнейшим развитием к состоянию будды.

Понимание против опыта

Смотрите также: Буддийский модернизм, Трансцендентализм, и Вечная философия

Кеншо - это понимание, понимание нашей сущности[26][20][19][23] в качестве Природа будды, или природа ума, сам воспринимающий субъект, который приравнивался к Природа будды школой Ист-Маунтин.[27]

Современное понимание также описывает кэнсё как опыт, как в «опыте просветления»; термин «переживание просветления» сам по себе тавтология: «Кэнсё (просветление) - это опыт просветления (кэнсё)». Понятие «опыт» вписывается в популярный набор дихотомий: чистый (неопосредованный) против опосредованного, некогнитивный против когнитивного, опытный против интеллектуального, интуитивный против интеллектуального, нерациональный против рационального, недискурсивный против дискурсивного, непропозициональный против пропозиционального.[28]

Понятие чистый опыт (Джунсуи Куйкен) для интерпретации и понимания кэнсё был введен Нисида Китаро в его Исследование блага (1911), под влиянием «его несколько идиосинкразического прочтения западной философии»,[29] особенно Уильям Джеймс, кто написал Разновидности религиозного опыта.[примечание 5] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» к немецкому теологу Фридрих Шлейермахер (1768-1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.[31][примечание 6] Д.Т. Сузуки, который познакомил Нисиду Китаро с западной философией, перенял это понятие чистый опыт, описывая его как суть всех религий,[29] но лучше всего представлен в высшая японская культура и религия.[36][37]

Влияние западной психологии и философии на японский буддизм было связано с преследованием буддизма в начале XX века. Реставрация Мэйдзи, и последующие попытки построить Новый буддизм (шин буккё), адаптированный к современности.[38][39][35] Именно этот новый буддизм сформировал понимание дзен на западе,[40] особенно в трудах Д.Т. Сузуки[41][42][35] и Санбо Кёдан, представитель открытия дзэн-тренинга эпохи Мэйдзи для мирян.[43]

Само понятие «опыт» подверглось критике.[40][44][45] Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям.[40][примечание 7] Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», где, поскольку сущность кэнсё заключается в реализации «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого.[23][26] «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью.[28][47] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, а это означает, что этот «опыт» не является доказательство учения, но результат преподавания.[48] Чистое сознание без концепций, достигнутое «чисткой дверей восприятия»[примечание 8], был бы непреодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.[50]Понятие «переживания» также делает чрезмерный акцент на кэнсё, как если бы это была единственная цель дзен-обучения, где, как в традиции дзэн ясно говорится, что «вонь дзэн»[51] должен быть удален, а «опыт» кэнсё должен быть интегрирован в повседневную жизнь.[52][4][8] В школе Риндзай это обучение после сатори включает изучение и усвоение большого количества классической китайской поэзии, которая далека от «универсальной» и культурной. Напротив, он требует обучения языку и поведению, зависящим от конкретной культуры, которые измеряются конкретными и строгими культурными нормами.[53] Акцент на «переживании» «сводит изощренную диалектику доктрины и практики Чань / Дзэн к простому« средству »или набору техник, предназначенных для внедрения такого опыта».[54]

Kensh счета

Классические счета

Классические тексты дзэн, такие как Као-сэн-цюань (Биографии выдающихся монахов) и списки передачи, названные «Передача лампы»[примечание 9] в ю-лю жанр[58] (записанные изречения мастеров, например, Linji yü lü ); и различные коллекции коанов,[примечание 10] содержат рассказы о «опыте просветления». Эти отчеты не являются дословными записями таких «переживаний», а хорошо отредактированными текстами, записанными через десятилетия или даже десятилетия после предполагаемых высказываний и встреч.[59]

В Denkōroku, "Запись прохождения света", написанная Кейзан Дзёкин 瑩 山 紹瑾 (1268–1325) - это образец жанра «Передача лампы». Он содержит литературные рассказы о патриархах линии Сото, начиная с Будда Шакьямуни к Кун Эдзё, в котором кэнсё играет центральную роль. Их не следует воспринимать как буквальные повествования о пробуждении, но как истории, подкрепляющие законность Догэн-шу, который в своей ранней истории был свидетелем ожесточенного внутреннего конфликта по поводу правильного происхождения во время Sandai Sōron.[60][61][примечание 11]

Догэн Дзэндзи Пробуждение вспоминается в Денкороку:

Однажды, во время ночного дзадзэн, Rujing сказал монахам: «Изучение дзен - это избавление от тела и ума». Услышав это, мастер внезапно сильно проснулся. Он сразу пошел в комнату настоятеля и зажег ладан. Руцзин спросил его: «Почему ты куришь ладан?» Мастер ответил: «Тело и ум отпали». Жуцзин сказал: «Тело и ум отпали, тело и ум отпали». Мастер сказал: «Это временная способность; вы не должны одобрять меня без причины». Жуцзин ответил: «Я не одобряю вас без причины». Мастер спросил: «Почему ты не одобряешь меня без причины?» Жуцзин сказал: «Ты отбросил тело и ум». Мастер поклонился. Жуцзин сказал: «Ты упал, высадившись».[63]

Хакуин дает такое описание своего первого кэнсё, когда ему был 21 год:[64]

Около полуночи на седьмую и последнюю ночь моей практики звон колокола из далекого храма достиг моих ушей: внезапно мое тело и разум полностью исчезли. Я очистился даже от самой мелкой пыли. Переполненный радостью, я закричал во все горло: «Старый Йен-тоу жив и здоров! [...] Однако после этого я стал чрезвычайно гордым и высокомерным».[65]

Хакуина кэнсё не был одобрен Сёдзю Родзином, который подверг Хакуина большему обучению коану. Это привело ко второму кэнсё, когда Хакуин покинул Сёдзю Родзин. Только когда ему был 41 год, он достиг «своего последнего великого просветления»:[64]

[Когда] Сёдзю спросил, почему он стал монахом, его ответ - что он сделал это, потому что боялся попасть в ад - вызвал презрительную реплику: «Ты эгоцентричный негодяй, не так ли? ты!" Лишь восемнадцать лет спустя, по достижении своего последнего великого просветления в возрасте сорока одного года, Хакуин полностью осознал значение упрека Сёдзю, а вместе с ним и истинное значение практики «пост-сатори». Спустя годы, когда Хакуин спросил своего ученика Турей тот же вопрос, ответ Турея - «Работать для спасения моих собратьев» - вызвал смех у Хакуина. «Причина гораздо лучше, чем моя», - сказал он.[64]

Современные счета

Хотя традиция дзэн не желает открыто говорить об «опыте» кэнсё,[66] личные аккаунты можно найти в текстах Дзэн.[примечание 12] Кейдо Фукусима, аббат риндзай 20-го века, дает следующее описание:

В Нандзэндзи есть небольшой холм. Я ходил рядом, смотрел на это и часто улыбался школьникам, которые проходили мимо. Однажды, проходя мимо, я посмотрел на холм, и это было действительно потрясающе. я был полностью потерян, как будто не было «меня». Я стоял и смотрел на холм. Несколько студентов прошли мимо, и один из них сказал что-то вроде «посмотрите на этого сумасшедшего монаха». Наконец я вышел из этого. Для меня жизнь никогда не была прежней. Я был свободен.[66][примечание 13]

Спонтанный кеншо

Кеншо можно достичь без помощи учителя. Например, Ричард Кларк (1933), который учился с Филип Капло, утверждает, что у него был спонтанный кэнсё, когда ему было 13 лет.[веб 2] Деннис Генпо Мерзель заявляет, что в 1971 году у него было то, что он описал как «опыт пробуждения»:[веб 3]

Это было в феврале того года, мне было 26 лет. Мои вторые серьезные отношения заканчивались, и я чувствовала себя очень ограниченной и противоречивой. Мне нужно было немного места, поэтому я отправился в пустыню Мохаве на трехдневный уик-энд в кемпинге с двумя друзьями. В пятницу я поднялся на гору один. Я ничего не знал о медитации или духовной практике. Я просто сидел и думал о своей жизни и о том, что происходит. Я чувствовал, что сильно облажался для такого юного возраста.

Я мог видеть свой кемпер VW, мой дом на выходные, припаркованный в нескольких милях отсюда. Но в то же время я знал, что мой дом снова в Лонг-Бич, Калифорния. И у меня возник естественный коан: Где дом? Внезапно я совершил своего рода прорыв. Я почувствовал, что отпадаю, и я стал одним целым с космосом, одним целым со вселенной, одним целым со всеми вещами. В тот момент я знал, что где бы я ни был, это мой дом; дом везде. Я также знал, кто я, вне всякого описания, но назовем это Большим Разумом.

Этот опыт полностью изменил мою жизнь.[веб 3]

Больше описаний «спонтанного кэнсё» можно найти в дзэн-литературе,[примечание 14]

Альтернативные аккаунты

Хун Джию-Кеннетт, Сото Дзэн 20 века Ошо,[75] то есть «священник» или «учитель» и первая женщина-дзэн-священница на Западе имели длительный религиозный опыт[76] в 1970-е годы, включая серию видений и воспоминаний о прошлых жизнях, когда она была тяжело больна. Она считала эти переживания «глубоким опытом кэнсё (просветления)».[77][78] составляя третье кэнсё,[76] и опубликовал отчет об этих видениях и подробную схему стадий пробуждения,[78] в Как вырастить цветок лотоса.[76][79] Ее интерпретации, параллельные христианскому мистицизму,[80] были спорными,[78][81][76] и отвергнут некоторыми как макио («иллюзия»).[77][81] По словам Джию-Кеннетт, такие переживания не редкость,[примечание 15] но о них редко говорят; она рассматривала публикацию своих собственных переживаний как способ признать существование и обоснованность таких переживаний, которые, по ее словам, могут способствовать дальнейшему пониманию после первоначального пробуждения.[79][87] Она признала риски и возможность возникновения разногласий при публикации своей учетной записи, но чувствовала, что выгода от раскрытия такой информации перевешивает риски.[79]

Обучение кеншо

Смотрите также: Практика дзен

По словам Харриса, работа над кэнсё обычно длительный процесс, растягивающийся на годы или даже десятилетия.[88] Напротив, Виктор Хори отмечает, что с изучением коана кэнсё может появиться в течение шести месяцев.[89][примечание 16]

St склонен к постепенному подходу, предпочитая позволять опыту происходить самостоятельно. Риндзай имеет тенденцию к использованию Коаны как метод искоренения привычной работы ума.[92]

Во время интенсивного дзадзэн различные галлюцинации могут возникнуть психологические расстройства. Они называются макио. Отличить эти заблуждения от реального кэнсё - основная функция учителя, поскольку ученик может ошибочно полагать, что он реализовал кэнсё.

Риндзай

в Школа Риндзай, кэнсё считается незаменимым:

В какой-то момент мы переходим от заточения в невежестве и заблуждении к истинному видению реализации Дзэн: «Наше просветление вневременное, но наше осознание его происходит во времени». Согласно этому убеждению, переживание момента пробуждения в этой жизни имеет центральное значение.[93]

В обучении Риндзай ожидается, что ученик полностью посвятит себя изучению коанов и повседневной деятельности, чтобы «стать единым целым» с ним.[24] Kensh используется для описания первого прорыва в Коан изучать.[1][примечание 17]

St

Современный японский Сото преуменьшает важность кеншо, из-за сектантского соперничества с Риндзаем, которое подчеркивает кеншо. Тем не менее, кеншо также играет свою роль в Сото. "Genjo-koan ", или" коан повседневной жизни ", который" естественно проявляется в повседневной жизни ",[94] подчеркивается. Студентам не рекомендуется активно заниматься кеншо. В практике Сото кеншо «разрешено происходить естественным образом, как побочный продукт практики. Медитативная тренировка рассматривается как раскрытие одного великого кеншо:[20]

Согласно традиции Сото Дзэн, хотя работа над коаном - один из способов достижения кэнсё, лучший способ - это дзадзэн. В самом деле, Догэн, основатель Сото Дзэн, разъяснил, что дзадзэн сам по себе является просветлением, и до тех пор, пока адепт поддерживает чистое состояние не-мышления в Дзэн, он является Буддой.[95]

В соответствии с Брэд Уорнер, в St В школе есть два вида пробуждения.[96] Один из них - это практика Shikantaza, что является «действительной просветленной деятельностью Будды».[96] Другой - накопление маленьких кусочков понимания, которые объединяются, уступая место более глубокому интуитивному знанию.[97]

Санбо Кьёдан

Кеншо также играет центральную роль в Санбо Кьёдан, японская организация дзэн, сыгравшая решающую роль в передаче дзэн Соединенные Штаты.[43] Ясутани, основатель Санбо Кёдан, был разочарован отсутствием интереса к кэнсё в школе Сото. Акцент Ясутани на обучении коану и важности кэнсё был передан его американским ученикам:[43]

Он особенно много говорил о точке кеншо, видении истинной природы человека. Он говорил об этом более открыто, чем кто-либо в свое время, зайдя так далеко, что публично признал тех, кто испытал кэнсё на пост-сэссин церемонии поклонения в знак признательности трем сокровищам.[98]

Это также отражено во включении относительно большого количества историй кэнсё в «Три столпа дзэн», написанных Филип Капло, ученица Ясутани.[4]

Тренировка после кеншо

Смотрите также: Сахаджа

После кэнсё необходима дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «знания без каких-либо загрязнений».[99]

Дальнейшая практика

Смотрите также: Десять Быков

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кеншо. Необходимо продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни.[52][4][8][100] По словам современного мастера Чань Шэн Йен:

Выражения Чань относятся к просветлению как «видению собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно еще больше углубить свой опыт и привести его к созреванию. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать его непрерывной практикой. Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не являетесь полный Будда.[7]

И мастер Сото Дзэн Джию-Кеннетт:

Легко создать впечатление, что осознание, кэнсё, переживание просветления, или как вы хотите это выразить, - это конец обучения дзен. Это не так. Это, скорее, новое начало, вход в более зрелую фазу буддийской практики. Воспринимать это как конец и «пообедать» на таком опыте без тренировки, которая его углубит и расширит, - это одна из величайших трагедий, о которых я знаю. Необходимо непрерывное развитие, иначе вы будете подобны деревянной статуе, сидящей на постаменте, которую нужно стереть пылью, и жизнь Будды не увеличится.[101]

Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражается Линьцзи Исюань в его Три таинственных врата, то Четыре способа узнать из Хакуин,[102] и Десять изображений пастбища быков[103] которые подробно описывают шаги на Дорожка.

Сэйтай чойо

Пост-пробуждение называется сэйтай чойо, «долгое вынашивание священного плода».[104][примечание 18] По словам Шпигельберга,

[I] t означает возвращение к чисто светской жизни, полное погружение в работу и в меняющиеся события мира. Таким образом, на протяжении десятилетий многие зенисты после своего пробуждения ходили среди людей, живя среди попрошаек и ведя тяжелый физический труд. Таким образом было доказано, имеет ли полученная истина постоянную ценность или она исчезнет среди мирских дел.[106]

В эпоху Тан этот термин стал ассоциироваться с идеалом отшельника, покидающего мир.[107] Для этого был взят идеальный период «двадцать лет», повторяя историю из Лотос Сутра о блудном сыне, который двадцать лет скитался в бедности, прежде чем вернуться домой.[108] Ссылки на эти двадцать лет встречаются повсюду в чань-традиции, например, Линьцзи, который, как сообщается, учился у Хуан-по в течение двадцати лет,[108] и Дайто, основатель Дайтоку-дзи, который провёл двадцать лет, живя под мостом с нищими.[108]

Развитие бодхичитты

Смотрите также: Бодхичитта и Каруна

По словам Хакуина, основная цель "практика после сатори"[109][110][111] (гого-но шугё[104] или же Коджо, "выходя за рамки"[112]) заключается в культивировании «Разум Просвещения»,[113][114] «принося пользу другим, давая им дар учения Дхармы».[115][примечание 19] В соответствии с Ямада Кун, «если вы не можете плакать с плачущим человеком, нет кэнсё».[117] По словам Кея,

Интуитивное осознание состояния будды требует самоотверженности и веры в присущее человеку просветление. Медитативное пробуждение, или мудрость, составляет лишь часть этого осознания, которое также должно проявляться через акты сострадания и любви.[118]

По словам Барри, относительно практики Хакуина после пробуждения:

Пост-сатори для Хакуина означало, наконец, перестать быть озабоченным своим личным состоянием и достижениями и посвятить себя и свою практику помощи и обучению других. Наконец, наконец, он понял, что истинное просветление - это вопрос бесконечной практики и сострадания, а не то, что происходит раз и навсегда в один прекрасный момент на подушке.[Интернет 4][примечание 20]

Самоочищение и интеллектуальное понимание

Также нужно очищать себя постоянной практикой,[120][121] поскольку

Кеншо не искореняет наши нездоровые привычки [...] Происходит внезапное пробуждение к факту «не-я», и затем это понимание должно быть интегрировано в жизнь человека, что означает, что оно должно быть воплощено, а не просто объем памяти.[веб 5]

А «опыт» должен быть дополнен интеллектуальным пониманием и изучением буддийских учений;[122][123][124] в противном случае остается дзен-тема, "дзен дьявол".[125]

Внезапное озарение

Основная статья: Субитизм

Кеншо описывается как появляясь внезапно, при взаимодействии с кем-либо, при прослушивании или чтении важной фразы или при восприятии неожиданного звука или изображения.[126] Идея «внезапного озарения» была горячо обсуждаемый в истории дзен. Он стал частью Традиционный дзен-рассказ в 8 веке.[127]

Чинул, корейский мастер Сеон XII века, подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть постижение и достичь полного состояния будды. Современный корейский мастер сеон Сончхол выступил против этого, подчеркнув «внезапное просветление, внезапное совершенствование». Но Джию-Кеннет, современный западный учитель, предупреждает, что достижение кеншо не означает, что человек свободен от морали, законов кармы или последствий своих действий.[128] Это предупреждение отражено в Коан дикой лисы.

Муси-докуго и муси-доккаку

Основная статья: Муси-докуго

Кеншо можно достичь без помощи учителя,[71] как в случае с муси-докуго[129] или (муси) доккаку, пробужденный пратьека-будда.[Интернет 6]

Хотя буквальное значение пробужденный или же пробудился самостоятельно, при использовании этих терминов в дзэн делается упор на предельную опору на собственное понимание, а не на авторитет учителя:

Настоящий хозяин - это пробуждение. У Шакьямуни пробуждение было его хозяином. Другими словами, пробужденное я - хозяин. Кроме пробуждения к этому мастеру, пробуждения нет. Здесь практикующий и мастер составляют одно тело, а не два. Вместо того, чтобы другой проверил или подтвердил свое пробуждение, человек делает это для себя. Конечно, в этом случае личность, которая проверяется, и мастер, выполняющий проверку, нераздельны. В их полной идентичности заключается автономный, независимый или окончательный характер подлинности.[веб 7]

Сходства с другими традициями

Хотя японский термин «кэнсё» обычно используется практикующими дзен-буддизм, понимание, к которому он относится, не ограничивается японским дзен-буддизмом или даже буддизмом в целом.[130][131]

Тхеравада

Основные статьи: Тхеравада, Випассана, и Движение випассаны

В Тхеравада традиция, которая наиболее известна на западе через современные Движение випассаны, различает четыре стадии просветления, в котором Нирвана достигается за четыре последовательных внезапных шага прозрения.

Дзогчен

Основные статьи: Дзогчен и Ригпа

Мастера Дзогчен проводят аналогию с тем, что природа человека подобна зеркалу, которое отражает с полной открытостью, но на нее не влияют отражения. Ригпа знание, которое следует из признания этой зеркальной ясности,[132] которые нельзя найти ни поиском, ни идентифицировать.[133] Один знает что существует изначальная свобода от захвата его или ее разума.[134]

Адвайта Веданта

Основные статьи: Адвайта Веданта и Нео-Адвайта

В Адвайта Веданте мокша достигается джнана, понимание-знание. В Шанкары понимание философского синтеза самадхи используется для достижения этой цели. Свами Вивекананда подчеркнул опыт нирвикальпа самадхи как средство подтверждения религиозного, трансцендентного знания.[135]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ традиционный китайский и Японский: 見 性; ; "увидеть [один] природа[1][2][3]"
  2. ^ По словам Фишера-Шрайбера, кеншо и сатори почти синонимы, с обычным различием использования кеншо для начального опыта просветления, который все еще требует углубления, и сатори для Состояние будды просветление Будды или Дзен-патриарха.[10] Хакуин использует слово «сатори» для первоначального озарения, синоним слова кэнсё.[11]
  3. ^ Японская традиция дзен имеет богатый словарь терминов, относящихся к «просветлению»: пробуждение (каку), истинное пробуждение (сёгаку), идеальное пробуждение (Энгаку), на виду (sei), достигая Пути (дзёдо), став Буддой (дзёбуцу), открыв глаз (Кайген), освобождение (гэдацу), аитетика (шо), великая смерть (Daishi), самопознание без учителя (Муши Докуго), отличное сатори с полным проникновением (Тайго Теттей) и несравненное совершенное просветление (анокутара санмяку санбодаи).[12] Список этими терминами не исчерпывается.[12] Еще один термин для глубокого пробуждения: дайго.
  4. ^ Д.Т. Судзуки критиковали за его крайне идеализированное и неточное изображение японского дзен.[18] Аннуттара-самьяк-самбодхи это высшее состояние реализации и пробуждения. Сатори или кэнсё - это первое знакомство с «природой», за которым следует дальнейшее обучение.
  5. ^ Виктор Соген Хори отмечает, что Нисида Китаро, хотя и использовал западную терминологию, пытался выразить основные Учения Махаяны: «Он позаимствовал, например, термин junsui keiken,« чистый опыт », у Уильяма Джеймса, но затем сказал, что В то время как для Джеймса индивидуум предшествовал чистому опыту, для него чистый опыт предшествовал индивиду.Эта перемена делает представление Нисиды о чистом опыте менее похожим на психологию Уильяма Джеймса и больше на понятие шуньяты в Махаяне.[30]
  6. ^ Джеймс также дает описание опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на ролевой модели обращения Павла, также могла служить моделью для западных интерпретаций и ожиданий в отношении кэнсё, подобно протестантским влияниям на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Она опирается на представление о верховенстве религиозных переживаний, предпочтительно зрелищных, как источника и легитимации религиозных действий. Но это предположение имеет естественную основу не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение ».[32] См. В Секиде пример этого влияния Уильяма Джеймса и историй христианского обращения с упоминанием Лютера.[33] и Святой Павел.[34] См. Также McMahan о влиянии христианской мысли на буддизм.[35]
  7. ^ Роберт Шарф: «Роль опыта в истории буддизма в современной науке сильно преувеличена. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно тех, которые призвать вернуться к дзадзэн или же випассана медитации, и эти реформы находились под сильным влиянием религиозного развития на западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробный буддийский дискурс, относящийся к «пути».[46]
  8. ^ Уильям Блейк: «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры».[49]
  9. ^ Литературный прием для установления родословной. Обе Тянь Тай и Чан взял на себя этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность.[55][56] Яркими примерами являются Антология Патриаршего зала (952) и Записи Цзиндэ о пропускании лампы (опубликовано 1004 г.). Макрей считает, что Дюмулин История дзен быть современным образцом этого жанра, замаскированным под научную историю;[57]
  10. ^ Две самые известные коллекции коанов (на западе) - это «Ворота без ворот» и «Рекорд Голубого утеса». Безвратные ворота (Китайский: 無門 關 Wumenguan; японский: Mumonkan) представляет собой собрание 48 коанов и комментариев, опубликованных в 1228 году китайским монахом. Wumen (無門) (1183–1260). Заголовок может быть более точно представлен как Безвратный барьер или же КПП без ворот. В Блю Клифф Рекорд (Китайский: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; японский: Hekiganroku) - это собрание из 100 коанов, составленное в 1125 г. Юаньу Кэцинь (圜悟 克勤 1063–1135).
  11. ^ Кук: «Вероятно, можно с уверенностью сказать, что немногие, если вообще какие-либо, современные ученые и, вероятно, немногие даже в самом священстве Сото, верят, что многие из центральных событий и персонажей в Денкороку основаны на историческом факте [...] Истоки и ранние разработки китайского дзэн только сейчас становятся более ясными, и постепенно возникающая картина сильно отличается от традиционной истории дзэн, найденной в таких трудах, как запись Кейдзана ».[62]
  12. ^ Капло приводит десять различных рассказов о современных практиках, включая его собственный кэнсё под инициалами «КП».[4] Секида подробно описывает свои собственные кеншо,[67] и дает различные отчеты о других.[68] Сатоми рассказывает, как стал единым целым с му-коаном, классическим направленным кэнсё Санбо Кёдан.[69] Маура О'Халлоран также рассказывает о том, как стала му.[70]
  13. ^ Харрис: "После этого опыта у Геншо оставалось еще два года коан изучать".[66]
  14. ^ Секида приводит в пример женщину, на которую «сильное внутреннее давление (гидан) никогда не переставала стучать изнутри в дверь ее разума, требуя разрешения [...] Однажды, когда она собиралась принять ванну, в ней произошли определенные изменения. Хотя позже учитель подтвердил это как кэнсё, она понятия не имела, что это было.[71] Филип Капло описывает человека, у которого было кэнсё, что психиатры объяснили как «переживание обращения».[72] Флора Куртуа подробно описывает свое спонтанное кэнсё,[73] на что Ясутани комментирует.[74]
  15. ^ По словам Кея, «визионерские переживания Кеннетта - а также ее двойственное отношение к статусу их содержания - не беспрецедентны в традиции дзен».[82] Литература по сото включает множество описаний[82] как особо отмечает Faure (2001) Видения власти.[82][83] описан основателями Сото Дзэн, Догэном и Кейзаном.[61] См. Также Уильямс (2005).[84] и Бодифорд (2008).[85] Тем не менее, Догэн и Кейзан «также предупреждали, что не следует рассматривать видения или необычные духовные переживания как цель практики».[86]
  16. ^ Houn Jiyu-Kennett, вестерн сэй-кёси[90] или священник сото, также, как сообщается, достиг кэнсё после шести месяцев обучения в монастыре Сото.[91]
  17. ^ Видеть [69] для описания «стать единым с».
  18. ^ По словам Крафта, одно из самых ранних выражений этого термина встречается в китайском переводе V века Праджняпарамитра Сутра о милосердных королях, защищающих свои страны.[105] В чан-текстах этот термин впервые используется Мазу (709-788), а в Японии он был представлен Догэн который научился этому у своего учителя Тянь Дун Цзю-цзин (1163-1228).[105] См. Также Мусо Сосеки, Диалоги в переводе снов, переведенный Томасом Юхо Киршнером, за его значение и применение.
  19. ^ Шинкичи Такахаши: «После сатори учите».[116]
  20. ^ См. Также Кацухиро Йошизава, Религиозное искусство мастера дзен Хакуина, стр.41-45, «Постоянное соблюдение Четырёх универсальных обетов».[119]

Рекомендации

  1. ^ а б c Барони 2002, п. 188.
  2. ^ а б c Хори 2000, п. 287.
  3. ^ Фаулер 2005, п. 115.
  4. ^ а б c d е Капло 1989.
  5. ^ Секида 1985, п. 226.
  6. ^ Секида (переводчик) 1996.
  7. ^ а б Иена 1996, п. 54.
  8. ^ а б c Крафт 1997, п. 91.
  9. ^ Suzuki и 1994-А, п. 88.
  10. ^ а б Фишер-Шрайбер 1991, п. 115.
  11. ^ Хакуин 2010.
  12. ^ а б Крафт 1997, п. 90.
  13. ^ Ханью Да Сидиан 大词典, т. 10, стр. 314.
  14. ^ а б Мюллер и год неизвестен.
  15. ^ Soothill 1934 г., п. 244.
  16. ^ Suzuki и 1994-B, п. 259.
  17. ^ Сузуки-1994-Б, п. 229.
  18. ^ Макрей 2003.
  19. ^ а б Дюмулен 2005b, п. 380.
  20. ^ а б c d Харви 1990, п. 275-276.
  21. ^ Джию-Кеннетт 2005b, п. 263.
  22. ^ Сатоми 1993, п. 203.
  23. ^ а б c d Хори 1994, п. 30.
  24. ^ а б Хори 2000, п. 290.
  25. ^ Хори 1994, п. 31.
  26. ^ а б Сами 1998, п. 82.
  27. ^ Шарф 2014, п. 939.
  28. ^ а б Мор 2000, п. 282.
  29. ^ а б Шарф 1995b, п. 248.
  30. ^ Хори 1999, п. 47.
  31. ^ Шарф 2000, п. 271.
  32. ^ Карритерс 1983, п. 18.
  33. ^ Секида 1985, п. 196–197.
  34. ^ Секида 1985, п. 251.
  35. ^ а б c МакМахан 2008.
  36. ^ Шарф 1993.
  37. ^ Шарф 1995a.
  38. ^ Шарф 1995b, п. 246-248.
  39. ^ Виктория 2006.
  40. ^ а б c Шарф 1995b.
  41. ^ Шарф 1995b, п. 247-248.
  42. ^ Боруп и год неизвестен.
  43. ^ а б c Шарф 1995c.
  44. ^ Мор 2000, п. 282-286.
  45. ^ Низкий 2006, п. 12.
  46. ^ Шарф 1995c, п. 1.
  47. ^ Сами 1998, п. 80-82.
  48. ^ Сами 1998, п. 80.
  49. ^ Ценовая база данных
  50. ^ Мор 2000, п. 284.
  51. ^ Хори 2006, п. 143.
  52. ^ а б Секида 1996.
  53. ^ Хори 1999, п. 50-53.
  54. ^ Шарф 1995b, п. 266.
  55. ^ Чаппелл 1993, п. 181.
  56. ^ Макрей, п. 2-9.
  57. ^ Макрей 2005.
  58. ^ Чаппелл 1993, п. 192.
  59. ^ Полусреда и год неизвестны.
  60. ^ Повар 2003, п. xi-xii.
  61. ^ а б Faure 2000.
  62. ^ Повар 2003, п. 15.
  63. ^ Повар 2003, п. 255.
  64. ^ а б c Уодделл 2004, п. xxii.
  65. ^ Хакуин 2010, п. 23.
  66. ^ а б c Харрис 2004, п. 17.
  67. ^ Секиад 1985, п. 207-222.
  68. ^ Секида, 1985 и 194-206 гг..
  69. ^ а б Сатоми 1993, п. 106.
  70. ^ О'Халлоран 2007, п. 78.
  71. ^ а б Секида 1985, п. 138-139.
  72. ^ Капло 1980, п. 52.
  73. ^ Маэдзуми 2007, п. 111-136.
  74. ^ Маэдзуми 2007, п. 137-140.
  75. ^ Сэйкай Любке, Почему ученики Роши Джию Кеннетта так замкнуты? В архиве 2018-06-21 в Wayback Machine
  76. ^ а б c d Кей 2007, п. 145.
  77. ^ а б Осто 2016, п. 65.
  78. ^ а б c Форд 2006, п. 143-144.
  79. ^ а б c Кеннетт 1993.
  80. ^ Кей 2007, п. 155.
  81. ^ а б Морган 2004, п. 2014 г.
  82. ^ а б c Кей 2007, п. 149.
  83. ^ Фор 2001.
  84. ^ Уильямс 2005.
  85. ^ Бодифорд 2008.
  86. ^ Ватсон 0000, п. 14.
  87. ^ Гринвелл 2002, п. 52-53.
  88. ^ Харрис 2004.
  89. ^ Хори 1994, п. 29.
  90. ^ Bluck 2006, п. 66.
  91. ^ Bluck 2006, п. 65.
  92. ^ Касулис 2003.
  93. ^ Lachs 2012, п. 4.
  94. ^ Догэн и год неизвестен.
  95. ^ Комплект 2002, п. 145.
  96. ^ а б Уорнер 2009, п. 28.
  97. ^ Уорнер 2009, п. 28-29.
  98. ^ Яффе 1979.
  99. ^ Низкий 2006, п. 37-39.
  100. ^ Маэдзуми 2007, п. 54, 140.
  101. ^ Джию-Кеннетт 2005, п. 225.
  102. ^ Низкий 2006.
  103. ^ Мумон 2004.
  104. ^ а б Хори 2006, п. 145.
  105. ^ а б Крафт 1997, п. 41.
  106. ^ Шпигельберг 1957 г..
  107. ^ Крафт 1997, п. 41-42.
  108. ^ а б c Крафт 1997, п. 42.
  109. ^ Уодделл 2004, п. XXV-XXVII.
  110. ^ Хакуин 2004, п. 33-34.
  111. ^ Хисамацу 2002, п. 22.
  112. ^ Хори 2006, п. 144.
  113. ^ Хакуин 2004, п. 33.
  114. ^ Ёсизава 2009, п. 41.
  115. ^ Хакуин 2004, п. 34.
  116. ^ Такахаши 2000, п. 165.
  117. ^ Макиннес 2007, п. 75.
  118. ^ Кей 2007, п. 129.
  119. ^ Ёсизава 2009, п. 41-45.
  120. ^ Низкий 2006, п. 33-34.
  121. ^ Глассман 2007, п. 54.
  122. ^ Хори 2000, п. 295-297.
  123. ^ Низкий 2006, п. 35-37.
  124. ^ Ким 2007, п. 115.
  125. ^ Хори 2000, п. 297.
  126. ^ Дюмулен 2005b.
  127. ^ Макрей 2003.
  128. ^ Джию-Кеннетт 1979, п. 51.
  129. ^ Faure 2000, п. 48.
  130. ^ Lathouwers 2000.
  131. ^ Мрачный камень 1985, п. 13.
  132. ^ Намдак 2006, п. 97.
  133. ^ Третий Дзогчен Ринпоче 2008, п. 152.
  134. ^ Намдак 2006, п. 144-145.
  135. ^ Команс 1993.

Источники

Печатные источники

  • Барони, Хелен Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. The Rosen Publishing Group, Inc. ISBN  0-8239-2240-5.
  • Бхиккху, Таниссаро (1997), Саманьяпала-сутта: плоды созерцательной жизни.
  • Сакка-панха Сутта: Вопросы Сакки (отрывок) (DN 21), перевод Биккху, Танссаро, 1999
  • Бикху, Таниссаро (2012), Истина о возрождении: и почему это важно для буддийской практики, Центр долины, Калифорния: Лесной монастырь Метта
  • Блэк, Роберт (2006), Британский буддизм: учения, практика и развитие, Тейлор и Фрэнсис
  • Бодифорд, Уильям М. (1993). Сото Дзэн в средневековой Японии. Гавайский университет Press. ISBN  0-8248-1482-7.
  • Боруп, Йорн (н.д.), Дзен и искусство инвертирующего ориентализма: религиоведение и генеалогические сети
  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чаппелл, Дэвид В. (1993), Герменевтические фазы в китайском буддизме. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Чисан, Кохо (1976), Дзёсай Дайси Дзэншу, Иокогама, Япония: Дайхондзан Содзиджи
  • Команс, Майкл (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической адвайта-веданте. В: Философия Востока и Запада Vol. 43, No. 1 (январь 1993 г.), стр. 19–38.
  • Кук, Фрэнсис Додзюн (верталер) (2003), Запись прохождения света. Денкороку мастера дзен Кейдзана, Бостон: публикации мудрости
  • ДеВиссер, М. В. (1923), Архаты в Китае и Японии, Берлин: Эстерхельд
  • Догэн (нет данных), Правила медитации (Фукандзазенги) (PDF)
  • Догэн, Эйхэй (1983). Shobogenzo. Преподобный Хуберт Неарман (д-р Марк Дж. Неарман) (пер.). Shasta Abbey Press. ISBN  978-0-930066-27-7. Архивировано из оригинал на 2010-01-11.
  • Дошу, Окубо (1969–1970), Догэн Дзэндзи Дзэнсю (2-е изд.), Токио: Тикума Сёбо
  • Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония, Книги Мировой Мудрости, ISBN  9780941532907
  • Посох храма Эйхэй-дзи (1994), Саншо, журнал храма Эйхэй-дзи, Ноябрь, Фукуи, Япония: Eihei-ji Temple Press
  • Фор, Бернар (2001), Видения силы. Визуализация средневекового японского буддизма, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Фишер-Шрайбер, Ингрид; Эрхард, Франц-Карл; Динер, Майкл С. (1991), Словарь буддизма и дзэн Шамбалы, Перевод М. Х. Кона, Бостон: Шамбала.
  • Форд, Джон Исмаэль (2006), Дзен Мастер Кто?: Путеводитель по людям и историям дзен, Саймон и Шустер
  • Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики, Sussex Academic Press
  • Гринвелл, Бонни (2002), Энергии трансформации: руководство по процессу Кундалини, Мотилал Банарсидасс
  • Гримстон, А. (1985), Введение Эдотора в «Дзен-тренинг. Методы и философия» Скиды, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: духовная автобиография мастера дзен Хакуина, Перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
  • Харди, Р. Спенс (2002) [1-й паб. 1853], Учебник буддизма, Aryan Books International
  • Харрис, Ишвар С. (2004), Смеющийся Будда Тофукудзи: жизнь дзенского мастера Кейдо Фукусима, Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость, ISBN  978-0-941532-62-4
  • Харви, Питер (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-31333-3.
  • Хайне, Стивен; Дейл С. Райт (2000). Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-511748-4.
  • Хисамацу, Шинёити (2002), Критические проповеди дзенской традиции: беседы Хисамацу о Линдзи, Гавайский университет Press
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5-35. (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-10-25
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF), стр. 44–58
  • Хори, Виктор Соген (2000), Коан и Кеншо в учебной программе Риндзай Дзэн. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана, Публикации мудрости
  • Исида, М. (1964), Японские буддийские гравюры, переведенный Nearman, Hubert, Нью-Йорк: Abrams
  • Джефф, Пол Дэвид (1979), Ясутани Хакуун Роши - биографическая справка
  • Джию-Кеннетт (1979), Книга Жизни, Shasty Abbey Press
  • Джию-Кеннетт (1993), Как вырастить цветок лотоса: или как дзен-буддист готовится к смерти, Shasta Abbey Press
  • Джию-Кеннетт (2001), Введение в Denkroku. В: Denkroku, Запись передачи света., Shasta Abbey Press
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005a), Рев тигрицы ТОМ I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005b), Рев тигрицы ТОМ II. Дзен для духовных взрослых. Лекции, вдохновленные Сёбогэндзо Эйхэй Догэн (PDF), ГОРЫ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Дзёкин, дзен-мастер Кейзан (2001), Denkroku, Запись передачи света, Shasta Abbey Press, ISBN  0-930066-22-7
  • Капло, Филипп (1980), Дзен. Рассвет на западе, Якорные книги
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Като, К. (1994), "Жизнь дзен-мастера Догэна (в иллюстрациях)", Дзен Фонтаны, Миссия Тайсёдзи Сото, Хило, Гавайи, с разрешения Сотошу Сюмучо, Токио
  • Кей, Дэвид Н. (2007), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация, Routldge
  • Кит Кит, Вонг (2002), Полная книга дзен, Tuttle Publishing, ISBN  0-8048-3441-5
  • Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взглядах на дзэн, SUNY Press
  • Крафт, Кеннет (1988). Дзен: традиции и переходный период. Grove Press. ISBN  0-8021-3162-X.
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзэн: дайто и ранний японский дзен, Гавайский университет Press
  • Лотосовая сутра удивительной Дхармы, перевод Куан, Ченг, Тайбэй, Тайвань: Институт перевода буддийских канонов в нео-беззаботном саду, 2014 г.
  • Латоуверс, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен, Роттердам: Асока
  • Шурангама-сутра, перевод Лука Чарльза, Сингапур: Буддийское общество Амитабхи, 1999 [1-й паб. 1967]
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макиннес, Элейн (2007), Текущий мост: руководство по началу дзен-коанов, Публикации мудрости
  • Макфиллами, Дайзуи; Роберсон, Zensh; Бенсон, Котен; Неарман, Хуберт (1997), «ЮМЭ: дальновидный опыт из жизни великих мастеров Догена и Кейзана», Журнал Ордена Буддийских Созерцателей, Shasta Abbey Press, 12 (2)
  • Маэдзуми, Хакую Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления: Часть цикла Практики Дзэн, Публикации мудрости
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме, The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
  • Макрей, Джон (2008), ПЛАТФОРМА-СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА. Перевод с китайского языка Цзунбао (Тайшо, том 48, номер 2008) Джона Р. Макрея (PDF)
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Морган, Дайан (2004), Буддийский опыт в Америке, Издательская группа "Гринвуд"
  • Мюллер, А. Чарльз, изд. (нет данных), Цифровой словарь буддизмаCS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)[постоянная мертвая ссылка ]
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти картинках Oxherding, Гавайский университет Press
  • Намдак, Тензин (2006), Учения Бонпо Дзогчен, Публикации Ваджры
  • О'Халлоран, Маура (2007), Чистое сердце, просвещенный разум: жизнь и письма ирландского дзенского святого, Публикации мудрости
  • Осто, Дуглас (2016), Измененные состояния: буддизм и психоделическая духовность в Америке, Издательство Колумбийского университета
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Сатоми, Миодо; Кинг, Салли Б. (1993), Путешествие в поисках пути: духовная автобиография Сатоми Мьодо, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-1971-1
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида, Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Сендзаки, Нёгэн; Шимано, Эйдо (2005). Как сон, как фантазия: Учения дзэн и переводы Нёгэн Сендзаки. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-280-3.
  • Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма», История религий, 33 (1): 1–43, Дои:10.1086/463354
  • Шарф, Роберт Х. (1995a), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
  • Шарф, Роберт Х. (1995b), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-04-12, получено 2012-09-18
  • Шарф, Роберт Х. (1995c), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-05-13, получено 2012-10-03
  • Шарф, Роберт (октябрь 2014 г.), "Внимательность и бездумность в раннем чань" (PDF), Философия Востока и Запада, 64 (4): 933–964, Дои:10.1353 / pew.2014.0074CS1 maint: дата и год (связь)
  • Сотхилл, Уильям Эдвард; Ходоус, Льюис (1934), Словарь китайских буддийских терминов, Мотилал Банарсидасс
  • Шпигельберг, Фредерик (1957), Живые религии мира, Темза и Гудзон
  • Судзуки, Д.Т. (1994), Введение в дзен-буддизм, Grove Press
  • Судзуки, Д.Т. (1994), Очерки дзен-буддизма, Grove Press
  • Такахаши, Шинкичи (2000), Триумф воробья: дзенские стихи Шинкичи Такахаши, Grove Press
  • Алавака сутта: беседа с алавакой, перевод Тера, Пиядасси, 1999
  • Третий Дзогчен Ринпоче (2008 г.), Великое совершенство. Том II, Публикации Snow Lion
  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Уодделл, Норман (2010), Введение в Wild Ivy: духовная автобиография мастера дзен Хакуина, Публикации Шамбалы
  • Уорнер, Брэд (2009), Дзен, окутанный кармой, обмакнутый в шоколад: путешествие через смерть, секс, развод и духовную известность в поисках истинной Дхармы, Библиотека Нового Света
  • Ватсон, Великий мастер Кейзан Дзёкин: его жизнь и наследие (PDF), Буддийское аббатство Троссель Хоул
  • Уильямс, Дункан Рюкен (2005), Другая сторона дзэн: социальная история буддизма Сото дзэн в Токугаве, Япония, Princeton University Press
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: жизнь и сердце практики Чань, Бостон и Лондон: Шамбала

Интернет-источники

  1. ^ Denshi Jisho - Японский онлайн словарь
  2. ^ Японский буддизм в Америке. Хроник Аб 1970
  3. ^ а б Большой разум: интервью с Генпо Роши В архиве 2014-07-01 в Wayback Machine
  4. ^ Барбара О'Брайен, Что такое просветление? И как узнать, что вы "поняли"?
  5. ^ Ответ Джерри от Джерри Шишина Уика
  6. ^ Киошо. Гонг пробуждения. №350, сентябрь / октябрь 2011 г. Стр. 14-15 В архиве 2013-06-28 в Wayback Machine
  7. ^ Синъити Хисамацу, О взаимном погружении в саму суть

дальнейшее чтение

Риндзай

  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана, Публикации мудрости
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти картинках Oxherding, Гавайский университет Press

Сото

Санбо Кёдан

  • Маэдзуми, Хакую Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления: Часть цикла Практики Дзэн, Публикации мудрости

Критический

внешняя ссылка