Д. Т. Сузуки - D. T. Suzuki

Д. Т. Сузуки
около 1953 г.
около 1953 г.
Родившийся(1870-10-18)18 октября 1870 г.
Хонда-мати, Канадзава, Япония
Умер12 июля 1966 г.(1966-07-12) (95 лет)
Камакура, Япония
Род занятийАвтор, преподаватель, знаток дзэн (или чань) буддизма.
Известные наградыНациональная медаль культуры

Дайсэцу Тейтаро Сузуки (鈴木 大 拙 貞 太郎 Suzuki Daisetsu Teitarō; он назвал свое имя «Дайсец» в 1894 году;[1] 11 ноября 1870 г. - 12 июля 1966 г.[2]) был японским автором книг и эссе по буддизм, Дзен (Чан ) и Шин которые сыграли важную роль в распространении интереса как к дзэн, так и к син (и дальневосточной философии в целом) на Запад. Судзуки также был плодотворным переводчиком китайского, японского и Санскритская литература. Судзуки провел несколько длительных периодов преподавания или чтения лекций в западных университетах и ​​посвятил много лет профессору в этих университетах. Ōtani University, японская буддийская школа.

Он был номинирован на Нобелевская премия мира в 1963 г.[3]

биография

Ранние годы

Его студенческие годы

Д. Т. Сузуки родился Тейтаро Сузуки в Хонда-мати, Канадзава, Префектура Исикава, четвертый сын врача Рёджуна Судзуки. Буддийское имя Дайсэцу, что означает «Великое смирение», кандзи из которых также может означать «очень неуклюжий», был дан ему его учителем дзэн Соен (или Соен) Шаку.[4] Хотя его место рождения больше не существует, скромный памятник отмечает его местоположение (дерево со скалой у основания). В самурай класс, в котором родился Suzuki, пришел в упадок с падением феодализм, что заставило мать Сузуки Дзёдо Синсю Буддистом, чтобы вырастить его в нищете после смерти отца. Когда он стал достаточно взрослым, чтобы задуматься о своей судьбе в рождении в этой ситуации, он начал искать ответы в различных формах религии. Его от природы острый и философский интеллект не мог принять некоторые из космологии которому он подвергся.[5]

Изучать

Сузуки учился в Университет Васэда и Токийский университет.[6][7] Судзуки приступил к изучению китайского, санскрит, пали, и несколько европейских языков. Во время учебы в Токийском университете Судзуки начал практиковать дзен в Энгаку-дзи в Камакура.[4]

Судзуки жил и учился несколько лет с ученым. Пол Карус. Сузуки был представлен Карусу Сойен Шаку (или Соен Шаку), который встретил его в Всемирный парламент религий в Чикаго в 1893 году. Карус, который поселился в LaSalle, Иллинойс, обратился к Сойен Шаку с просьбой о помощи в переводе и подготовке восточной духовной литературы для публикации на Западе. Вместо этого Сойен Сяку порекомендовал на эту работу своего ученика Судзуки. Судзуки жил в доме доктора Каруса, Особняк Гегелера Каруса, и работал с ним, сначала над переводом классической Дао Дэ Цзин от древнекитайского. В Иллинойсе Сузуки начал свою раннюю работу Очертания буддизма Махаяны.

Сам Карус написал книгу, предлагающую понимание и обзор буддизма, под названием Евангелие Будды. Соен Сяку написал введение, а Судзуки перевел книгу на японский язык. В это время, на рубеже веков, довольно много жителей Запада и Азии (включая Карус, Соен и Судзуки) были вовлечены во всемирное буддийское возрождение, которое медленно началось в 1880-х годах.

Брак

В 1911 году Сузуки женился на Беатрис Эрскин Лейн, Рэдклифф выпускник и теософ с несколькими контактами с Вера Бахаи как в Америке, так и в Японии.[8] Позже Сузуки присоединился к Теософское общество Адьяра и был активным теософом.[9][10][11]

Карьера

Ху Ши и Д.Т. Судзуки во время его визита в Китай в 1934 году.

Профессор буддийской философии

Помимо проживания в Соединенных Штатах, Сузуки путешествовал по Европе, прежде чем стать профессором в Японии. В 1909 году Suzuki стал доцент в Университет Гакушуин и на Токийский университет.[12] Судзуки и его жена посвятили себя распространению понимания буддизма Махаяны. До 1919 года они жили в коттедже на Энгаку-дзи основания, затем переехал в Киото, где Сузуки стал профессором Ōtani University в 1921 году. Находясь в Киото, он посетил доктора Хосеки. Синъити Хисамацу, ученый-дзен-буддист, и они вместе обсуждали дзен-буддизм в Шунко-ин храм в Мёшин-дзи храмовый комплекс.

В 1921 году, когда он поступил в Университет Отани, он и его жена основали Восточное буддийское общество.[13] Общество ориентировано на Буддизм махаяны и предлагает лекции и семинары, а также издает научный журнал, Восточный буддист.[14] Судзуки поддерживал связи на Западе и, например, выступил с докладом на Всемирном конгрессе религий в 1936 г. Лондонский университет (в этом году он был профессором по обмену).

Помимо преподавания практики дзэн и истории буддизма дзэн (чань), Судзуки был знатоком соответствующей философии, которая на японском языке называлась: Кегон, который он считал интеллектуальным объяснением опыта дзэн.

Сузуки получил множество наград, в том числе японских. Национальная медаль культуры.

Исследования

Будучи профессором буддийской философии в середине 20-го века, Судзуки написал введения и общие исследования буддизма, и особенно школы дзэн. В 1951 году он совершил турне по американским университетам и преподавал в Колумбийский университет с 1952 по 1957 гг.

Судзуки особенно интересовался веками формирования этой буддийской традиции в Китае. Многие английские сочинения Судзуки посвящены переводам и обсуждению отрывков текстов Чана. Биян Лу (Blue Cliff Record) и Wumenguan (Mumonkan / Gateless Passage), в которых записаны стили обучения и слова классических китайских мастеров. Он также интересовался, как эта традиция, когда-то привнесенная в Японию, повлияла на характер и историю Японии, и написал об этом на английском языке в Дзен и японская культура. Репутация Suzuki была обеспечена в Англии до США.

В дополнение к своим популярным работам Судзуки написал перевод Ланкаватара Сутра и комментарий к его санскритской терминологии. Он посмотрел на усилия Сабуро Хасэгавы, Джудит Тайберг, Алан Уоттс и другие, которые работали в Калифорнийской академии азиатских исследований (ныне известной как Калифорнийский институт интегральных исследований ), в Сан-Франциско в 1950-х годах. В более поздние годы он начал исследовать Дзёдо Синсю веры в воспитание своей матери и читал гостевые лекции по буддизму Дзёдо Синшу в Буддийские церкви Америки.

Судзуки произвел неполный английский перевод Kyogyoshinsho, то magnum opus из Шинран, основатель школы Дзёдо Синсю. Однако Судзуки не пытался популяризировать доктрину шин на Западе, поскольку считал, что дзэн больше подходит для западных предпочтений восточного мистицизма.[нужна цитата ], хотя его цитируют, что буддизм Дзёдо Синшу является «самым замечательным развитием Махаяна Буддизм когда-либо существовал в Восточной Азии ».[15] Судзуки также интересовался христианским мистицизмом и некоторыми из самых значительных мистиков Запада, например, Мейстер Экхарт, которого он сравнил с последователями Дзёдо Синшу, назвал Мёконин. Судзуки был одним из первых, кто представил исследования Мёконина аудитории за пределами Японии.

Другие работы включают Очерки дзен-буддизма (три тома), Исследования в дзен-буддизме, и Руководство по дзен-буддизму. Американский философ Уильям Барретт собрал многие статьи и эссе Судзуки о Дзен в антологию 1956 года под названием Дзен-буддизм.

Мнения ученых

Мастер Дзэн Сузуки, Соен Шаку, который также написал книгу, опубликованную в Соединенных Штатах (английский перевод Судзуки), подчеркивал Буддист махаяны корни традиции дзен. Противоположная точка зрения Судзуки заключалась в том, что за столетия своего развития в Китае дзэн (или чань) многое позаимствовал у коренных китайцев. Даосизм. Судзуки считал, что народы Дальнего Востока более чувствительны к природе или приспособлены к ней, чем жители Европы или Северной Индии.[нужна цитата ]

Судзуки разделял идею о том, что каждая религия представляет собой своего рода организм, который (с течением времени) подвержен «раздражению» и обладает способностью меняться или развиваться.[нужна цитата ]

Судзуки утверждал, что дзен сатори (пробуждение) было целью обучения традиции, но то, что отличает традицию, веками развивавшуюся в Китае, - это образ жизни, радикально отличающийся от образа жизни индийских буддистов. В Индии традиция нищего (святого нищего, бхикку на Пали) преобладали, но в Китае социальные обстоятельства привели к развитию системы храмов и учебных центров, в которых настоятель и монахи выполняли мирские задачи. В их число входили садоводство или сельское хозяйство, плотничество, архитектура, ведение домашнего хозяйства, администрация (или руководство сообществом) и практика народной медицины. Следовательно, просветление, которого искали в дзэн, должно было хорошо противостоять требованиям и потенциальным разочарованиям повседневной жизни.[16][17]

Suzuki часто связывают с Киотская школа философии, но он не считается одним из ее официальных членов.[оригинальное исследование? ] Судзуки интересовался и другими традициями, помимо дзен. Его книга Дзен и японский буддизм углубился в историю и сферу интересов всех основных японских буддийских сект.

Дзен обучение

Во время учебы в Токийском университете Судзуки занялся практикой дзен в Энгаку-дзи в Камакура изначально учился у Косена Роши. После ухода Косена Судзуки продолжил с преемником Косена в Энгаку-дзи, Соен Сяку.[18]

При Соен Сяку исследования Судзуки были в основном внутренними и невербальными, включая длительные периоды сидячей медитации (дзадзэн ). Задача включала то, что Судзуки описал как четыре года умственной, физической, моральной и интеллектуальной борьбы. Во время тренировок в Энгаку-дзи Судзуки жил монашеской жизнью. Он описал эту жизнь и свой собственный опыт в Камакуре в своей книге. Обучение дзен-буддийского монаха. Судзуки охарактеризовал аспекты обучения как: жизнь смирения; жизнь труда; жизнь службы; жизнь молитвы и благодарности; и жизнь медитации.[19]

Сузуки был приглашен Соен Шаку посетить Соединенные Штаты в 1890-х годах, и Судзуки выступал в качестве переводчика на английский язык его книги (1906). Хотя Судзуки к этому моменту перевел некоторые древние азиатские тексты на английский язык (например, Пробуждение веры в махаяну ), его роль в переводе и написании призрачных аспектов книги Соен Шаку была скорее началом карьеры Судзуки как писателя на английском языке.[20]

Позже Судзуки был более склонен к практике Дзёдо Шин (Истинная Чистая Земля) на личном уровне, видя в доктрине Тарики или другой силы в противоположность силе себя отказ от себя, который полностью дополняет практику Дзэн, но все же по его мнению, даже менее своенравный, чем традиционный дзэн. В его книге Будда бесконечного света (2002), (первоначально названный, Шин буддизм) Судзуки заявил, что «из всех достижений буддизма Махаяны в Восточной Азии самым замечательным является учение Шин буддизма Чистой Земли». (стр.22)

Распространение дзен на западе

Дзен-мессенджер

Судзуки распространил дзен на Западе. Философ Чарльз А. Мур сказал:

Сузуки в последние годы своей жизни был не только репортером Дзэн, не только толкователем, но и значительным вкладчиком в развитие Дзен и его обогащение.

Буддийский модернизм

Судзуки описал это, дзен-буддизм был в высшей степени практичной религией, акцент которой на непосредственном опыте делал его особенно сопоставимым с формами мистицизма, которые применялись такими учеными как Уильям Джеймс был подчеркнут как источник всех религиозных чувств.[21] Именно эта идея общей сущности сделала идеи Судзуки узнаваемыми для западной аудитории, которая могла идентифицировать себя с скрытым в ней западным эзотеризмом, замаскированным под восточную метафизику.[22] Suzuki представляет версию дзен, которую можно охарактеризовать как детрадиционализированную и эссенциализированную. Это сходство не случайно, поскольку на Судзуки также повлиял западный эзотеризм,[11] и даже присоединился к Теософскому обществу.[10]

Несколько ученых определили Suzuki как Буддийский модернист. Как описывает это ученый Дэвид МакМахан, буддийский модернизм состоит из

формы буддизма, возникшие в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности ».[23]

Большинство ученых согласны с тем, что влияние протестантских ценностей и ценностей Просвещения в значительной степени определило некоторые из наиболее заметных атрибутов буддийского модернизма.[24] МакМахан цитирует

западный монотеизм; рационализм и научный натурализм; "Романтический экспрессивизм" как влияний.[25]

Буддийские модернистские традиции часто состоят из преднамеренного игнорирования ритуальных и метафизических элементов религии, поскольку эти элементы рассматриваются как несоизмеримые с дискурсами современности. Буддийские модернистские традиции также были охарактеризованы как «детрадиционализированные», часто представляемые таким образом, чтобы скрыть их историческое построение. Вместо этого буддийские модернисты часто используют эссенциализированное описание своей традиции, где ключевые принципы описываются как универсальные и универсальные. sui generis. На Западе популяризовалась именно такая форма дзен:

Популярный «мирский» образ дзэн, особенно представление о том, что дзэн относится не к конкретной школе буддизма, а скорее к мистическому или духовному гнозису, выходящему за пределы сектантских границ, в значительной степени является конструкцией двадцатого века. Начиная с преследований буддизма в раннем периоде Мэйдзи (haibutsu kishaku), апологеты дзэн были вынуждены отвечать на светскую и эмпирическую критику религии в целом и на критику японскими нативистами буддизма как «иностранного погребального культа» в частности. В ответ приверженцы дзэн использовали западные философские и теологические стратегии в своих попытках приспособить свою веру к современности.[26]

Критика

Сузуки подвергался критике за его эссенциалистский подход. Еще в 1951 г. Ху Ши[27][28] критиковал Сузуки за идеалистическую картину Дзэн.[29]

МакМахан заявляет:

В своем обсуждении человечности и природы Судзуки вырывает литературу дзэн из ее социального, ритуального и этического контекстов и пересматривает ее в терминах языка метафизики, заимствованного из немецкого романтического идеализма, английского романтизма и американского трансцендентализма.[30]

Подход Сузуки был отмечен как «непонятный»:

... Д.Т. Судзуки, чья наиболее излюбленная методология, похоже, заключалась в описании некоторых аспектов дзен как выходящих за рамки обычного объяснения, затем предлагает в качестве иллюстрации одну или две достаточно непонятных истории. Очевидно, подход Сузуки захватил воображение поколений читателей. Однако, хотя такой подход подтвердил авторитет Судзуки как человека, обладающего инсайдерским доступом к глубоким истинам традиции, другим результатом было увеличение путаницы в умах читателей. Ставить под сомнение такие версии означало признать, что человек не «понял это», еще больше дистанцироваться от цели достижения того, что Судзуки назвал «переживанием просветления дзен».[31]

Причастность к японскому национализму

По словам Шарфа и Виктории, Судзуки был связан с японским национализмом и его распространением через оценку японского дзэн.[32] Его критиковали за защиту японских военных действий,[33] хотя мысли Судзуки по этому поводу также были помещены в контекст западного превосходства в первой половине 20-го века и реакции против этого превосходства в азиатских странах.[22][нужна цитата ]

Симпатия к нацизму и антисемитизму

Брайан Виктория выступил с лекциями в Германии в 2012 году, в которых показал доказательства симпатий Сузуки к Нацистский режим.[34][35] Виктория пишет:

«Д. Т. Судзуки оставил запись о своем раннем видении нацистского движения, которая была включена в серию статей, опубликованных в японской буддийской газете Chūgai Nippō 3, 4, 6, 11 и 13 октября 1936 года». В этом Сузуки выражает свое согласие с политикой Гитлера, объясненной ему родственником, живущим в Германии.

«Хотя они мало что знают о политике, они никогда не наслаждались большим душевным спокойствием, чем сейчас. Только за это они хотят подбодрить Гитлера. Это то, что мне сказал мой родственник. Это вполне понятно, и я согласен с ним ". Он также выражает согласие с изгнанием Гитлером евреев из Германии.

«Переходя к теме изгнания евреев Гитлером, выясняется, что и здесь есть много причин для его действий. Хотя это очень жестокая политика, если смотреть с точки зрения настоящего и будущего. счастье всего немецкого народа, может быть, какое-то время необходимы какие-то крайние меры, чтобы сохранить нацию ».

Судзуки выразил симпатию отдельным евреям. «Что касается частных лиц, это действительно прискорбная ситуация».[34]

Сузуки был другом Карфрид Граф фон Дюркхайм. Дюркгейм, также известный пропагандист японской философии дзен на Западе, был убежденным нацистом и во время войны работал в министерстве иностранных дел Германии в Токио.[36] Он помог своему другу Судзуки познакомить Запад с дзен-буддизмом.

Новый буддизм

В начале модернизации в период Меджи, в 1868 году, когда Япония вошла в международное сообщество, буддизм в Японии на короткое время подвергся преследованиям.[33] как «коррумпированное, упадочное, антисоциальное, паразитическое и суеверное кредо, враждебное потребности Японии в научно-техническом прогрессе».[37] Японское правительство намеревалось искоренить эту традицию, которую считали чужим «другим», неспособным к развитию нативистских настроений, которые были жизненно важны для национального идеологического единства. Вдобавок индустриализация привела к распаду системы прихожан, которая веками финансировала буддийские монастыри.[38] Однако появилась группа современных буддийских лидеров, которые стали отстаивать буддийское дело.[38] Эти лидеры согласились с преследованием буддизма правительством, приняв представление о коррумпированном буддийском учреждении, нуждающемся в возрождении.

В ответ на модернизацию Японии и преследование буддизма шин буккё, или «новый буддизм». Ее возглавляли интеллектуалы с университетским образованием, которые познакомились с огромным количеством западной интеллектуальной литературы. Защитники нового буддизма, такие как учителя Судзуки Косен и его преемник Соен Шаку, видели в этом движении защиту буддизма от преследований со стороны правительства, а также видели в нем способ вывести свою нацию в современный мир как конкурентоспособную культурную силу.[39]

Ученые, такие как Мартин Верховен[нужна цитата ] и Роберт Шарф, а также японский дзен-монах Г. Виктор Соген Хори,[40] утверждали, что порода японского дзэн, которую пропагандировали идеологи нового буддизма, такие как Имакита Косен и Сойен Шаку, не была типичной для японского дзэн того времени и не типична для японского дзэн сейчас. Его важность особенно важна для западного дзэн:

Достаточно сказать, что, подобно тому, как труды Судзуки и Хисамацу не являются репрезентативными для традиционной (то есть до Мэйдзи) экзегетики дзэн, стиль обучения дзэн, наиболее знакомый западным практикующим дзэн, можно проследить до относительно недавних и социально маргинальных японцев. мирские движения, которые не имеют ни одобрения, ни уважения со стороны современных монашеских ортодоксальных риндзай или сото. Фактически, единственная черта, которую разделяют практически все фигуры, ответственные за западный интерес к дзэн, - их относительно маргинальный статус в японском дзэн-истеблишменте. Хотя Судзуки, Нисида и их интеллектуальные наследники, возможно, сформировали то, как западные люди стали думать о Дзэн, влияние этих японских интеллектуалов на устоявшиеся секты Дзэн в Японии было незначительным. Здесь необходимо подтвердить, что японское дзэн-монашество действительно все еще живо, несмотря на резкие оскорбления некоторых экспатриантов-миссионеров дзэн, которые настаивают на том, что подлинный дзэн больше нельзя найти в Японии.[32]

Традиционная форма дзэн была сильно изменена реставрацией Мэйдзи, но японский дзэн по-прежнему процветает как монашеская традиция. Традиция дзэн в Японии в ее обычной форме требовала от монахов много времени и дисциплины, которые мирянам было бы трудно найти. От монахов дзэн часто ожидалось, что они потратили несколько лет на интенсивное изучение доктрины, заучивание сутр и тщательное изучение комментариев, прежде чем даже войти в монастырь, чтобы пройти Коан практика в Санзен с Мастер дзен.[41] Тот факт, что сам Судзуки смог это сделать (как мирянин), в значительной степени был изобретением Нового Буддизма.

Японский национализм

Основная статья: Японский национализм

Вовремя Реставрация Мэйдзи то Философия Nihonjinron взял преобладание. Он подчеркивает уникальность японцев. Эта уникальность объясняется множеством различных факторов. Судзуки приписал это Дзену. По его мнению, дзен воплощает в себе высшую сущность всей философии и религии. Он представлял дзен как уникальное выражение азиатской духовности, которая считалась превосходящей западный образ мышления.[32]

Шарф критикует эту теорию уникальности, продвигаемую Судзуки:

В нихонджинрон Полемика о культурной исключительности в творчестве Судзуки - гротескные карикатуры «Восток» против «Запада» - несомненно, наиболее вопиюще глупое проявление его националистических взглядов.[42]

Шарф также сомневается в мотивации Suzuki:

Возникает подозрение, что усилия Судзуки на протяжении всей жизни принести буддийское просвещение на Запад были неразрывно связаны с осознанным презрением к Западу.[43]

Кеммё Тайра Сато не согласен с этой критической оценкой Suzuki:

В тех случаях, когда Судзуки прямо выражает свою позицию относительно современной политической ситуации - будь то в своих статьях, публичных выступлениях или письмах друзьям (в которых у него не было бы причин искажать свои взгляды), - он ясно и недоверчиво и оппозиция государственному синтоизму, правой мысли и другим силам, которые подталкивали Японию к милитаризму и войне, даже несмотря на то, что он выражал интерес к явно неправым идеологиям, таким как социализм. В этом сузуки придерживалась точки зрения с конца девятнадцатого века до послевоенных лет. Эти материалы демонстрируют в Suzuki интеллектуальную независимость, здоровый скептицизм по отношению к политической идеологии и государственной пропаганде, а также глубокое уважение к правам человека.[44]

Хвала работе Suzuki

Книги Судзуки были широко прочитаны и комментировались. Одним из примеров является Введение в дзен-буддизм, который включает 30-страничный комментарий автора аналитический психолог Карл Юнг, который написал о Сузуки:

Работы Судзуки о дзен-буддизме - один из лучших вкладов в познание живого буддизма. Мы не можем быть в достаточной степени благодарны автору, во-первых, за то, что он приблизил дзэн к западному пониманию, а во-вторых, за то, как он достиг этой задачи.[45]

Но Юнг был также критичен, предостерег от некритического заимствования из азиатской духовности.

Библиография

Эти эссе впервые сделали дзэн известным на Западе:

  • Очерки дзен-буддизма: первая серия (1927), Нью-Йорк: Grove Press.
  • Очерки дзен-буддизма: вторая серия (1933), Нью-Йорк: Samuel Weiser, Inc. 1953–1971 гг. Отредактировано Рождество Хамфрис.
  • Очерки дзен-буддизма: третья серия (1934), Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc. 1953. Отредактировал Кристмас Хамфрис.
  • Доктор Судзуки перевел Ланкаватара Сутра из оригинала санскрит. Боулдер, Колорадо: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9, впервые опубликовано Routledge Kegan Paul, 1932.

Вскоре последовала вторая серия:

  • Введение в дзен-буддизм, Киото: Eastern Buddhist Soc. 1934. Переиздано с предисловием К.Г. Юнг, Лондон: Rider & Company, 1948. Судзуки называет это «наброском учения дзэн».[46]
  • Обучение дзен-буддийского монаха, Киото: Eastern Buddhist Soc. 1934. Нью-Йорк: University Books, 1959. Эта работа охватывает «описание Зала медитации и его жизни».[46]
  • Руководство по дзен-буддизму, Киото: Eastern Buddhist Soc. 1935. Лондон: Rider & Company, 1950, 1956. Нью-Йорк: Random House, 1960 и последующие издания. Коллекция буддийских сутры, классические тексты мастеров, иконы и изображения, в том числе «Десять изображений пастушьих быков». Судзуки пишет, что эта работа призвана «проинформировать читателя о различных литературных материалах, относящихся к монашеской жизни ... что дзэн-монах читает перед Буддой во время своего ежедневного служения, где его мысли движутся в часы досуга и какие предметы поклонение, которое он совершает в разных помещениях своего учреждения ».[46]

После Второй мировой войны появилась новая интерпретация:

  • Дзенская доктрина отсутствия разума, Лондон: Rider & Company, 1949. Йорк-Бич, Мэн: Красное колесо / Вайзер 1972, ISBN  0-87728-182-3.
  • Жизнь по дзен. Лондон: Райдер и Компания, 1949.
  • Мистицизм: христианин и буддизм: восточный и западный путь, Macmillan, 1957. «Исследование общих черт Мейстера Экхарта с дзэн и син буддизмом». Включает перевод миоконин Стихи Саичи.
  • Дзен и японская культура, Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1959. Классика.
  • Дзен-буддизм и психоанализ, Эрих Фромм, Д. Т. Сузуки и Де Мартино. Примерно треть этой книги - это длинное обсуждение Судзуки, в котором дается буддийский анализ ума, его уровней и методология расширения осознания за пределы чисто дискурсивного уровня мысли. Выполняя этот анализ, Судзуки дает теоретическое объяснение многих рассказов об обучении фехтованию на мечах. Дзен и японская культура что в противном случае, казалось бы, включает в себя ментальную телепатию, экстрасенсорное восприятие и т. д.

Разное:

  • Антология его работ до середины 1950-х годов: Дзен-буддизм: избранные сочинения Д. Т. Судзуки, Doubleday, New York: 1956. Под редакцией Уильяма Барретта.
  • Очень ранняя работа о западном мистике-философе.Сведенборг: Будда Севера, Западный Честер, Пенсильвания: Сведенборг Фонд, 1996. Пер. Эндрю Бернштейн из Сведенборугу, 1913.
  • Сборник буддизма по учению шин; Киото, Синсю Отаниха, 1949.
  • Шин буддизм; Нью-Йорк, Харпер и Роу, 1970.
  • Гутоку Саку Синран, Kyōgyshinsh, Сборник отрывков, излагающих истинное учение, жизнь, веру и осознание Чистой Земли, переведенный Дайсэцем Тейтаро Судзуки (изд. Восточного буддийского общества); Киото, Синсю Отаниха, 1973.
  • Собрание сочинений по Шин Буддизму (под ред. Восточного буддийского общества); Киото, Синсю Отаниха, 1973.
  • Транскрипция бесед о Шин Буддизме.Будда бесконечного света. Бостон: Публикации Шамбалы, 1998. Под редакцией Тайтэцу Унно.
  • 'Дань; антология сочинений великих мыслителей. Д. Т. Сузуки: воспоминания о дзен-жизни. Уизерхилл, 1986. Перепечатано Публикации Шамбалы.
  • Смотрите также работы Алан Уоттс, Пол Репс и другие.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Музей Д. Т. Сузуки, дата обращения 2012.2.17; Дайсэц Тейтаро Судзуки, Д. Литт., «Руководство дзен-буддизма», Buddha Dharma Education Association Inc. набор в PDF, 2005, дата обращения 2012.2.17; Дзен Жизнь: The D.T.Suzuki Documentary Project, по состоянию на 17 февраля 2012 г.
  2. ^ Стирлинг, 2006 г., стр. 125
  3. ^ База данных номинаций
  4. ^ а б Поля 1992, стр. 138.
  5. ^ Д. Т. Сузуки "Введение: ранние воспоминания" в Обучение дзен-буддийского монаха. Нью-Йорк: Университетские книги. 1965 г.
  6. ^ Судзуки, Д.Т. (1972) Шин буддизм. Нью-Йорк: Harper & Row, стр. 93 (биография)
  7. ^ Шарф, Роберт (2005).Судзуки, Д. Т., в Энциклопедии религии, 2-е изд., под редакцией Линдси Джонса, Нью-Йорк: Macmillan, vol. 13, с. 8884-8887.
  8. ^ Твид 2005.
  9. ^ Алгео 2005
  10. ^ а б Алгео 2007
  11. ^ а б Твид 2005
  12. ^ Судзуки, Д.Т. (1972) Шин буддизм. Нью-Йорк: Harper & Row, стр. 93 (биография)
  13. ^ Восточное буддийское общество
  14. ^ Восточный буддист В архиве 18 декабря 2008 г. Wayback Machine
  15. ^ Д.Т. Сузуки Будда бесконечного света: учение син буддизма: японский путь мудрости и сострадания Боулдер: Шамбала; Новое издание Ed. 2002 г. ISBN  1-57062-456-9
  16. ^ Д.Т. Сузуки Исследования в дзенС. 155–156. Нью-Йорк: Дельта. 1955 г.
  17. ^ Д.Т. Сузуки Дзен и японская культура. Нью-Йорк: Bollingen / Princeton University Press, 1970 ISBN  0-691-09849-2
  18. ^ Андреасен 1998, стр. 56
  19. ^ Д.Т. Сузуки Обучение дзен-буддийского монаха. Нью-Йорк: Университетские книги. 1965 г.
  20. ^ Поля 1992 Глава десятая
  21. ^ Уильям Джеймс "Разнообразие религиозного опыта" (Нью-Йорк: Collier Books, 1981)
  22. ^ а б МакМахан 2008.
  23. ^ МакМахан 2008:6
  24. ^ См. Томоко Масудзава «Изобретение мировых религий» (Чикаго: University of Chicago Press, 2005) и др.
  25. ^ МакМахан 2008:10
  26. ^ Шарф 1995:44
  27. ^ Макрей 2001, п. 71-74.
  28. ^ Фор 1996, п. 89-99.
  29. ^ Ху Ши 1953
  30. ^ МакМахан 2008:125
  31. ^ Макрей 2003:74
  32. ^ а б c Шарф 1993
  33. ^ а б Виктория 2006.
  34. ^ а б Лекция: Universität Hamburg 14.05.2012
  35. ^ Аннотация, лекция в Университете Гамбурга 14.05.2012
  36. ^ Колтерманн, Тилль Филип (2009), Der Untergang des Dritten Reiches im Spiegel der deutsch-japanischen Kulturbegegnung 1933–1945, Harrassowitz Verlag. стр. 87–89
  37. ^ Шарф 1993, п. 3.
  38. ^ а б Шарф 1993, п. 4.
  39. ^ Шарф 1993, п. 7.
  40. ^ Хори 2005.
  41. ^ См., Среди прочего, Giei Sato, Unsui: a Diary of Zen Monastic Life (Honolulu: University Press of Hawaii, 1973).
  42. ^ Шарф 1995.
  43. ^ Шарф 1993.
  44. ^ Сато 2008, п. 118.
  45. ^ Д.Т. Сузуки Введение в дзен-буддизм, предисловие К. Юнга. Нью-Йорк: Grove Press, стр.9. 1964 г. ISBN  0-8021-3055-0
  46. ^ а б c Судзуки, Д. Т. (1978). Руководство по дзен-буддизму. Случайный дом. п. 11.

Источники

внешняя ссылка