Ваджраяна - Vajrayana - Wikipedia

«Эзотерический буддизм» перенаправляется сюда. О книге А. П. Синнета см. Эзотерический буддизм (книга).
А Ваджра и Ганта (Колокол), которые являются классическими ритуальными инструментами и символами Ваджраяны.
Карта, показывающая три основных буддийских подразделения.
Часть серия на
Буддизм ваджраяны
Ваджра

Ваджраяна, Мантраяна, Гуямантра, Тантраяна, Тантрический буддизм и Эзотерический буддизм термины, относящиеся к различным Буддийский традиции, связанные с Тантра и "Секрет Мантра ", который возник в средневековая Индия и распространить на Тибет, Восточная Азия, Монголия и другие Гималайские государства.

Основан средневековый индийский махасиддхи, Ваджраяна подписывается на литературу, известную как Буддийские тантры.[1] Он включает в себя практики, использующие мантры, дхарани, мудры, мандалы и визуализация божеств и будд. Согласно писаниям Ваджраяны, термин Ваджраяна относится к одному из трех автомобилей или пути к просветлению, два других - Шравакаяна (также известный уничижительно как Хинаяна ) и Махаяна (также известный как Парамитаяна ).

В настоящее время практикуются несколько буддийских тантрических традиций, в том числе Индо-тибетский буддизм, Сингон-буддизм и Неварский буддизм.

Терминология

В Индо-тибетский буддизм (практикуется в Гималаях), буддийская тантра чаще всего называется Ваджраяна (Тиб. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ་, Дордже Текпа, Уил. rdo rje theg pa) и Секретная мантра (Санскр. Гухьямантра, Тиб. གསང་ སྔགས་, пел нгак, Уил. sngags gsang). В ваджра это мифическое оружие, связанное с Индра который, как говорили, был неразрушимым и нерушимым (как алмаз) и чрезвычайно мощным (как гром). Таким образом, этот термин по-разному переводится как Diamond Vehicle, Thunderbolt Vehicle, Неразрушимая машина и так далее.

Китайский эзотерический буддизм он обычно известен под различными терминами, такими как Женьян (Китайский: 真言, буквально «истинное слово», относящееся к мантре), Tángmì или же Ханми (唐 密 - 漢 密, "Тан Эзотеризм "или"Хан Эзотеризм »), Mìzōng (密宗, «Эзотерическая секта») или Mìjiao (Китайский: 密 教; эзотерическое учение). Китайский термин ми 密 («тайный, эзотерический») - перевод санскритского термина Гухья («тайный, скрытый, глубокий, непонятный»).[2]

В Япония Буддийский эзотеризм известен как Микьё (密 教, «тайные учения») или термином Шингон (японский перевод Женьян), что также относится к определенной школе Сингон-сю (真言 宗).

История

Махасиддхи, монастырь Палпунг. Обратите внимание на фигуру великого адепта Путалипы в центре, сидящего в пещере и смотрящего на изображение медитативного божества Самвары и фигуру слева внизу, держащую посох-череп (khaṭvāṅga ) и нож для снятия кожи (картика )

Движение махасиддхов

Тантрический буддизм восходит к группам странствующих йогов, называемых махасиддхи (здорово мудрецы ).[3] Согласно Рейнольдсу (2007), махасиддхи относятся к средневековому периоду Северной Индии (3–13 вв. Н. Э.) И использовали методы, радикально отличающиеся от тех, что использовались в буддийских монастырях, в том числе жили в лесах и пещерах и практиковали медитацию в кладбище подобны тем, которые практиковал Шайва Капалика аскеты.[4] Эти йогические круги собирались на тантрических пирах (ганачакра ) часто в священных местах (питха) и места (кшетра), которые включали танцы, пение, сексуальные обряды и употребление табу такие вещества, как алкоголь, моча, мясо и т. д.[5] По крайней мере два из махасиддхов, цитируемых в буддийской литературе, сопоставимы с Шайва. Натх святые (Горакшанатх и Матсиендранатх ) кто практиковал Хатха Йога.

По словам Шумана, движение под названием Сахаджа -сиддхи разработан в 8 веке в Бенгалия.[6] В нем доминировали длинноволосые странствующие махасидды, которые открыто бросали вызов буддийскому истеблишменту и высмеивали его.[7] Махасиддхи преследовали сиддхи, магические силы, такие как полет и экстрасенсорное восприятие а также духовное освобождение.[8]

Рональд М. Дэвидсон заявляет, что,

«Буддийские сиддхи продемонстрировали присвоение более старой социологической формы - независимого мудреца / мага, который жил в пограничной зоне на границе между полями и лесами. Их обряды включали соединение сексуальных практик и буддийской визуализации мандалы с ритуальными аксессуарами, сделанными из частей. человеческого тела, чтобы можно было контролировать силы, препятствующие естественным способностям сиддхов манипулировать космосом по своему желанию. В своих крайних проявлениях сиддхи также представляли собой оборонительную позицию в буддийской традиции, принятую и поддерживаемую для этой цели. агрессивного взаимодействия со средневековой культурой публичного насилия. Они укрепляли свою репутацию личной святости слухами о магических манипуляциях с различными вкусами демонических женщин (дакини, якси, йогини ), кладбищенские упыри (ветала ), и другие вещи, которые натыкаются на ночь. Действуя на обочине и монастырей, и приличного общества, некоторые переняли поведение, связанное с призраками (Прета, писака ), не только как религиозная практика, но и как продолжение подразумеваемых угроз ».[9]

Тантры

Основная статья: Буддийские тантры
Алмазное царство Мандала, основанный на тантрическом Ваджрасекхара Сутра, и символизирует окончательную реализацию Вайрочана Будда в Шингон.
Обнаженные тантрики танцуют и едят из чашек из черепа (капалас ), крупным планом Чакрасамвара мандала

Многие элементы буддийской тантрической литературы не являются полностью новыми. Ранее Сутры махаяны уже содержал некоторые элементы, которые подчеркиваются в тантрах, такие как мантры и дхарани.[10] Использование защитных стихов или фраз на самом деле восходит к Ведический период и можно увидеть в ранние буддийские тексты, где они называются парита. Практика визуализация Будд Такие как Амитабха также встречается в претантрических текстах, таких как Дольше Сукхавативьюха Сутра.[11]

Есть другие махаяны сутры которые содержат «протантантрический» материал, такой как Гандавюха и Дашабхумика который мог служить центральным источником визуальных образов для тантрических текстов.[12] Более поздние тексты Махаяны, такие как Каранавьюха Сутра (ок. 4-5 вв. н. э.) разъясняют использование мантр, таких как Ом мани падме хум, связанных с чрезвычайно могущественными существами, такими как Авалокитешвара. Популярные Сутра сердца также включает мантру.

Буддисты Ваджраяны разработали большой корпус текстов, названных Буддийские тантры, некоторые из которых относятся как минимум к 7 веку н.э., но могут быть старше. Датировка тантр - «трудная, даже невыполнимая задача», согласно Дэвид Снеллгроув.[13]

Некоторые из самых ранних из этих текстов, Крийя тантры такой как Манджушри-мула-калпа (ок. 6 век), обучают использованию мантр и дхарани в основном для мирских целей, включая лечение болезней, управление погодой и накопление богатства.[14] В Таттвасанграха Тантра (Сборник принципов), классифицируемая как «Йога-тантра», является одной из первых буддийских тантр, которая фокусируется на освобождении, а не на мирских целях. В другой ранней тантре Ваджрасекхара (Пик Ваджры), влиятельная схема пять семейств Будды разработан.[15] Другие ранние тантры включают Махавайрочана Абхисамбодхи и Гухьясамаджа (Собирание секретов).[16]

Гухьясамаджа - это Махайога класс тантры, в котором представлены новые формы ритуальной практики, считающиеся «левосторонними» (вамачара ), например, употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, сексуальная йога, и склеповая земля практики, которые вызывают гневные божества.[17] Рюджун Тадзима делит тантры на те, которые были «развитием мысли махаянизма», и те, которые «сформировались по довольно популярной форме к концу восьмого века и перешли в эзотеризм левых».[18] этот «левый эзотеризм» в основном относится к тантрам йогини и более поздним работам, связанным с блужданием. антиномист йоги. Эта практика сохранилась и в тибетском буддизме, но редко, когда это делается с реальным человеком. Йоги чаще используют воображаемую супругу (буддийское тантрическое божество, то есть йидам).[19]

Эти более поздние тантры, такие как Хеваджра Тантра и Чакрасамвара классифицируются как "Йогини тантры »и представляют собой окончательную форму развития индийских буддийских тантр в девятом и десятом веках.[14] В Калачакра тантра разработан в 10 веке.[20] Он наиболее удален от ранних буддийских традиций и включает в себя концепции мессианизм и астрология больше нигде в буддийской литературе нет.[7]

По словам Рональда М. Дэвидсона, рост тантрического буддизма был ответом на феодальную структуру индийского общества в период раннего средневековья (примерно 500–1200 гг. Н. Э.), Когда короли обожествлялись как проявления богов. Точно так же тантрические йоги изменили свою практику с помощью метафоры посвящения (абхишека ) как повелитель (раджадхираджа) из мандала дворец божественных вассалов, имперская метафора, символизирующая королевские крепости и их политическую власть.[21]

Отношение к шиваизму

Ваджраяна приняла таких божеств, как Бхайрава, известный как Ямантака в Тибетский буддизм.
Центральное божество Чакрашанвара Тантра, который, по мнению таких ученых, как Дэвид Б. Грей и Алексис Сандерсон, заимствовал многочисленные элементы из недвойственной шайва-тантры.

Вопрос о происхождении ранней ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Руэгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «пан-индийского религиозного субстрата», который не является специфически буддийским, Шайва или же Вайшнав.[22]

В соответствии с Алексис Сандерсон, различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм.[23] Отношения между двумя системами можно увидеть в таких текстах, как Манджусримулакальпа, которые позже попали в категорию Крийя тантра и заявляет, что мантры, которым учат в тантрах Шайвы, Гаруды и Вайшнава, будут эффективны, если будут применяться буддистами, поскольку все они изначально учились Манджушри.[24]

Алексис Сандерсон отмечает, что тантры Ваджраяна йогини широко используют материалы, также присутствующие в Шайве. Бхайрава тантры классифицируются как Видьяпитха. Сравнение их Сандерсоном показывает сходство в «ритуальных процедурах, стиле соблюдения, божествах, мантрах, мандалах, ритуальной одежде, атрибутах Капалики, таких как чаши из черепа, специальной терминологии, секретных жестах и ​​секретных жаргонах. Существует даже прямое заимствование отрывков из текстов Шива . "[25] Сандерсон приводит множество примеров, таких как Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с Традиция Гухьясамаджи, который предписывает действовать как Шайва гуру и инициирующих членов в Шайва сиддханта писания и мандалы.[26] Сандерсон утверждает, что Самвара тантра тексты приняли питха список из текста Шайвы Тантрасадбхава, вводя ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место.[27]

Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии Шайвы Видьяпитха тексты проблематичны, потому что "хронология Видьяпитха тантры отнюдь не так хорошо установлены »[28] и что «имеющиеся данные свидетельствуют о том, что полученные шайва-тантры стали очевидными где-то в девятом-десятом веках благодаря их утверждению такими учеными, как Абхинавагупта (ок. 1000 н. э.) "[29] Дэвидсон также отмечает, что список питх или священных мест «определенно не является буддистским и не является уникальным. Капалика места, несмотря на их присутствие в списках, используемых обеими традициями ».[30] Дэвидсон далее добавляет, что, как и буддисты, традиция Шайвы также была вовлечена в присвоение индуистских и неиндусских божеств, текстов и традиций, примером которых являются «деревенские или племенные божества, такие как Тумбуру».[31]

Дэвидсон добавляет, что буддисты и капалики, а также другие аскеты (возможно, Pasupatas ) общались и обсуждали свои пути в разных местах паломничества и что между разными группами происходили обращения. Таким образом, он заключает:

Связь между буддизмом и капаликой более сложна, чем простой процесс религиозного подражания и присвоения текста. Нет никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалика и другие движения шайвов, но влияние было очевидно взаимным. Возможно, более тонкой моделью было бы то, что различные линии передачи процветали на местном уровне и что в некоторых областях они взаимодействовали, а в других они сохраняли согласованную враждебность. Таким образом, влияние было устойчивым и взаимным, даже в тех местах, где буддисты и сиддхи Капалика находились в крайнем антагонизме.[32]

Дэвидсон также выступает за влияние небрахманов и отверженных племенные религии и их женских божеств (таких как Парнасабари и Джангули).[33]

Философский фон

В соответствии с Луи де ла Валле-Пуссен и Алекс Уэйман, философский взгляд на Ваджраяну основан на Махаяна Буддийская философия, в основном Мадхьямака и Йогачара школы.[34][35] Основное отличие, которое видят мыслители Ваджраяны, - это превосходство тантрических методов, которые обеспечивают более быстрое средство к освобождению и содержат гораздо более искусные средства (упая ).

Важность теории пустота занимает центральное место в взглядах и практике тантрического буддизма. Буддийская концепция пустоты рассматривает мир как текучий, без онтологической основы или внутреннего существования, но, в конечном счете, как ткань конструкций. Из-за этого тантрическая практика, такая как самовизуализация в качестве божества, рассматривается как не менее реальная, чем повседневная реальность, но как процесс преобразования самой реальности, включая идентичность практикующего как божества. Как отмечает Стефан Бейер: «Во вселенной, где все события онтологически растворяются в Пустоте, прикосновение к Пустоте в ритуале является воссозданием мира в действительности».[36]

Доктрина Природа будды, как указано в Ратнаготравибхага из Асанга, также была важной теорией, которая стала основой тантрических взглядов.[37] Как объяснил тантрический комментатор Лилаваджра, эта «внутренняя тайна (стоящая за) разнообразным проявлением» является высшим секретом и целью тантры. В соответствии с Алекс Уэйман этот «зародыш Будды» (татхагатагарбха) является "недвойственной, самопроизведенной Мудростью (джнана ), источник хороших качеств, не требующий усилий, «который находится в потоке ума, но« затемнен дискурсивным мышлением ».[38] Это учение часто связывают с идеей естественная или естественная светимость (Санскр. пракрити-прабхасвара-читта, Т. 'Од гсал гы семс) или чистота ума (пракрити-паришуддха).

Еще одна фундаментальная теория Тантрическая практика это трансформация. В Ваджраяне негативные умственные факторы, такие как желание, ненависть, жадность, гордость, используются как часть пути. Как отмечает французский индолог Мадлен Биардо, тантрическая доктрина - это «попытка поставить Кама, желание, во всех смыслах этого слова, в служении освобождению ».[39] Это мнение изложено в следующей цитате из Хеваджра тантра:

Те вещи, которыми скованы злые люди, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от оков существования. Мир связан страстью, страсть также освобождает его, но буддистам-еретикам неизвестна эта практика обращения.[40]

В Хеваджра далее говорится, что «кто знает природу яда, он может рассеять яд с помощью яда».[39] Как отмечает Снеллгроув, эта идея уже присутствует в Асанги Махаяна-сутра-аламкара-карика и поэтому возможно, что он знал о тантрических техниках, включая сексуальную йогу.[41]

Согласно буддийской тантре, нет строгого разделения на профанное или сансара и священный или нирвана, скорее они существуют в континууме. Все люди рассматриваются как содержащие в себе семя просветления, которое покрыто омрачения. Дуглас Дакворт отмечает, что видит Ваджраяна Состояние будды не как нечто внешнее или событие в будущем, а как имманентно настоящее.[42]

Индийские тантрические буддийские философы, такие как Buddhaguhya, Вималамитра, Ратнакарашанти и Абхаякарагупта продолжили традицию буддийской философии и адаптировали ее к своим комментариям к основным тантрам. Абхаякарагупта Ваджравали является ключевым источником теории и практики тантрических ритуалов. После монахов, таких как Ваджрабодхи и Шубхакарасимха принес Тантру в Танский Китай (с 716 по 720 год), тантрическая философия продолжала развиваться в китайском и японском языках такими мыслителями, как И Син и Кукай.

Точно так же в Тибет, Сакья Пандита (1182-28 - 1251), а также более поздние мыслители, такие как Лонгченпа (1308–1364) подробно остановились на этой философии в своих тантрических комментариях и трактатах. Статус тантрической точки зрения продолжал обсуждаться в средневековом Тибете. Тибетский буддист Ронгзом Чоки Зангпо (1012–1088) считали, что взгляды сутры, такой как Мадхьямака, ниже взглядов тантры, основанной на элементарной чистоте высшей реальности.[43] Цонкапа (1357–1419), с другой стороны, считал, что нет разницы между Ваджраяной и другими формами Махаяны с точки зрения праджняпарамита (совершенство прозрения), только то, что Ваджраяна - это метод, который работает быстрее.[44]

Место в буддийской традиции

Тангутский Благоприятный Тантра Всепроникающего Союза.

Возможны различные классификации, позволяющие отличить Ваджраяну от других буддийских традиций. Ваджраяну можно рассматривать как третью Яна, следующий на Шравакаяна и Махаяна.[7] Ваджраяну можно отличить от Сутраяна. В Сутраяна метод совершенствования хороших качеств, где Ваджраяна это метод достижения желаемого результата Состояние будды как путь. Ваджраяну также можно отличить от парамитаяны. Согласно этой схеме, индийская махаяна открыла две колесницы (Яна) или методы достижения просветления: метод совершенствования (Парамитаяна) и метод мантры (Мантраяна).[45]

В Парамитаяна состоит из шести или десяти парамиты, из которых в Священных Писаниях говорится, что требуется три неисчислимых эоны привести человека к состоянию будды. Однако тантрическая литература утверждает, что Мантраяна ведет к состоянию будды за одну жизнь.[45] Согласно литературе, мантра - это легкий путь без трудностей, присущих Парамитаяна.[45] Мантраяна иногда изображается как метод для людей с низкими способностями.[45] Однако практикующий мантру по-прежнему должен соблюдать обеты Бодхисаттва.[45]

Характеристики

Манджушри, то бодхисаттва связана с праджня.

Цель

Цель духовной практики в традициях Махаяны и Ваджраяны - стать Саммасамбуддха (полностью проснулся Будда ), тех, кто идет по этому пути, называют Бодхисаттвы. Как и в случае с махаяной, мотивация является жизненно важным компонентом практики ваджраяны. Путь Бодхисаттвы является неотъемлемой частью Ваджраяны, которая учит, что все практики должны выполняться с мотивацией достичь состояния будды на благо всех живых существ.

В колеснице Сутра Махаяны выбирается «путь причины», посредством которого практикующий начинает со своей потенциальной природы будды и взращивает ее, чтобы произвести плод состояния будды. В Ваджраяне выбирается «путь плода», когда практикующий использует свою врожденную природу будды как средство практики. Предпосылка состоит в том, что, поскольку мы от рождения обладаем просветленным умом, практика видения мира с точки зрения абсолютной истины может помочь нам достичь нашей полной природы будды.[46] Говорят, что познание истины в последней инстанции является целью всех тантрические техники практикуется в Ваджраяне.

Эзотерическая передача

Монахи на празднике 2003 г. Калачакра расширение прав и возможностей в Бодхгая, Индия. Некоторые церемонии посвящения могут включать большое количество посвященных.
Смотрите также: Указание инструкции

Буддизм Ваджраяны эзотеричен в том смысле, что передача определенных учений происходит непосредственно от учителя к ученику во время обучения. расширение прав и возможностей (Abhiṣeka), и их практика требует инициации в ритуальном пространстве, содержащем мандалу божества.[47] Многие техники также обычно считаются секретными, но некоторые учителя Ваджраяны ответили, что секретность сама по себе не важна, а лишь побочный эффект того факта, что методы не имеют силы вне линии передачи учитель-ученик.[48] Чтобы заниматься практикой Ваджраяны, ученик должен получить такое посвящение или разрешение:

Если эти техники не практикуются должным образом, практикующие могут нанести себе физический и моральный вред. Чтобы избежать этих опасностей, практика держится в «секрете» вне отношений учитель / ученик. Секретность и преданность ученика ваджра-гуру - это аспекты Самая (Тиб. Damtsig) или «священные узы», которые защищают как практикующего, так и целостность учений ».[49]

Тайна учений часто защищалась с помощью намеков, косвенных, символический и метафорический язык (сумеречный язык ), что потребовало толкования и руководства со стороны учителя.[50] Учения также могут считаться «секретными», что означает, что даже если бы они были рассказаны непосредственно человеку, этот человек не обязательно понял бы учения без надлежащего контекста. Таким образом, учения являются «секретом» для умов тех, кто следует по пути не из простого любопытства.[51][52]

Из-за их роли в предоставлении доступа к практикам и руководства учеником через них, роль Гуру, Лама или же Ваджрачарья незаменим в Ваджраяне.

Утверждение женственности, антиномизма и табу

тибетский Чакрасамвара статуя в Яб-Юм союз со своей супругой Ваджраварахи

Некоторые ритуалы Ваджраяны традиционно включали в себя использование определенных табу вещества, такие как кровь, сперма, алкоголь и моча, в качестве ритуальных подношений и таинства, хотя некоторые из них часто заменяются менее табуированными веществами, такими как йогурт. В тантрических пирах и посвящениях иногда использовались такие вещества, как человеческая плоть, как отмечает Кахха. Йогаратнамала.[53]

Использование этих веществ связано с недвойственный (Адвайя) природа мудрости будды (Буддхаджнана). Поскольку конечное состояние в некотором смысле недвойственно, практикующий может приблизиться к этому состоянию, «преодолев привязанность к двойственным категориям, таким как чистое и нечистое, разрешенное и запрещенное». Поскольку Гухьясамаджа Тантра утверждает, что «мудрый человек, не делающий различий, достигает состояния будды».[53]

Ритуалы Ваджраяны также включают сексуальная йога, союз с физическим супругом как часть передовых практик. Некоторые тантры идут дальше, Хеваджра тантра гласит: «Вы должны убивать живых существ, говорить лживые слова, брать то, что не дано, общаться с чужими женщинами».[53] В то время как некоторые из этих утверждений были приняты буквально как часть ритуальной практики, другие, такие как убийство, были интерпретированы в метафорическом смысле. В Хеваджре «убийство» определяется как развитие концентрации путем убийства жизненного дыхания дискурсивных мыслей.[54] Точно так же, хотя практикуется реальный сексуальный союз с физическим партнером, также часто используется визуализированный мысленный партнер.

Алекс Уэйман указывает, что символическое значение тантрической сексуальности в конечном итоге уходит корнями в бодхичитта а поиски бодхисаттвы к просветлению сравниваются с любовью, стремящейся к единению с умом Будды.[55] Джудит Симмер-Браун отмечает важность психофизических переживаний, возникающих в сексуальной йоге, называемых «великим блаженством» (Махасуха): «Блаженство растворяет концептуальный ум, усиливает сенсорное осознавание и открывает практикующему обнаженному опыту природы ума».[56] Этот тантрический опыт не то же самое, что обычное самоудовлетворение сексуальной страсти, поскольку он основан на тантрических медитативных методах, использующих тонкое тело и визуализацию, а также мотивацию к просветлению.[57] Поскольку Хеваджра тантра говорит:

«Эта практика [сексуального союза с супругом] преподается не ради удовольствия, а для проверки собственных мыслей, независимо от того, устойчив ли ум или колеблется».[58]

Женские божества и силы также становятся все более заметными в Ваджраяне. В частности, в тантрах йогини женщинам и женщинам-йогини придается высокий статус как воплощение женских божеств, таких как дикие и обнаженные. Ваджрайогини.[59] В Чандамахаросана Тантра (viii: 29–30) состояния:

Женщины - небо, женщины - учение (дхарма)

Женщины действительно являются высшей строгостью (тапас)

Женщины - Будда, женщины - Сангха

Женщины - совершенство мудрости.[59]

В Индии есть свидетельства того, что женщины участвовали в тантрической практике вместе с мужчинами, а также были учителями, адептами и авторами тантрических текстов.[60]

Клятвы и поведение

Основная статья: Самая

Практикующим Ваджраяну необходимо соблюдать различные тантрические обеты или обещания, называемые Самая. Это продолжение правил Пратимокша и Клятвы бодхисаттвы для нижних уровней тантры, и принимаются во время посвящений в посвящение для определенных Непревзойденная йога-тантра. Особые тантрические обеты различаются в зависимости от конкретных мандала практика, для которой получено посвящение, а также в зависимости от уровня посвящения. Нгагпа из Ньингма В школе соблюдается особый неприкосновенный сан.

Тантрический гуру, или ожидается, что учитель продолжит Самая клянется так же, как и его ученики. Правильное поведение считается особенно необходимым для квалифицированного гуру Ваджраяны. Например, Орнамент для сущности Манджушрикирти утверждает:[61]

Держитесь подальше от Ваджрных мастеров, которые не соблюдают три обета

кто продолжает терпеть коренное падение, кто скуп на Дхарму,
и кто совершает действия, от которых следует отказаться.

Те, кто им поклоняется, в результате попадают в ад и так далее.

Техники тантры

Камни мани, камни с надписью "ом мани падме хум «мантра.
Японский свиток с изображением различных мудр, XI – XII века.
Смотрите также: Тибетская тантрическая практика

Хотя все традиции буддизма Ваджраяны включают в себя все традиционные практики, используемые в буддизме Махаяны, такие как развитие бодхичитта, практикуя парамиты и Саматха - випассана медитации они также используют уникальные тантрические методы, которые считаются более продвинутыми. К ним относятся мантры, мудры, божественная йога, другие медитации на основе визуализации, тонкое тело йоги как туммо и ритуалы, подобные Гома огненный ритуал. Ваджраяна учит, что эти техники обеспечивают более быстрый путь к Состояние будды.[62]

Центральная черта тантрической практики - использование мантр и семенных слогов (биджас ). Мантры - это слова, фразы или набор слогов, используемые для различных медитативных, магических и ритуальных целей. Мантры обычно связаны с конкретные божества или будды, и рассматриваются как их проявления в звуковой форме. Традиционно считается, что они обладают духовной силой, которая может привести к просветлению, а также к сверхмирским способностям (сиддхи ).[63]

В соответствии с Индолог Алекс Уэйман, Буддийский эзотеризм сосредоточен на так называемых «трех тайнах» или «секретах»: адепт тантры связывает свое тело, речь и ум с телом, речью и умом будды посредством мудра, мантры и самадхи соответственно.[64] Падмаваджра (7 век) объясняет в своей Тантрартаватара Комментарий, тайное Тело, Речь и Ум Будд:[65]

Секрет тела: любая форма необходима для приручения живых существ.
Секрет речи: Речь, в точности соответствующая происхождению существа, например, на языке якшей и т. Д.
Секрет разума: познать все такими, какие они есть на самом деле.

Эти элементы объединяются в практике тантрической йоги божеств, которая включает в себя визуализацию тела и мандалы божества, повторение мантры божества и обретение понимания природы вещей на основе этого созерцания. Продвинутые тантрические практики, такие как йога божеств, преподаются в контексте церемонии инициации тантрическими гуру или ваджрачарьями (ваджра-мастерами) тантрическому посвященному, который также принимает формальные обязательства или клятвы (Самая).[63] В Тибетский буддизм продвинутым практикам, таким как йога божеств, обычно предшествуют «предварительные практики», называемые нгондро который включает простирания и декламации 100-слоговая мантра.[66]

Ваджраяна - это система тантрических родословная, и, следовательно, только те, кто получил посвящение или посвящение (абхишека ) разрешено практиковать более продвинутые эзотерические методы. В тантрической йоге божеств мантры или биджи используются во время ритуального вызова божеств, которые, как говорят, возникают из произнесенных и визуализированных мантрических слогов. После того, как образ божества и мандала установлены, сердечные мантры визуализируются как часть созерцания в различных точках тела божества.[67]

Божественная йога

Монгольская миниатюра XVIII века, изображающая монаха, создающего тантрическую визуализацию.
Японское изображение Триады Амида в форме семенного слога (Siddham Script ). Визуализация божеств в виде семенных слогов - обычная медитация Ваджраяны. В Шингоне одна из самых распространенных практик - Аджикан (阿 字 觀), медитируя на слог A.

Фундаментальная практика буддийской тантры - это «йога божества» (Деватайога), медитация на избранном божестве или «заветном божестве» (санскр. Иша-девата, Тиб. йидам), который предполагает чтение мантр, молитв и визуализацию божества, связанных мандала божества Поле Будды вместе с супругами и сопровождающими их буддами и бодхисаттвами.[68] По мнению тибетского ученого Цонкапа, божественная йога - это то, что отличает тантру от практики сутр.[69]

В Непревзойденных Йога-тантрах, наиболее распространенной тантрической форме в индо-тибетском буддизме, этот метод разделен на две стадии: стадия зарождения (утпатти-крама) и стадии завершения (ниспанна-крама). На стадии зарождения человек растворяет свою реальность в пустоте и медитирует на мандале божества, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. На стадии завершения божественный образ вместе с тонким телом применяется к реализации светящийся пустота.

Индийский тантрический ученый Ратнакарашанти (ок. 1000 г. н. Э.) так описывает практику совершенствования на стадии зарождения:

[] Все феноменальные явления возникли как ум, сам этот ум [считается] порожденным ошибкой (бхрантйа), то есть появление объекта там, где нет объекта, который можно было бы схватить; убедившись, что это похоже на сон, для того, чтобы отказаться от этой ошибки, все проявления синего, желтого и т. д. объектов заброшены или уничтожены (parihṛ-); затем появление мира (вишвапратибхаса), который, как установлено, является самим собой (Атманишчитта) подобен безупречному небу осенним днем ​​в полдень: безликая, бесконечная чистая светимость.[70]

Затем за этим растворением в пустоте следует визуализация божества и возрождение йога как божества. Во время процесса визуализации божества божество должно быть изображено как не твердое или осязаемое, как «пустое, но видимое», с характером мираж или радуга.[71] This visualization is to be combined with "divine pride", which is "the thought that one is oneself the deity being visualized."[72] Divine pride is different from common pride because it is based on compassion for others and on an understanding of emptiness.[73]

A Tibetan depiction of the perfection stage practices of tummo (Skt. candali, inner heat) and phowa (transference of consciousness).

Following mastery of the "generation stage", one practices the "perfection" or "completion" stage. The Indian commentator Buddhaguhya (c.700 CE), in his commentary on the Mahavairocana Tantra, outlines the "perfection stage" practices thus:

First you should actualize all the four branches of recitation for a while as before, and then analyze the manifestation of the created (parikalpita) colour, shape, and so on, of your tutelary deity who is identical to yourself, breaking them down into atoms. Or it is also acceptable to do this by way of the reasoning that is unborn and unarising from the very beginning, or similarly by way of the technique of drawing-in the vital energy (prana) through the yoga of turning your mind inside, or by way of not focusing on its appearance [as colour and shape]. In accordance with that realization, you should then actualize the mind which is just self-aware, free from the body image of your tutelary deity and without appearance [as subject and object], and mentally recite your vidya mantra as appropriate.[74]

The Tibetologist David Germano outlines two main types of completion practice: a formless and image-less contemplation on the ultimate empty nature of the mind and various yogas that make use of the subtle body to produce energetic sensations of bliss and warmth.[75]

The subtle body yogas systems like the Six Dharmas of Naropa и Six Yogas of Kalachakra make use of energetic schemas of human psycho-physiology composed of "energy channels" (Skt. nadi, Тиб. rtsa), "winds" or currents (Skt. vayu, Тиб. rlung), "drops" or charged particles (Skt. bindu, Тиб. thig le) и chakras ("wheels"). These subtle energies are seen as "mounts" for consciousness, the physical component of awareness. They are engaged by various means such as pranayama (breath control) to produce blissful experiences that are then applied to the realization of ultimate reality.[76]

Other methods which are associated with the completion stage in Tibetan Buddhism include dream yoga (which relies on lucid dreaming ), practices associated with the bardo (the interim state between death and rebirth ), transference of consciousness (phowa) и Chöd, in which the yogi ceremonially offers their body to be eaten by tantric deities in a ritual feast.

Other practices

A Newari Buddhist mandala used for Guru Puja, Nepal, 19th century, gilt copper inlaid with semiprecious stones.
Video of a Shingon Goma Fire Ritual at Yakuōin Yūkiji, Mount Takao

Another form of Vajrayana practice are certain meditative techniques associated with Mahāmudrā и Dzogchen, often termed "formless practices" or the path of self-liberation. These techniques do not rely on deity visualization per se but on direct pointing-out instruction from a master and are often seen as the most advanced and direct methods.[77]

Another distinctive feature of Tantric Buddhism is its unique and often elaborate rituals. They include pujas (worship rituals), prayer festivals, protection rituals, death rituals, tantric feasts (ganachakra), tantric initiations (abhiseka) and the goma fire ritual (common in East Asian Esotericism).

A video of the Cham dance, a traditional practice in some sects of Tibetan Buddhism.

An important element in some of these rituals (particularly initiations and tantric feasts) seems to have been the practice of ritual sex or sexual yoga (karmamudra, "desire seal", also referred to as "consort observance", vidyavrata, and euphemistically as "puja "), as well as the sacramental ingestion of "power substances" such as the mingled sexual fluids and uterine blood (often performed by licking these substances off the vulva, a practice termed yonipuja).[78]

The practice of ingestion of sexual fluids is mentioned by numerous tantric commentators, sometimes euphemistically referring to the penis as the "vajra" and the vagina as the "lotus". В Cakrasamvara Tantra commentator Kambala, writing about this practice, states:

The seats are well-known on earth to be spots within the lotus mandala; by abiding within it there is great bliss, the royal nature of nondual joy. Therefore the lotus seat is supreme: filled with a mixture of semen and uterine blood, one should especially kiss it, and lolling with the tongue take it up. Unite the vajra and lotus, with the rapture of drinking [this] liquor.[79]

According to David Gray, these sexual practices probably originated in a non-monastic context, but were later adopted by monastic establishments (such as Наланда и Vikramashila ). He notes that the anxiety of figures like Atisa towards these practices, and the stories of Virūpa и Maitripa being expelled from their monasteries for performing them, shows that supposedly celibate monastics were undertaking these sexual rites.[80]

Because of its adoption by the monastic tradition, the practice of sexual yoga was slowly transformed into one which was either done with an imaginary consort visualized by the yogi instead of an actual person, or reserved to a small group of the "highest" or elite practitioners. Likewise, the drinking of sexual fluids was also reinterpreted by later commentators to refer subtle body anatomy of the perfection stage practices.[81]

Symbols and imagery

Dagchen Rinpoche 's hand holds a ваджра drawing lines that close the Hevajra Mandala, after the empowerment, Tharlam Monastery of Tibetan Buddhism, Boudha, Катманду, Непал.

Vajrayāna uses a rich variety of symbols, terms, and images that have multiple meanings according to a complex system of analogical мышление. In Vajrayāna, symbols, and terms are multi-valent, reflecting the microcosm and the macrocosm as in the phrase "As without, so within" (yatha bahyam tatha ’dhyatmam iti) из Abhayakaragupta С Nispannayogavali.[82]

The Vajra

Bronze Vajras and Bell from Itsukushima, Япония

В санскрит term "ваджра " denoted a thunderbolt like a legendary weapon and divine attribute that was made from an adamantine, or an indestructible substance which could, therefore, pierce and penetrate any obstacle or obfuscation. It is the weapon of choice of Индра, the King of the Devas. As a secondary meaning, "vajra" symbolizes the ultimate nature of things which is described in the tantras as translucent, pure and radiant, but also indestructible and indivisible. It is also symbolic of the power of tantric methods to achieve its goals.[83]

A vajra is also a scepter-like ritual object (Standard Tibetan: རྡོ་རྗེ་ dorje), which has a sphere (and sometimes a gankyil ) at its centre, and a variable number of spokes, 3, 5 or 9 at each end (depending on the sadhana ), enfolding either end of the rod. The vajra is often traditionally employed in tantric rituals in combination with the колокол или же ghanta; symbolically, the vajra may represent method as well as great bliss and the bell stands for wisdom, specifically the wisdom realizing emptiness. The union of the two sets of spokes at the center of the wheel is said to symbolize the unity of wisdom (prajña) andcompassion (karuna) as well as the sexual union of male and female deities.[84]

Imagery and ritual in deity yoga

Chöd ritual, note the use of Damaru drum and hand-bell, as well as the Kangling (thighbone trumpet).

Representations of the deity, such as statues (мурти ), paintings (thangka ), или же mandala, are often employed as an aid to visualization, in Deity yoga. The use of visual aids, particularly microcosmic/macrocosmic diagrams, known as "mandalas ", is another unique feature of Buddhist Tantra. Mandalas are symbolic depictions of the sacred space of the awakened Buddhas and Bodhisattvas as well as of the inner workings of the human person.[85] The macrocosmic symbolism of the mandala then, also represents the forces of the human body. The explanatory tantra of the Guhyasamaja tantra, то Vajramala, states: "The body becomes a palace, the hallowed basis of all the Buddhas."[86]

Mandalas are also sacred enclosures, sacred architecture that house and contain the uncontainable essence of a central deity or yidam and their retinue. В книге The World of Tibetan Buddhism, the Dalai Lama describes mandalas thus: "This is the celestial mansion, the pure residence of the deity." В Five Tathagatas or 'Five Buddhas', along with the figure of the Adi-Buddha, are central to many Vajrayana mandalas as they represent the "five wisdoms", which are the five primary aspects of primordial wisdom or Buddha-nature.[87]

All ritual in Vajrayana practice can be seen as aiding in this process of visualization and identification. The practitioner can use various hand implements such as a ваджра, bell, hand-drum (damaru ) or a ritual dagger (phurba ), but also ritual hand gestures (mudras ) can be made, special chanting techniques can be used, and in elaborate offering rituals or initiations, many more ritual implements and tools are used, each with an elaborate symbolic meaning to create a special environment for practice. Vajrayana has thus become a major inspiration in traditional Tibetan art.

Тексты

Three leafs from a manuscript of the Vajrāvalī, a ritual compendium compiled by Abhayakaragupta, abbot of the Vikramashila monastery around 1100 CE.
Смотрите также: Tantras (Buddhism) и Tibetan Buddhist canon

There is an extended body of texts associated with Buddhist Tantra, including the "tantras" themselves, tantric commentaries and shastras, sadhanas (liturgical texts), ritual manuals (Jp. gikirui, 儀軌類), dharanis, poems or songs (dohas ), termas и так далее. According to Harunaga Isaacson,

Though we do not know precisely at present just how many Indian tantric Buddhist texts survive today in the language in which they were written, their number is certainly over one thousand five hundred; I suspect indeed over two thousand. A large part of this body of texts has also been translated into Tibetan, and a smaller part into Chinese. Aside from these, there are perhaps another two thousand or more works that are known today only from such translations. We can be certain as well that many others are lost to us forever, in whatever form. Of the texts that survive a very small proportion has been published; an almost insignificant percentage has been edited or translated reliably.[88]

Vajrayāna texts exhibit a wide range of literary characteristics—usually a mix of verse and prose, almost always in a Sanskrit that "transgresses frequently against classical norms of grammar and usage," although also occasionally in various Middle Indic dialects or elegant classical Sanskrit.[89]

In Chinese Mantrayana (Zhenyan), and Japanese Shingon, the most influential esoteric texts are the Mahavairocana Tantra (Dainichi Kyo) and the Vajraśekhara Sūtra (Kongokai Kyo).[90][91]

В Тибетский буддизм, a large number of tantric works are widely studied and different schools focus on the study and practice of different cycles of texts. В соответствии с Geoffrey Samuel,

"the Sakyapa specialize in the Hevajra Tantra, то Nyingmapa specialize in the various so called Old Tantras и terma cycles, and the most important Kagyudpa и Gelugpa tantras are Guhyasamāja, Cakrasaṃvara и Kālacakra."[92]

Dunhuang manuscripts

В Dunhuang manuscripts also contain Tibetan Tantric manuscripts. Dalton and Schaik (2007, revised) provide an excellent online catalogue listing 350 Tibetan Tantric Manuscripts] from Dunhuang in the Stein Collection of the Британская библиотека which is currently fully accessible online in discrete digitized manuscripts.[web 1] With the Wylie transcription of the manuscripts they are to be made discoverable online in the future.[93] These 350 texts are just a small portion of the vast cache of the Dunhuang manuscripts.

Traditions

Map showing the dominant Buddhist tradition throughout Asia, Vajrayana (in the form of Tibetan Buddhism) dominates the Himalayan regions and in the Mongolian regions.
В Nīlakaṇṭha Dhāraṇī engraved on a stele. Temple Fo Ding Shan Chao Sheng in Sanyi Township, Тайвань. Erected in June 2005.
Основная статья: Chinese Esoteric Buddhism

Although there is historical evidence for Vajrayāna Buddhism in Southeast Asia and elsewhere (see History of Vajrayāna above), today the Vajrayāna exists primarily in the form of the two major traditions of Тибетский буддизм и Japanese Esoteric Buddhism в Япония известный как Shingon (literally "True Speech", i.e. mantra ), with a handful of minor subschools utilising lesser amounts of esoteric or tantric materials.

The distinction between traditions is not always rigid. Например, tantra sections of the Tibetan Buddhist canon of texts sometimes include material not usually thought of as tantric outside the Tibetan Buddhist tradition, such as the Heart Sutra[94] and even versions of some material found in the Pali Canon.[95][а]

Chinese Esoteric Buddhism

Esoteric and Tantric teachings followed the same route into northern Китай в качестве буддизм itself, arriving via the Шелковый путь and Southeast Asian Maritime trade routes sometime during the first half of the 7th century, during the Династия Тан and received sanction from the emperors of the Tang dynasty. During this time, three great masters came from India to China: Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi, и Amoghavajra who translated key texts and founded the Zhenyan (真言, "true word", "mantra ") tradition.[96] Zhenyan was also brought to Япония в качестве Shingon during this period. This tradition focused on tantras like the Mahavairocana tantra, and unlike Tibetan Buddhism, it does not employ the antinomian and radical tantrism of the Anuttarayoga Tantras.

The prestige of this tradition influenced other schools of Chinese Buddhism such as Chan and Тяньтай to adopt esoteric practices.[97][98][99]

Вовремя Династия Юань, то Монгол emperors made Тибетский буддизм the official religion of China, and Tibetan lamas were given patronage at the court.[100] Imperial support of Tibetan Vajrayana continued into the Ming and Qing dynasties. Today, esoteric traditions mostly exist at the margins of mainstream Chinese Buddhism. Though esoteric elements are part of mainstream Chinese Buddhism as well such as various rituals which make use of tantric mantra and dhāraṇī and the veneration of certain tantric deities like Cundi и Acala. В соответствии с Hsuan Hua, the most popular example of esoteric teachings still practiced in many Chan monasteries of East Asia is the Śūraṅgama Sūtra and its dhāraṇī, the Śūraṅgama Mantra, along with the Nīlakaṇṭha Dhāraṇī.[101]

Another form of esoteric Buddhism in China is Azhaliism, which is practiced among the Bai people из Китай and venerates Mahakala as a major deity.[102][103]

Japanese Esotericism

Portrait of Kobo Daishi (Kukai) holding a vajra and a mala, 14th century, Art Institute of Chicago.

Shingon Buddhism

Основная статья: Shingon Buddhism

The Shingon school is found in Япония and includes practices, known in Japan as Mikkyō ("Esoteric (or Mystery) Teaching"), which are similar in concept to those in Vajrayana Buddhism. The lineage for Shingon Buddhism differs from that of Tibetan Vajrayana, having emerged from Индия during the 9th-11th centuries in the Pala Dynasty и Центральная Азия (via Китай ) and is based on earlier versions of the Indian texts than the Tibetan lineage. Shingon shares material with Тибетский буддизм – such as the esoteric sutras (called Tantras in Tibetan Buddhism) and mandalas – but the actual practices are not related. The primary texts of Shingon Buddhism are the Mahavairocana Sutra и Vajrasekhara Sutra. The founder of Shingon Buddhism was Kukai, a Japanese monk who studied in China in the 9th century during the Tang dynasty and brought back Vajrayana scriptures, techniques and mandalas then popular in China. The school mostly died out or was merged into other schools in China towards the end of the Tang dynasty but flourished in Japan. Shingon is one of the few remaining branches of Buddhism in the world that continues to use the siddham script of the санскрит язык.

Tendai Buddhism

Основная статья: Tendai

Although the Tendai school in China and Japan does employ some esoteric practices, these rituals came to be considered of equal importance with the exoteric teachings of the Лотос Сутра. By chanting mantras, maintaining mudras, or practicing certain forms of meditation, Tendai maintains that one is able to understand sense experiences as taught by the Buddha, have faith that one is innately an enlightened being, and that one can attain enlightenment within the current lifetime.

Shugendō

Yamabushi priests at Gose, Nara.
Основная статья: Shugendō

Shugendō was founded in 7th-century Japan by the ascetic En no Gyōja, на основе Queen's Peacocks Sutra. With its origins in the solitary hijiri back in the 7th century, Shugendō evolved as a sort of amalgamation between Esoteric Buddhism, Shinto and several other religious influences including Taoism. Buddhism and Shinto were amalgamated in the shinbutsu shūgō, and Kūkai's syncretic religion held wide sway up until the end of the Edo period, coexisting with Shinto elements within Shugendō[104]

In 1613 during the Edo period, то Tokugawa Shogunate issued a regulation obliging Shugendō temples to belong to either Shingon or Tendai temples. Вовремя Meiji Restoration, when Shinto was declared an independent state religion separate from Buddhism, Shugendō was banned as a superstition not fit for a new, enlightened Japan. Some Shugendō temples converted themselves into various officially approved Shintō denominations. In modern times, Shugendō is practiced mainly by Tendai and Shingon sects, retaining an influence on modern Japanese religion и культура.[105]

Корейский milgyo

Esoteric Buddhist practices (known as milgyo, 密教) and texts arrived in Корея during the initial introduction of Buddhism to the region in 372 CE.[106] Esoteric Buddhism was supported by the royalty of both Unified Silla (668-935) and Корё Династия (918-1392).[106] During the Goryeo Dynasty esoteric practices were common within large sects like the Seon school, а Hwaeom school as well as smaller esoteric sects like the Sinin (mudra) and Ch'ongji (Dharani) schools. During the era of the Mongol occupation (1251-1350s), Tibetan Buddhism also existed in Korea though it never gained a foothold there.[107]

Вовремя Династия Чосон, Esoteric Buddhist schools were forced to merge with the Son and Kyo schools, becoming the ritual specialists. With the decline of Buddhism in Korea, Esoteric Buddhism mostly died out, save for a few traces in the rituals of the Jogye Order и Taego Order.[107]

There are two Esoteric Buddhist schools in modern Korea: the Chinŏn (眞言) and the Jingak Order (眞覺). According to Henrik H. Sørensen, "they have absolutely no historical link with the Korean Buddhist tradition per se but are late constructs based in large measures on Japanese Shingon Buddhism."[107]

Indo-Tibetan Buddhism

Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы
Основная статья: Тибетский буддизм

Vajrayāna Buddhism was initially established in Тибет in the 8th century when various figures like Padmasambhāva (8th century CE) and Śāntarakṣita (725–788) were invited by King Trisong Detsen, some time before 767. Tibetan Buddhism reflects the later stages tantric Indian Buddhism из post-Gupta Early Medieval period (500 to 1200 CE).[108][109] This tradition practices and studies a set of tantric texts and commentaries associated with the more "left hand," (vamachara ) tantras, which are not part of East Asian Esoteric Buddhism. These tantras (sometimes termed 'Anuttarayoga tantras' include many transgressive elements, such as sexual and mortuary symbolism that is not shared by the earlier tantras that are studied in East Asian Buddhism. These texts were translated into Классический тибетский during the "New translation period" (10th-12th centuries). Tibetan Buddhism also includes numerous native Tibetan developments, such as the tulku system, new sadhana texts, Tibetan scholastic works, Dzogchen literature and Terma литература. There are four major traditions or schools: Nyingma, Sakya, Kagyu, и Gelug.

In the pre-modern era, Tibetan Buddhism spread outside of Tibet primarily due to the influence of the Монгол Династия Юань (1271–1368), founded by Хубилай-хан, which ruled Китай, Монголия and parts of Сибирь. в modern era it has spread outside of Asia due to the efforts of the Tibetan diaspora (1959 onwards). The Tibetan Buddhist tradition is today found in Тибет, Бутан, северный Индия, Непал, southwestern and northern Китай, Монголия and various constituent republics из Россия that are adjacent to the area, such as Амурская область, Buryatia, Chita Oblast, то Tuva Republic и Хабаровский край. Tibetan Buddhism is also the main religion in Kalmykia. It has also spread to Western countries and there are now international networks of Tibetan Buddhist temples and meditation centers in the Western world from all four schools.

Nepalese Newar Buddhism

Основная статья: Неварский буддизм

Newar Buddhism is practiced by Newars в Непал. It is the only form of Vajrayana Buddhism in which the scriptures are written in санскрит and this tradition has preserved many Vajrayana texts in this language. Its priests do not follow celibacy and are called vajracharya (literally "diamond-thunderbolt carriers").

Indonesian Esoteric Buddhism

Основная статья: Indonesian Esoteric Buddhism
A painting by G.B. Hooijer (c. 1916—1919) reconstructing the scene of Borobudur during its heyday

Indonesian Esoteric Buddhism refers to the traditions of Esoteric Buddhism found in the Indonesian islands of Java и Суматра before the rise and dominance of ислам in the region (13-16th centuries). The Buddhist empire of Srivijaya (650 CE–1377 CE) was a major center of Esoteric Buddhist learning which drew Chinese monks such as Yijing and Indian scholars like Atiśa.[110] The temple complex at Боробудур в центре Java, built by the Shailendra dynasty also reflects strong Tantric or at least proto-tantric influences, particularly of the cult of Вайрочана.[111][112]

Indonesian Esoteric Buddhism may have also reached the Филиппины, possibly establishing the first form of Buddhism in the Philipines. The few Buddhist artifacts that have been found in the islands reflect the iconography of Srivijaya’s Vajrayana.[113]

Southern Esoteric Buddhism

Основная статья: Southern Esoteric Buddhism

"Southern Esoteric Buddhism" or Borān kammaṭṭhāna ('ancient practices') is a term for esoteric forms of Buddhism from Юго-Восточная Азия, куда Буддизм тхеравады is dominant. The monks of the Sri Lankan, Abhayagiri vihara once practiced forms of tantra which were popular in the island.[114] Another tradition of this type was Ari Buddhism, which was common in Бирма. The Tantric Buddhist 'Yogāvacara' tradition was a major Buddhist tradition in Камбоджа, Лаос и Таиланд well into the modern era.[115] This form of Buddhism declined after the rise of Southeast Asian Buddhist modernism.

This form of esoteric Buddhism is unique in that it developed in Southeast Asia and has no direct connection to the Indian Tantric Movement of the Mahasiddhas and the tantric establishments of Nalanda and Vikramashila Universities. Thus, it does not make use of the classic Buddhist tantras and has its own independent literature and practice tradition.

Academic study difficulties

Serious Vajrayana academic study in the Western world is in early stages due to the following obstacles:[116]

  1. Although a large number of Tantric scriptures are extant, they have not been formally ordered or systematized.
  2. Due to the esoteric initiatory nature of the tradition, many practitioners will not divulge information or sources of their information.
  3. As with many different subjects, it must be studied in context and with a long history spanning many different cultures.
  4. Ritual, as well as doctrine, need to be investigated.

Buddhist tantric practice is categorized as secret practice; this is to avoid misinformed people from harmfully misusing the practices. A method to keep this secrecy is that tantric initiation is required from a master before any instructions can be received about the actual practice. During the initiation procedure in the highest class of tantra (such as the Kalachakra), students must take the tantric vows which commit them to such secrecy.[web 2] "Explaining general tantra theory in a scholarly manner, not sufficient for practice, is likewise not a root downfall. Nevertheless, it weakens the effectiveness of our tantric practice." [web 3]

Терминология

The terminology associated with Vajrayana Buddhism can be confusing. Most of the terms originated in the санскрит language of tantric Indian Buddhism and may have passed through other cultures, notably those of Japan and Tibet, before translation for the modern reader. Further complications arise as seemingly equivalent terms can have subtle variations in use and meaning according to context, the time and place of use. A third problem is that the Vajrayana texts employ the tantric tradition of twilight language, a means of instruction that is deliberately coded. These obscure teaching methods relying on symbolism а также синоним, метафора и word association add to the difficulties faced by those attempting to understand Vajrayana Buddhism:

In the Vajrayana tradition, now preserved mainly in Tibetan lineages, it has long been recognized that certain important teachings are expressed in a form of secret symbolic language known as saṃdhyā-bhāṣā, 'Twilight Language'. Mudrās и mantras, maṇḍalas и cakras, those mysterious devices and diagrams that were so much in vogue in the pseudo-Buddhist хиппи culture of the 1960s, were all examples of Twilight Language [...][117]

The term Tantric Buddhism was not one originally used by those who practiced it. As scholar Isabelle Onians explains:

"Tantric Buddhism" [...] is not the transcription of a native term, but a rather modern coinage, if not totally occidental. For the equivalent Sanskrit tāntrika is found, but not in Buddhist texts. Tāntrika is a term denoting someone who follows the teachings of scriptures known as Tantras, but only in Saivism, not Buddhism [...] Tantric Buddhism is a name for a phenomenon which calls itself, in Sanskrit, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna or Mantramahāyāna (and apparently never Tantrayāna). Its practitioners are known as mantrins, yogis, или же sādhakas. Thus, our use of the anglicised adjective “Tantric” for the Buddhist religion taught in Tantras is not native to the tradition, but is a borrowed term which serves its purpose.[118]

Смотрите также

буддизм

Примечания

  1. ^ Skilling, Mahasutras, volume I, parts I & II, 1997, Pali Text Society, page 78, speaks of the tantra divisions of some editions of the Kangyur as including Sravakayana, Mahayana and Vajrayana texts

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Macmillan Publishing 2004, п. 875-876.
  2. ^ Jianfu Lü (2017). Chinese and Tibetan Esoteric Buddhism. pp. 72–82 . Studies on East Asian Religions, Volume: 1. Brill.
  3. ^ Ray, Reginald A.; Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism, 2000
  4. ^ Reynolds, John Myrdhin. "The Mahasiddha Tradition in Tibet". Vajranatha. Vajranatha. Получено 18 июн 2015.
  5. ^ Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 168.
  6. ^ Schumann 1974, п. 163.
  7. ^ а б c Kitagawa 2002, п. 80.
  8. ^ Dowman, The Eighty-four Mahasiddhas and the Path of Tantra - Introduction to Masters of Mahamudra, 1984. http://keithdowman.net/essays/introduction-mahasiddhas-and-tantra.html
  9. ^ Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.
  10. ^ Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. p 122.
  11. ^ Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 225.
  12. ^ Osto, Douglas. “Proto–Tantric” Elements in The Gandavyuha sutra. Journal of Religious HistoryVol. 33, No. 2, June 2009.
  13. ^ Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 147.
  14. ^ а б Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 205-206.
  15. ^ Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 210.
  16. ^ Wayman, Alex; The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism, Routledge, (2008), page 19.
  17. ^ Williams, Wynne, Tribe; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, page 212.
  18. ^ Tajima, R. Étude sur le Mahàvairocana-Sùtra
  19. ^ Mullin, Glenn H.; Цон-Кха-Па, (2005) Шесть Йог Наропы, Комментарий Цонкапы под названием Книга Трех Вдохновений Трактат об этапах обучения на глубоком Пути Шести Дхарм Наро, п. 70. Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-234-7
  20. ^ Шуман 1974.
  21. ^ Гордон Уайт, Дэвид; Обзор «Индийского эзотерического буддизма» Рональда М. Дэвидсона, Калифорнийский университет, Санта-Барбара. JIATS, no. 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1223, 11 стр.
  22. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 171.
  23. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 124.
  24. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129-131.
  25. ^ Сандерсон, Алексис; Ваджраяна: происхождение и функция, 1994
  26. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 144–145.
  27. ^ Хубер, Тони (2008). Возрождение святой земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 94–95. ISBN  978-0-226-35648-8.
  28. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 204.
  29. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 206.
  30. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 207.
  31. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 214.
  32. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 217.
  33. ^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 228, 231.
  34. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, 2013, стр.3.
  35. ^ Л. де ла Валле Пуссен, Bouddhisme, études et matériaux, стр. 174-5.
  36. ^ Бейер, Стефан; Культ Тары: магия и ритуал в Тибете, 1978, стр. 69
  37. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. 125 с.
  38. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр. 56.
  39. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр.202.
  40. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. pp 125-126.
  41. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. стр 126.
  42. ^ Дакворт, Дуглас; Тибетский Махаяна и Ваджраяна в «Спутнике буддийской философии», стр. 100.
  43. ^ Коппл, Хайди. Утверждение явлений как божественных. Публикации Snow Lion 2008, глава 4.
  44. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, 2013, стр.5.
  45. ^ а б c d е Macmillan Publishing, 2004 г., п. 875.
  46. ^ Пальмо, Тензин (2002). Размышления о горном озере: учение о практическом буддизме. Публикации Снежного Льва. С. 224–5. ISBN  978-1-55939-175-7.
  47. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 231.
  48. ^ Дхаммасавака. Букварь по буддизму: введение в буддизм, п. 79. ISBN  1-4116-6334-9
  49. ^ Луч 2001.
  50. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр.198.
  51. ^ Морреале, Дон (1998) Полное руководство по буддийской Америке ISBN  1-57062-270-1 стр.215
  52. ^ Трунгпа, Чогьям и Чодзин, Шераб (1992) Львиный рык: введение в тантру ISBN  0-87773-654-5 п. 144.
  53. ^ а б c Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 236.
  54. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 237.
  55. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 39.
  56. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 217
  57. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 217-219
  58. ^ Симмер-Браун, Джудит; Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме, 2002, стр. 219
  59. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 240.
  60. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, страницы 198, 242.
  61. ^ Цонкапа, Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяны ISBN  0-86171-290-0, стр.46.
  62. ^ Хопкинс, Джеффри; Тантрические техники, 2008, стр 220, 251
  63. ^ а б Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 132.
  64. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр.63.
  65. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 36.
  66. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр.178.
  67. ^ Уильямс, Винн и Трайб. Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 223-224.
  68. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 37
  69. ^ Власть, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм, п. 271.
  70. ^ Томлинсон, Дэйви К.; Тантрический контекст теории сознания Ратнакарашанти
  71. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 218.
  72. ^ Козорт, Дэниел; Высшая йога-тантра, стр. 57.
  73. ^ Власть, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 273.
  74. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод(Сокровищница буддийских наук), стр. 72-73.
  75. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод(Сокровищница буддийских наук), стр. 73-74.
  76. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 45
  77. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 112-113.
  78. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 108-118.
  79. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 118.
  80. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 126.
  81. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод (Сокровищница буддийских наук), стр. 121, 127.
  82. ^ Уэйман, Алекс; Йога Гухьясамаджатантры: тайные знания из сорока стихов: комментарий буддийской тантры, 1977, стр.62.
  83. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 217.
  84. ^ Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 219.
  85. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 42
  86. ^ Уэйман, Алекс; Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, стр. 83.
  87. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 130.
  88. ^ Исааксон, Харунага (1998). Тантрический буддизм в Индии (с 800 по 1200). В: Буддизм в Geschichte und Gegenwart. Группа II. Гамбург. С. 23–49. (Внутренняя публикация Гамбургского университета.) Стр. 3 PDF
  89. ^ Исааксон[нужна цитата ]
  90. ^ Гриффин, Дэвид Рэй (1990), Сакральные взаимосвязи: постмодернистская духовность, политическая экономия и искусство, SUNY Нажмите, стр. 199.
  91. ^ Эммануэль, Стивен М. (2015), Соратник буддийской философии, Джон Вили и сыновья, стр. 120.
  92. ^ Сэмюэл, Джеффри (1993), Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах, Пресса Смитсоновского института, стр. 226.
  93. ^ Далтон, Джейкоб и ван Шайк, Сэм (2007). Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Stein [Интернет]. Второе электронное издание. Международный проект Дуньхуан. Источник: [1] (дата обращения: 2 февраля 2010 г.)
  94. ^ Конзе, Литература Праджняпарамиты
  95. ^ Питер Скиллинг, Махасутры, том I, 1994, Палийское текстовое общество[2], Ланкастер, страница xxiv
  96. ^ Баруах, Биббхути (2008) Буддийские секты и сектантство: п. 170
  97. ^ Орзек, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии, Брилль, стр. 296.
  98. ^ Шарф, Роберт (2001) Примирение с китайским буддизмом: чтение трактата о сокровищнице: п. 268
  99. ^ Фор, Бернар (1997) Воля к православию: критическая генеалогия буддизма северных чань: п. 85
  100. ^ Нан Хуайцзинь. Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. стр. 99.
  101. ^ Ши, Сюань Хуа (1977). Шурангама Сутра, стр. 68–71 Китайско-американская буддийская ассоциация, Общество перевода буддийских текстов. ISBN  978-0-917512-17-9.
  102. ^ Хуанг, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). «Обзор исследований эзотерической буддийской религии Ажали с ХХ века». Журнал Университета Дали.
  103. ^ У, Цзян (2011). Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века. США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199895564. п. 441
  104. ^ Мияке, Хитоши. Сюгэндо в истории. pp45–52.
  105. ^ 密 教 と 修 験 道 В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine
  106. ^ а б Георгиева-Русс, Нелли. Эзотерические буддийские ритуальные предметы династии Корё (936-1392)
  107. ^ а б c Соренсен. Эзотерический буддизм под корё в свете великой восточноазиатской традиции. Международный журнал буддийской мысли и культуры, сентябрь 2006 г., том 7, стр. 55-94.
  108. ^ Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000). Тантра на практике. Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN  0-691-05779-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  109. ^ Дэвидсон, Рональд М (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, п. 2. Motilal Banarsidass Publ.
  110. ^ Дж. Такакусу (2005). Отчет о буддийской религии: практика в Индии и на Малайском архипелаге (671-695 гг. Н. Э.) / И-Цин. Нью-Дели, AES. ISBN  81-206-1622-7.
  111. ^ Левенда, Питер. Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, стр. 99.
  112. ^ Фонтейн, Ян. Вход в Дхармадхату: Изучение рельефов Боробудура <Гандавьюха, стр. 233.
  113. ^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», «Искусство Азии», 1988, 4: 129-133.
  114. ^ Казинс, Л. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», Питер Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions, Luzac Oriental, London: 185-207, 410. ISBN  1-898942-153
  115. ^ Кейт Кросби, Традиционная медитация тхеравады и ее подавление в современную эпоху Гонконг: Центр Дхармы Будды в Гонконге, 2013 г., ISBN  978-9881682024
  116. ^ Акира 1993, п. 9.
  117. ^ Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма. Curzon Press: Лондон. ISBN  0-312-82540-4.
  118. ^ Изабель Онианс, «Апологетика тантрического буддизма, или антиномианство как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Тринити-семестр 2001, стр. 8
Ссылки в Интернете
  1. ^ Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Штейна
  2. ^ Калачакра-тантра принимает посвящение (по состоянию на 26 июня 2010 г.)
  3. ^ Доктор Алекс Берзин о тантрических обетах, доступ осуществлен 20 июня 2016 г.

Источники

  • Акира, Хиракава (1993), Пол Гронер (редактор), История индийского буддизма, Перевод Пола Гронера, Дели: Издательство Motilal Banarsidass
  • Банерджи, С. К. (1977), Тантра в Бенгалии: исследование ее происхождения, развития и влияния, Манохар, ISBN  978-81-85425-63-4
  • Басвелл, Роберт Э., изд. (2004), Энциклопедия буддизма, Справочник Macmillan USA, ISBN  978-0-02-865910-7CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Датта, Амареш (2006), Энциклопедия индийской литературы (Том первый (A To Devo), том 1, Публикации Сахитья Академи, ISBN  978-81-260-1803-1
  • Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - основные моменты тантрической медитации, Бостон: публикации мудрости
  • Хокинс, Брэдли К. (1999), буддизм, Рутледж, ISBN  978-0-415-21162-8
  • Хуа, Сюань; Хэн Чжи; Хэн Сянь; Дэвид Раундс; Рон Эпштейн; и другие. (2003), Шурангама-сутра - текст сутры и дополнения с комментариями достопочтенного мастера Сюань Хуа, Бурлингем, Калифорния: Буддийское общество перевода текстов, ISBN  978-0-88139-949-3, заархивировано из оригинал 29 мая 2009 г.
  • Китагава, Джозеф Мицуо (2002), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура, Рутледж, ISBN  978-0-7007-1762-0
  • Macmillan Publishing (2004 г.), Энциклопедия буддизма Macmillan, Macmillan Publishing
  • Мишра, Баба; Дандасена, П. (2011), Поселение и урбанизация в древней Ориссе
  • Патрул Ринпоче (1994), Браун, Керри; Шарма, Сима (ред.), кунзанг ламаи шелунг [Слова моего идеального учителя], Сан-Франциско, Калифорния, США: HarperCollinsPublishers, ISBN  978-0-06-066449-7 Перевод переведен переводческой группой Padmakara. С предисловием Далай-ламы.
  • Рэй, Реджинальд А (2001), Тайна мира ваджр: тантрический буддизм Тибета, Бостон: публикации Шамбалы.
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ, Теософский паб. жилой дом
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике, Лондон: Века в мягкой обложке
  • Варднер, А. (1999), Индийский буддизм, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, Рутледж, ISBN  978-0-203-18593-3

дальнейшее чтение

  • Ронгзом Чезанг; Кёппл, Хайди И. (транс) (2008). Утверждение явлений как божественных. Снежный лев. С. 95–108. ISBN  9781559392884.
  • Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2004). Системы буддийской тантры: нерушимый путь тайной мантры. Сокровищница знаний (книга 6 часть 4). Итака: Снежный лев. ISBN  9781559392105.
  • Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2008). Элементы тантрической практики: общее описание процесса медитации на нерушимом пути тайной мантры. Сокровищница знаний (книга 8 часть 3). Итака: Снежный лев. ISBN  9781559393058.
  • Конгтрул, Джамгон; Бэррон, Ричард (2010). Путешествие и цель: анализ духовных путей и уровней, которые необходимо пройти, и состояние совершенного плода. Сокровищница знаний (книги 9 и 10). Итака, штат Нью-Йорк: публикации Snow Lion. С. 159–251, 333–451. ISBN  978-1-55939-360-7.
  • Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяны Цон-Ха-Па, ISBN  0-86171-290-0
  • Совершенное поведение: соблюдение трех обетов Нгари Панчен, Дуджом Ринпоче, ISBN  0-86171-083-5
  • Лампа Арьядевы, объединяющая практики (Caryāmelāpakapradīpa): постепенный путь буддизма Ваджраяны согласно Благородной традиции эзотерической общины, изд. и перевод Кристиана К. Ведемейера (Нью-Йорк: AIBS / Columbia Univ. Press, 2007). ISBN  978-0-9753734-5-3
  • С. К. Банерджи, Тантра в Бенгалии: исследование ее происхождения, развития и влияния, Манохар (1977) (2-е изд. 1992). ISBN  8185425639
  • Арнольд, Эдвард А. от имени Института буддийских исследований монастыря Намгьял, вперед. Роберт А. Ф. Турман. Пока продолжается космос: Очерки Калачакра-тантры в честь Его Святейшества Далай-ламы, Snow Lion Publications, 2009.
  • Снеллгроув, Дэвид Л .: Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники. Лондон: Сериндия, 1987.

внешняя ссылка