Земля из могильника - Charnel ground

Танцы гана, Храм Дашаватара, Деогарх

А склеповая земля (Деванагари: श्मशान; романизированный санскрит: шмашхана; Тибетское произношение: durtrö; тибетский: དུར་ ཁྲོད, Wylie: dur khrod),[1] наземный участок для гниение тел, в основном человеческих, где раньше оставалась живая ткань разлагать раскрытый. Хотя в нем могли быть разграниченные места, функционально идентифицированные как могильники, кладбища и крематории, он отличается от них, а также от склепы или же усыпальницы.

В религиозном смысле это также очень важное место для садхана и ритуальная деятельность для индо-тибетских традиций Дхарма особенно те традиции, которые повторяются Тантрический вид, такой как Кашмирский шиваизм, Каула традиция Эзотерический буддизм, Ваджраяна, Мантраяна, Дзогчен, а садхана из Чёд, Пхова и Житро и т. д. Склеп - тоже архетип лиминальность который занимает видное место в литературе и литургии, а также как художественный мотив в дхармических традициях и культурах, повторяемых более антиномист и эзотерические аспекты традиционной индийской культуры.

Индия

На протяжении Древняя Индия и Средневековая Индия, склеп в виде открытого грунта крематории исторически часто располагались вдоль рек, и многие известные древние захоронения теперь являются «дезинфицированными» местами паломничества (санскрит: тиртха ) и области значительного внутреннего дохода за счет культурного туризма. Тем не менее, настоящие «могильники» все еще можно найти в Индии, особенно возле берегов крупных рек и в районах, где брошенных людей (без семьи) кремируют или просто оставляют разлагаться. Эти места часто посещают Агхорис, а Капалика секта, которая следует тем же техникам медитации, которые считали 84 Махасиддхи. Типичная садхана Агхори (в могиле) длится 12 лет.

Гималайское 'небесное захоронение'

в Гималаи там, где обрабатываемый верхний слой почвы для захоронения и топливо для кремации являются дефицитными и ценными товарами, расположены так называемые небесное захоронение идентифицируется с землей из склепов.[2]

Сутраяна и ранний буддизм

в Пали канон В беседах Будда часто наставляет своих учеников искать уединенное жилище (в лесу, в тени деревьев, на горе, в долине, в пещере на склоне холма, в склепе, в роще в джунглях, на открытом воздухе или на куче соломы) .[3] В Сутраяна традиции «Девяти кладбищенских созерцаний» (пали: нава сиватика-манасикара) Сатипаттхана сутта продемонстрировать, что медитации на кладбище были частью Ранний буддизм.

«Созерцания кладбища», как описано в Махасатипаттхана Сутта (DN: 22) и Сатипатхана Сутта (MN: 10):

... имеют в качестве объектов труп возраста одного, двух или трех дней, опухший, сине-черного цвета, полный порчи; труп, съеденный воронами и т. д .; каркас костей; свисающая с него плоть, залитая кровью, скрепленная сухожилиями; без плоти и крови, но все еще скрепленные сухожилиями; кости разбросаны во все стороны; беленые и похожие на ракушки; собраны вместе по прошествии лет; выветрился и рассыпался в пыль.

В конце каждого из этих созерцаний следует вывод: «Это мое тело также имеет эту природу, имеет эту судьбу, не может избежать ее».

Аналогичны 10 предметов омерзения (асубха q.v.).

— [4]

Многозначность и метафора

На первый взгляд или, альтернативно, на косметическом уровне, могила - это просто местность, часто хтонический где тела утилизируются, либо кремация или же захоронение.[1] Хотя кладбище следует понимать как многозначность и метафору, необходимо подчеркнуть, что святые люди как часть своей садханы и естественной духовной эволюции, борющиеся со смертью, непостоянством и переходным периодом, исторически имели место как в Индии, Китае и Тибете, так и в других странах. места, частые захоронения, крематории и кладбища, и их часто боялись и презирали люди, которые не понимали их «склонностей» (санскрит: анусая).

Однако с точки зрения более глубокого структурного значения и существенных основ духовной точки зрения Ваджраяны, скальная земля полна глубоких познаний. трансперсональный значимость. Он представляет собой смерть эго '(Санскрит: атмаяджна), и конец:

  • вложение (Санскрит: Упадана; Тибетский: лен па ) к этому телу и жизни
  • страстное желание (Санскрит: Tṛṣṇā; Тибетский: средний па ) для тела и жизни в будущем
  • страх смерти (Санскрит: абхинивеша)
  • отвращение (Санскрит: двена; Вайли: же сданг) к распаду «непостоянства» (санскрит: Анитья ).[1]

Стоит отметить, что слова «привязанность», «тяга», «страх» и «отвращение», выделенные жирным шрифтом, в некоторой степени стандартизированы и, следовательно, имеют менее богатый лексический выбор для семантическое поле представлен четырьмя из «Пяти ядов» (санскрит: панча клеша ) они обозначают.

До духовного осознания кладбища следует понимать как ужасающие места, полные «блуждающих духов» (санскрит: гана ) и 'голодные призраки (Санскрит: претас ) Действительно мест, вызывающих всепоглощающий страх. В могиле повсюду есть тела в разной степени разложения: только что мертвые тела, разлагающиеся тела, скелеты и бестелесные кости.[1]

Симмер-Браун (2001: с. 127) показывает, как опыт «склепов» может проявиться в современном западном мире. поток мыслей ситуации эмоциональной напряженности, длительной пиковой производительности, маргинализации и крайнего отчаяния:

В современном западном обществе местом захоронения может быть тюрьма, приют для бездомных, список социальных пособий или заводской конвейер. Ключ к успешной поддержке практики - ее безнадежность, безнадежность или ужас. В этом отношении есть среды, которые другим кажутся процветающими и привилегированными, но являются местом захоронения для своих жителей - Голливуд, Мэдисон-авеню, Уолл-стрит, Вашингтон, округ Колумбия. Это миры, в которых правят крайняя конкуренция, скорость и власть, а актеры в своих драмах испытывают сильные эмоции, амбиции и страх. Интенсивность их динамики делает все эти ситуации подходящими для практики Ваджраяны на кладбище.

— [5]

Обитатели и развлечения на кладбище

Танцы

Ганапати, Маха Ракта

Тибетские изображения Ганеши показывают его двойственные или сильно отличающиеся друг от друга изображения.[6] В одной тибетской форме его топчет ногой. Махакала, популярное тибетское божество.[6][7] На других изображениях он изображен как Разрушитель препятствий, иногда танцующий.[8] Эта игра Ганеши как «создателя и устранителя препятствий», согласно его эпитет а также в двух иконографических изображениях Ваджраяны его, поскольку то, что поглощает (Маха Ракта), и то, что поглощается (танцует Вигнантака), является ключом к обрядам взаимности в могиле.

Ганапати, Маха Ракта (Тибетский: tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Владыка Воинств или Ганас ) является тантрической буддийской формой Ганапати (Ганеша ) связанный с Чакрасамвара Цикл тантр. Санскритский термин «ракта» содержит семантическое поле из "крови" и "красного". Эта форма Ганапати рассматривается как эманация Авалокитешвара.

«... рядом с горой из лазурита - красный лотос с восемью лепестками, посередине - синяя крыса, изгоняющая различные драгоценности [верхом на своем крысином« коне »(санскрит: вахана )] Шри Ганапати с телом красного цвета, лицом слона с острыми белыми бивнями, тремя глазами, черными волосами, связанными в косынку. пучок волос с жемчужина желаний и красная шелковая лента [все] в связке на макушке головы. Двенадцатью руками шесть правых держат топор, стрелка, крюк, ваджра, меч и копье. Шесть вышли [удерживать] a пестик, поклон, Хатванга, череп наполненный кровью, чаша черепа, наполненная человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знамя. Умиротворяющие правая и левая руки обозначены ваджрой и чашей, наполненной кровью, прижатой к сердцу. Остальные руки выставлены угрожающе. Левая ступня, одетая в нижнюю одежду из различных шелков и украшенная множеством драгоценных украшений, вытянута в танцевальной манере, стоя посреди ярких лучей красного мерцающего света »(Нгорчен Кончог Лхундруп, 1497-1557).[9]

Виннантака топчет или танцует на Винаяке

Эта форма Ганапати принадлежит к набору из трех могущественных божеств, известных как «mar chen kor sum» или «Три великих красных божества», включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм». Сакья. Два других божества - Курукулле и Таккираджа.

В изображениях шестирукого защитника Махакала (Санскр .: Шад-бхуджа Махакала, Вайли: mGon po phyag drug pa), фигуру с головой слона, которую обычно называют Винаякой, попирает Защитник Дхармы, но он не выглядит обеспокоенным. В Ваджраяна и родственного буддийскому искусству, Он изображен как покоренный бог, которого растоптали буддийские божества, такие как Апараджита, Парнасабари и Виннатака.

Тибетский Ганеша появляется, помимо бронзы, на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В "Ганеш, исследования азиатского бога"под редакцией Роберта Л. Брауна, State University of New York Press, 1992, стр. 241-242, он писал, что в тибетской традиции Ка'гьюр говорится, что Будда учил" Ганапати Хридайя-мантре "(или «Арьяганапатимантра») ученику Ананда. Сутру, в которой Будда учит этой мантре, можно найти здесь. [12].

В «времяпрепровождение» и «игра» (санскрит: лила) танца и его изображения в литературе по кладбищенской земле и визуальных репрезентациях широко распространены: Ганапати как сын Шивы, Ганапати как Господь Ганы, демоническое воинство Ганы, танцующий ганеша, танцующий гана, танец жизни и смерти, что такое танец, но континуум форм, танец энергичен, танец символизирует духовную энергию в иконография, особенно хтонические образы дхармических традиций. Энергия движется (и циклически повторяется) между формами, как и танец. Колесо (санскрит: чакра, мандала ) во всех его перестановках и расцветах является глубоким артефактом дхармической культуры, хранящим энергетический танец Вселенной. Это особенно применимо в иконографии Натараджа и «гневные божества» (санскрит: Херука ) Ваджраяны, которые изображаются с пылающим ореол, пылающее колесо. Это перекликается с глубокой символикой таинственного обряда, фольклора, народных обычаев и высокой культуры хоровод который приближается к человеку культурная универсальность. Намкай Норбу, знаменитый Дзогчен мастер в Бонпо традиции и Дхармические традиции из эзотерический буддизм выявил ряд терма (Тибетский) хороводных танцев, таких как «Танец Шесть лок из Самантабхадра '. Танец - это ограниченный обряд инициации, и его процесс не может быть раскрыт, поскольку это было бы нарушением «обязательств» (санскрит: Самая ), но можно утверждать, что обряд проводится на красочной мандале Пять чистых огней и «центральная точка» (санскрит: бинду ) танцевальной мандалы освещается священной свечой, известной как гарбха (санскрит) в Международной Дзогчен-общине. Этот танец терма явно применим к могиле, если принять его за «колесо становления» (санскрит: бхавачакра ), который обычно разделен шестью различными «местами» (санскрит: Лока ).

Агора

Даттатрея то Авадхута, которому приписывают почитаемую недвойственную средневековую песню, Авадхута Гита, был когда-то обитателем могилы и божеством-основателем Агхорская традиция согласно Барретту (2008: с. 33):

... Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с площадка для кремации, который явился Бабе Кина Раму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Считается ади гуру (древний духовный учитель) и божество-основатель Агхора, Господь Даттатрея предложил молодому аскету свою плоть как прасад (своего рода благословение), наделяя его силой ясновидения и устанавливая между ними отношения гуру и ученик.

— [10]

Барретт (2008: с. 161) обсуждает садхануАгора '(Санскрит; Деванагари: अघोर)[11] как в его левосторонних, так и в правосторонних склонностях, и идентифицирует его как принципиально прорезающее привязанности и отвращение и выдвигающее на первый план первозданность, взгляд некультурный, неприрученный:

Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди - прирожденные агхори. Хари Баба несколько раз говорил, что человеческие младенцы во всех обществах не подвергаются дискриминации, что они будут играть в свою грязь не меньше, чем с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере взросления и осознания культурных привязанностей и отвращений своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его. В этом смысле Агхор садхана это процесс разоблачения глубоко усвоенных культурных моделей. Когда это садхана принимает форму шмашан садхана, Агхори сталкивается со смертью как очень маленький ребенок, одновременно медитируя на тотальность жизни в двух ее крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левой, так и правой, в ритуале и в повседневной жизни.

— [12]
  • Ветала (Санскрит)
  • Шиваиты
  • Практикующие Ануйога. Класс тантр ануйоги в Ньингмапе понимается как «Материнские тантры» школ сармы, этот класс литературы также известен как «тантры йогини», и есть объемная шиваитская или шакта-тантра с тем же названием, йогинитантра.
  • В танце взаимности - красота и жестокость Тайны жизни и смерти, обряда Ганачакра празднуется, действительно, все формы участвуют в Ганачакре, в Трех Мирах нет ничего (Трилока ) это не кладбище ...

Beer (2003: стр. 102) рассказывает, как символизм Хатванга что вошел эзотерический буддизм (особенно из Падмасамбхава ) был прямым заимствованием у Шиваит Капаликас кто часто посещал места строгой экономии, такие как склеп и перекресток и т.д. как форма «пути левой руки» (санскрит: вамамарга ) «духовная практика» (санскрит: садхана ):

Форма буддийской Хатванга происходит от символического посоха раннего индийского шиваита йогины, известный как капаликас или «носители черепов». В капаликас изначально были злодеями, приговоренными к двенадцатилетнему сроку покаяния за непреднамеренное убийство брамина. Кающемуся было предписано жить в лесной хижине, на пустынном перекрестке дорог, в могиле или под деревом; жить попрошайничеством; практиковать аскезы; и носить набедренную повязку из пеньковой, собачьей или ослиной шкуры. Они также должны были нести эмблемы человеческого черепа в качестве чаши для подаяний и черепа убитого ими брамина, установленного на деревянном посохе в качестве знамени. капалика Вскоре аскеты превратились в крайне отстраненную секту тантрического пути «левой руки» (санскр. вамамарг). шакти или поклонение богине. Ранний буддийский тантрик йогины и йогини принял ту же богиню или дакини атрибуты капаликас. Эти атрибуты состояли из: костяные украшения, набедренная повязка из шкуры животных, следы человеческого пепла, чаша из черепа, Damaru, нож для снятия шкуры, труба для бедренной кости и тантрический посох с черепом или Хатванга.

— [13]

Садхана

Садхана в могиле в рамках Дхармических традиций может быть прослежена до древних изображений хтонического Шива и его химерный сын Ганапати (Ганеша), который был обезглавлен и вернулся к жизни с головой слона. В некоторых рассказах Шива сделал Ганешу владыкой гана (Санскрит: Ганапати). Такие изображения Шивы, Ганеши и ган ​​очевидны в литературе, архитектурном орнаменте, иконографии и т. Д. В индийских традициях тантры очень важна кладовая. Следует помнить, что резиденцией Шивы и местом его садханы является священная гора. Кайлаша в Гималаях. В некоторых небуддийских традициях Ганачакра таких как Каула, руководитель обряда известен как «ганапати», что является титулом уважения. Восемь Великих Склепов важны в жизни Падмасамбхава. Это один из способов, которым важность закопанной земли в садхане вошла в гималайскую дхармическую традицию и была воспроизведена в ней. Склеп - это особое место, в котором хранятся могущественные учения о непостоянстве, и оно важно для уничтожения эго. В этом кладбище разделяет традицию темное отступление это было основано на некоторых гималайских практиках.

Симмер-Браун (2001: с. 127) показывает, насколько велик Махасиддха в Натх и Мантраяна Буддадхарма такие традиции как Тилопа (988–1069) и Горакша (эт. XI - XII века) объединял невзгоды, чтобы возделывать почву на пути и приносить плоды,земля (Санскрит: āśraya; Вайли: gzhi)[14] реализации - достойные кейсы для духовных людей:

Склеп - это не просто отшельник; его также можно обнаружить или раскрыть в совершенно ужасающей мирской среде, где практикующие оказываются в отчаянии и депрессии, где обычные мирские устремления были разрушены мрачной реальностью. Это продемонстрировано в священных биографиях великих сиддхов традиции Ваджраяны. Тилопа достиг реализации как измельчитель семян кунжута и сводник известной проститутки. Сарвабхакша был очень тучным обжорой, Горакша был пастухом в отдаленных краях, Таṅтепа пристрастился к азартным играм, а Кумбхарипа был нищим гончаром. Эти обстоятельства были местом захоронения, потому что в индийском обществе они презирались, а сиддхи рассматривались как неудачники, маргиналы и оскверненные.

— [5]

Поэзия, песня и литература

Дычковский (1988: с. 26) считает, что Хала с Пракрит литература стихотворение Гатхасапташати (с третьего по пятый век н.э.) - одно из первых сохранившихся литературных упоминаний Капалика где в стихотворении Капалика, женщина, помазывает свое тело крематорийным пеплом из погребального костра своей недавно умершей возлюбленной.[15] Это литературный намек на помазание «священного пепла» (санскрит: бхасма; вибхути ) особенно связанные с Шива который наносит это на все свое тело.

Дычковский (1988: с. 26) рассказывает, как Кришна Мишра (c 1050-1100) воплощает характер Капалика в его пьесе Прабодхачандродая а затем дословно цитирует источник, который переводит кредо этого персонажа на английский язык:

«Мои очаровательные украшения сделаны из гирлянд человеческих черепов». Капалика говорит: «Я живу на месте кремации и ем пищу из человеческого черепа. Поочередно я рассматриваю мир как отдельный от Бога (Ишвара ) и едины с Ним, через глаза, проясненные мазью йоги ... Мы (капалики) предлагаем подношения человеческой плоти, смешанной с мозгом, внутренностями и костным мозгом. Мы нарушаем пост, выпивая спиртное (сура ) из черепа брамина. В это время следует поклоняться богу Махабхайраве, принося внушающие благоговение человеческие жертвоприношения, из перерезанных глоток которого течет кровь ».[15]

В поэзии, литературе и песнях Ваджраяны, особенно в песняхпесни реализации ', места захоронения часто описываются как содержащие «реки крови», «ядовитые водопады» и изображаются как места обитания опасных диких зверей. В две истины доктрина, хотя и повторяет эту точку зрения, и если воспринимать ее по-другому, места захоронения - это мирные места блаженный одиночество и это хтонический символизм и сумеречный язык и иконография накапливает богатую многозначность. Если воспринимать это иначе, склеп - это место «покоя» (санскрит: Шанти), приятные рощи, населенные полевыми цветами и фруктами. Певчие птицы, приручение львов и тигров, а также огромный открытый свод неба, фрукты и цветы часто используются в иконографии и поэзии Ваджраяны, а также в пиве (1999).[16] подробно объясняет их символизм и то, как они понимаются в традиции. Все они включены в изображения могильника.

В Упа-йога Священные Писания впервые появились на горе Джаканг Чен. тибетский: རི་ བྱ་ རྐང་ ཅན, Wylie: Ри Бя Рканг может (альтернативные имена: Риво Джаканг, Гора Дзидзу ) и кладбище Cool Grove тибетский: བསིལ་ བའི་ ཚལ, Wylie: Bsil Ba'i Tshal.[17] Прохладная роща также известна как «Читавана» (санскрит).[18]

Серый (без даты: c2009) представляет собой превосходный обзор мотивов хтонических погребальных принадлежностей, таких как изображения черепа в текстовой традиции Йогини тантры.[19]

Байтал Пачиси

За пределами социальных условностей

В склепах Ваджраяны нет социальные условности соответствовать и не отвлекаться на соблазн сиддха.[1] Дакас и дакини собираются там, чтобы отпраздновать церемониальные цок 'праздники' (санскрит: ганачакра ). Львиный рев Дхарма дискурс звучит так же, как и литургия и специфические «барабаны песочных часов» (санскрит: Damaru ) из чёдпа и свет внутренней «радости блаженства» (санскрит: ананда ) излучается, и это динамическое движение иконографически представлено «кружением блаженства» (санскрит: ананда-чакра ).

В его Руководство на практике Longchen Nyingtik, Дзонгсар Кхьенце Ринпоче считает, что:

«Прямо сейчас наши умы очень непостоянны. Иногда вам нравится определенное место, и оно вдохновляет, но в том же месте, если вы остаетесь слишком долго, это утомляет вас. […] Когда вы практикуете все больше и больше, однажды Такая привычка, этот непостоянный ум просто исчезнет. Затем вы будете искать интерпретацию бинду в нужном месте, и, согласно классическим тантрическим текстам, это обычно то, что они называют «восемью великими кладбищами». ты должен пойти на кладбище, особенно на одно из восьми кладбищ. Там, под деревом, в могиле, в юбке из тигровой шкуры, в руке капала и имея это безразличие между родственниками и врагами, безразличие между едой и дерьмом, вы будете практиковаться. Тогда твой бинду потечет. В то время вы узнаете, как соединить пустоту и видимость ».[1][20]

В жизни, в которой пратьекабуддха достигает плодов своего «пути» (Wylie: lam), их естественным образом тянет к кладбищам. «Размышляя о найденных там костях, пратьекабудда спрашивает:« Откуда эти кости? »[1] Этот самьяма (Санскрит) на костях пробуждает знания об их многих жизнях исследования «Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения». Эти двенадцать звеньев затем разворачиваются в своих поток мыслей как «благословение» (санскрит: адхиштхана ), как в прямой, так и в обратной последовательности, и на этом основании они приводят к «реализации» (санскрит: сиддхи ).[1]

Иконография Ваджраяны

Склеп, место кремации и кладбище очевидно как особый регион внутри гневного индо-тибетского народа. песочная мандала иконография. Как рассказывает антрополог Голд (Gold 1994: 141) в своем сравнительном исследовании, основанном на его профессиональных полевых исследованиях, по символическим универсалиям священных кругов и песочные картины из Навахо и Тибетские народы, анализирует священную территорию и мотив могильной земли как место в символической грамматике индо-тибетского «жестокого йидама» илигневное божество (Санскрит: Херука ) песочная мандала:

Третье концентрическое кольцо [от окружности] не является обязательным, поскольку оно используется только в мандалах, представляющих реальность божеств свирепой силы.Он представляет собой кладбище, в котором тела разрезают и приносят в жертву хищным птицам в качестве «небесного захоронения». Это кольцо означает разрезание костей и плоти иллюзии на пути к изначальной земле в центре мандалы. В некоторых мандалах он расположен за пределами кольца Горы Огня.

— [2]

В районе склепов во многих гневных мандалах часто находится восемь особых склепов, где происходят определенные ключевые события в жизни. Падмасамбхава.[21]

Ваджраяна йидам Читипати Говорят, что он Лорд Склепов.[22]

Кровь является тематической в ​​иконографии Могильника, где ее можно понимать как кровь, символ вязкого «сострадания» (санскрит: каруна ) "жертвы" (санскрит:яджна ), и вместе с символикой крови, кости укрепляют нашу общую человечность и солидарность в более широком смысле. Мандала жизни и древней родословной 'предки 'от которого все живые существа происходят по прямой линии.

Традиция и обычай «небесного погребения» (тибетский: Джатор) предоставил Традиционная тибетская медицина и тханка иконография такой как 'Древо физиологии 'с особым пониманием внутренней работы человеческого тела. Кусочки скелет человека использовались в ритуальных инструментах, таких как череп, труба из бедренной кости, так далее.

«Символические костяные украшения» (санскр .: атхиамудра; Тиб: рус па'и ргьянл пьяг ргйа) также известны как "мудра "или" печати "также известны как" украшения из склепов ". Хеваджра Тантра идентифицирует символические костяные украшения с Пять мудростей и Джамгон Конгтрул в своем комментарии к Хеваджра Тантра объясняет это далее.[23]

Важная Варнамала (или 'гирлянда биджа фонемы в сумеречный язык Иконографически представлена ​​«гирляндой из отрубленных голов или черепов» (санскрит: Мундамала ).

Падмасамбхава

Beer (1999: стр. 277–278) рассказывает, как Падмасамбхава получил сиддхи кила коробка передач из гигантского скорпион на кладбище Rajgriha:

Укус похожего на кнут хвоста скорпиона пронзает и отравляет жертву, и в этом отношении он отождествляется с гневной активностью ритуального кинжала или килы. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великой могиле Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион показывает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под скалой на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст терма, возникает спонтанное понимание, и головы, клешни и глаза скорпиона «открываются» как разные проводники или Янас духовных достижений. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве дается титул «гуру скорпионов», и в одной из его восьми форм, таких как Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос»), он изображен со скорпионом в левой руке. Как эмблема гневной передачи килы изображение скорпиона приобрело сильное символическое значение в раннем развитии ньингма или «древней школы» тибетского буддизма ... ».

— [24]

Восемь великих склепов

«Восемь великих склепов» (санскрит: анамахашмашана; тибетский: དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་ བརྒྱད, Wylie: dur khrod chen po brgyad)[25]

'Самый жестокий'

'Самый жестокий' (тибетский: གཏུམ་ དྲག, Wylie: gtum drag)[26]

'Густая чаща'

'Густая чаща' (тибетский: ཚང་ ཚིང་ འཁྲིགས་ པ, Wylie: tshang tshing 'khrigs pa)[26]

'Плотное пламя'

'Плотное пламя' (тибетский: འབར་ འཁྲིགས་ པ, Wylie: 'bar 'khrigs pa)[26]

'Наделен скелетами'

'Наделен скелетами' (тибетский: ཀེང་ རུས་ ཅན, Wylie: Кенг Рус может)[26]

'Прохладный лес'

«Прохладный лес» или «Прохладная роща» (санскрит: Śītavana; Деванагари: शीतवन; тибетский: བསིལ་ བུ་ ཚལ, Wylie: бсил бу тшал)[26]

'Черная тьма'

'Черная тьма' (тибетский: མུན་ པ་ ནག་ པོ, Wylie: мун па наг по)[26]

«Резонансный с« Киликили »»

«Резонансный с« Киликили »» (тибетский: ཀི་ ལི་ ཀི་ ལིར་ སྒྲ་ སྒྲོག་ པ, Wylie: ки ли ки лир сгра сгрог па)[26]

"Дикие крики" Ха-ха "

'Дикие крики "Ха-ха" (тибетский: ཧ་ ཧ་ རྒོད་ པ, Wylie: ха-ха-бог-па)[26]

Реликвии из склепов

Дуджом и другие. (1991: стр. 626 История) рассказывает, как «земля, камень, вода и дерево» собраны из восьми великих склепов и благоприятных объектов, таких как плоть семикратно рожденного. Брахмана и «реликвии» (санскрит: Arīra ) из Татхагатха среди прочего, были использованы для создания статуи «Янгдак Херука» (Wylie: ян даг херука; санскрит: Вишуддхахерука)[27] по образцу Zurcungpa (1014–1074 гг. Н. Э .; альт. Зурджунг Шераптра)[28] удерживая аспект йидам после ваза был подарен скульпторам «мастером» (Зурчунгпа):

Скульпторы проявили большую преданность, поэтому прежде всего мастер дал им вазу посвящения славного Янгдака Херуки. Они приготовили смесь, которая объединила реликвии из останков Татхагаты; плоть того, кто семь раз родился брахманом; земля, камень, вода и дерево из восьми могил; множество драгоценных камней; и сакраментальная медицина, усовершенствованная носителями осознания Индии и Тибета.

— [29]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Ригпа Шедра (июль 2009 г.). «Могильная земля». Источник: [1] (дата обращения: суббота, 19 декабря 2009 г.)
  2. ^ а б Золото, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: круг духа (Мягкая обложка). Внутренние традиции. ISBN  0-89281-411-X, ISBN  978-0-89281-411-4, стр.141
  3. ^ В этих суттах Будда наставляет монахов оставаться в лесу, чтобы помочь их практике медитации DN 2, DN 11, DN 12, DN 16, MN 4, MN 10, MN 27, MN 39, MN 60, MN 66, MN 101, MN 105, MN 107, MN 125, AN 4.259, AN 5.75, AN 5.76, AN 5.114, AN 10.60, Sn 1.12, Sn 3.11, SN 11.3, SN 22.80, Этот список не является исчерпывающим, так как есть еще много связанных сутты.
  4. ^ Ньянатилока (1980). Буддийский словарь: Руководство буддийских терминов и доктрин. Четвертое переработанное издание под редакцией Ньянапоники. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Источник: [2] (дата обращения: вторник, 24 декабря 2009 г.)
  5. ^ а б Симмер-Браун, Джудит (2001). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  978-1-57062-920-4 (мягкая обложка), стр.127
  6. ^ а б Нагар, стр. 185.
  7. ^ Гетти, стр. 42
  8. ^ Нагар, стр. 185-186.
  9. ^ Дар Дхармы Хубилай-хану Чогьял Пхагпа, Седьмой Патриарх Сакья. Нгорчен Кончог Лхундуп, Ngor chos 'byung, folia 323–328. Перевод Джареда Ротона, 1976 г.)
  10. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9. Источник: [3], стр.33
  11. ^ 'Агора' в Санскритско-английский словарь Монье Уильямса [В сети]. Источник: [4] (дата обращения: 9 февраля 2010 г.)
  12. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9. Источник: [5], (дата обращения: 22 февраля 2010 г.) с.161.
  13. ^ Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов. Публикации Serindia. ISBN  1-932476-03-2, ISBN  978-1-932476-03-3 Источник: [6]
  14. ^ Дуджом Ринпоче и Джикдрел Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN  0-86171-087-8, стр.535 Указатель технических терминов
  15. ^ а б Дычковски, Марк С. Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджика тантр западной традиции Каула. Серия SUNY в кашмирском шиваизме. SUNY Нажмите. ISBN  0-88706-494-9, ISBN  978-0-88706-494-4 Источник: [7] (дата обращения: 4 февраля 2010 г.)
  16. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов, (Твердая обложка). Публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-416-X, ISBN  978-1-57062-416-2
  17. ^ Цогял, Еше (сочинено); Ньянг Рал Ньима Осер (раскрыт); Эрик Пема Кунсанг (перевод); Марсия Биндер Шмидт (под редакцией) (1999). Лотосорожденный: история жизни Падмасамбхавы (Мягкая обложка). С предисловием Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче. Шамбала: Издания для Южной Азии, стр.292
  18. ^ Ригпа Шедра (июль 2009 г.). «Шитавана». Источник: [8] (дата обращения: 3 октября 2009 г.)
  19. ^ Грей, Дэвид Б. (нет данных). «Образ черепа и магия черепа в йогини-тантрах». Университет Санта-Клары. Источник: [9] (дата обращения: 2 февраля 2010 г.)
  20. ^ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, из Практическое руководство Longchen Nyingtik (стр.66).
  21. ^ Симмер-Браун, Джудит (2001). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  978-1-57062-920-4 (мягкая обложка), стр.124
  22. ^ http://www.androgynylist.com/categories/Essence%20of%20Indistinction/sub/citipati.html
  23. ^ Конгтрул 2005, п. 493.
  24. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов, (Твердая обложка). Публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-416-X, ISBN  978-1-57062-416-2, стр. 277-278.
  25. ^ Ригпа Шедра Вики (июль 2009 г.). «Восемь великих захоронений». Источник: [10] (дата обращения: 21 декабря 2009 г., понедельник) ི
  26. ^ а б c d е ж грамм час Дуджом Ринпоче и Джикдрел Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN  0-86171-087-8, с.157 Перечисления
  27. ^ Ригпа Шедра Вики (сентябрь 2008 г.). «Янгдак Херука». Источник: [11] (дата обращения: вторник, 22 декабря 2009 г.)
  28. ^ Присутствие света: божественное сияние и религиозный опыт
  29. ^ Дуджом Ринпоче и Джикдрел Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN  0-86171-087-8, стр.626 История

Библиография

  • Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки. (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN  8170760439. Глава 17: «Заграничные путешествия».
  • Конгтрул Лодро Тайе, Джамгон (2005), Системы буддийской тантры, нерушимый путь тайной мантры, Сокровищница знаний, книга 6, часть 4, Валун: Снежный лев, ISBN  1-55939-210-X.
  • Золото, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: круг духа (Мягкая обложка). Внутренние традиции. ISBN  0-89281-411-X, ISBN  978-0-89281-411-4, п. 141
  • Гетти, Алиса. Ганеша: монография о Боге со слоном. (Clarendon Press: Oxford, 1936). Переиздание 1992 г., ISBN  81-215-0377-X. Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира.
  • Макдермотт, Рэйчел Ф .; Джеффри Дж. Крипал (2003). Встреча с Кали: на полях, в центре, на западе. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-23239-6.
  • Цуда, Шиничи (1978). «Культ шмашаны, реалии тантры». В Goudriaan, Teun (ред.) (1978). Санскритская традиция и тантризм. Лейден: Э.Дж. Брилл, стр. 96–108.