Ганачакра - Ganachakra

Тантрический праздник, Индия, Химачал-Прадеш, Нурпур, около 1790 г.

А ганачакра (санскрит: गणचक्र гатачакра «круг сбора»; тибетский: ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ །, Wylie: tshogs kyi 'khor lo) также известен как цог, ганапуджа, чакрапуджа или ганакакрапуджа. Это общий термин для различных тантрический собрания или праздники, на которых практикующие встречаются, чтобы петь мантра, принять мудра, сделать подношения по обету и практиковать различные тантрические ритуалы как часть садхана, или духовная практика. Ганачакра часто включает в себя сакраментальный еда и праздники, такие как танцы, одержимость духом, транс так далее; пиршество, обычно состоящее из материалов, которые считались запрещенными или табу в средневековой Индии мясо, рыбу, вино и т. д. обычно потребляли низшие касты и племена, где зародилось тантрическое движение. Как тантрическая практика, формы гашачакры практикуются сегодня в индуизм, Bön и Буддизм ваджраяны.

Профессор Миранда Шоу резюмирует опыт гатачакры:

Праздник - это эзотерический ритуал, который разворачивается в несколько этапов. Священное место для церемонии разграничено геометрическими узорами, нарисованными на земле порошкообразными пигментами, и выложен сложный набор подношений и продуктов. Участники надевают особые знаки отличия, такие как костяные украшения и короны, и используют музыкальные инструменты архаичного дизайна ... для повышения осведомленности. Практикующие садятся в круг и вкушают священное (сухое) мясо и вино (часто ликер), подаваемые в черепные чашки. Праздники также служат поводом для обмена ритуальными знаниями, ритуального поклонения женщинам (шрипуджа) и выполнение сексуальных йог. Праздник завершается исполнением тантрических танцев и музыки, которые никогда нельзя открывать посторонним. Гуляки могут также импровизировать "песни реализации " (Caryagiti) выразить в стихотворных стихах их повышенную ясность и блаженный восторг.^[1]

Самуал считает, что:

[] Серьезная тантрическая практика обычно считается подходящей только для небольшого меньшинства. Древний индийский гатачакра, круговой ритуал ... обсуждавшийся ранее, ушел в прошлое. В тибетской практике его давно заменили гаṇапуджа (Тибетский: tshogs), значительно более покорное дело, все еще включающее сакраментальную трапезу, но обычно проводимое в помещении, без одержимости или танцев.^[2]

Происхождение

Джон Вудрофф (пишет как Артур Авалон, 1918) утверждает, что панчамрита тантры, индуистские и буддийские традиции напрямую связаны с Махабхута или Пять Элементов и что панчамакара на самом деле вульгарный термин для обозначения панкататтва:

Поклонение Панкататтве обычно происходит в чакре или круге, состоящем из мужчин и женщин. Садхаки и садхики, Бхайравас и Бхайрави, сидящий в круге, Шакти - слева от Садхаки. Следовательно, это называется Чакрапуджа. Владыка Чакры (Чакрешвара) председательствует, сидя со своей Шакти в центре. Во время чакры не существует различия каст, но Пашу любой касты исключены. Существуют различные виды чакры, которые, как говорят, приносят разные плоды для участников. Как среди тантрических садхаков мы встречаем высоких, низких и простых притворщиков, так и чакры различаются по своим характеристикам от, скажем, Таттва-чакры для Брахма-каул и Бхайрави-чакры (как описано в Маханирване, VII.153. ), в которой вместо вина домовладелец принимает молоко, сахар и мед (Мадхура-трайя), а вместо полового союза медитирует на Лотосные Стопы Божественной Матери с Мантрой, на чакры, ритуал которой не подходит. быть одобренными, такими как Чудачакра, Анандабхувана-йога и другие, упомянутые ниже.^[3]

Священное пространство

В ганачакра, или «тантрический пир», можно рассматривать как мандала священного пространства. Петтит подчеркивает важность собранной «группы» (гана) или Сангха к садхане Ваджраяны и созданию священного пространства, такого как ганачакра:

Сила священной связи во временном или виртуальном священном пространстве является внутренним, если обычно невидимым, компонентом Ваджраяна общественный опыт. Сообщество - это этот опыт, и оно перестает существовать без него. Чтобы пребывать в этой священности, нужно не только осознавать ее, но и поддерживать это восприятие требует дисциплины, веры и глубокого чувства любви и уважения к членам Церкви. мандала - то есть все живые существа.^[4]

Петтит связывает важность группы или гана проявлению ганачакры и священного пространства или мандала (в этом смысле родственные чакра ) с помощью литургических инструментов мантры, визуализация и сакральная архитектура:

Потенциал спонтанного проявления священного пространства нигде не выше, чем в практике буддизма Ваджраяны, которая использует использование мантр и визуализации для создания опыта священности. Посредством литургических представлений или среди повседневной деятельности йог должен испытать, воображаемо образно или, что лучше, спонтанно, присутствие божественности - воплощенного состояния будды - в его или ее собственной личности, товарищах и окружении. Они составляют мандалу или священную архитектуру, которая выражает вездесущность просветления, которая является основой как «светских», так и «священных» переживаний и действий, которые никогда не воспринимаются отдельно от их всеобъемлющих границ. Вызов божественного присутствия мандалы особенно эффективен, когда его предпринимают несколько человек в ритуальном контексте, и практикующие обязаны делать это периодически с пиршеством, известным как цок или, на санскрите, ганапуджа.^[4]

Петтит утверждает, что священное пространство создается спонтанно везде, где Три драгоценности (соотносится с ганкил ) очевидно, и что эта священная архитектура или мандала не зависит от застроенная среда монолитных культур:

Священное пространство создается спонтанно, где бы ни находились Три Драгоценности - Будда или учитель, учение Дхармы или его тексты и сообщество практикующих Сангхи. Место, вызывающее благоговение, должно быть священным, и где бы ни находились Драгоценности, непременно должны быть выражены пиршества мирян и посвященных буддистов.^[4]

В индуистской тантре

В индуистской тантре ганачакра обычно состоит из пяти элементов, известных как панчамакара или «пять мисс»: мадья (вино ), мамса (мясо ), матсья (рыбы ), мудра (лакшми или рис или зерно), и Maithuna (секс или Бхог-вилаш или яб-ням ) форма тантра.

В буддийской тантре

Ганачакра и махасиддхи

Самуал лаконично определяет ганачакру:

Ваджраяна, или тантрический буддизм, зародился в Индии, где он, по-видимому, практиковался, по крайней мере, в более ранний период, скажем, с четвертого по восьмой века н.э. небольшими инициирующими культовыми группами. Центральным ритуалом этих групп было гатачакра, ночной сакраментальный круг, обычно на открытом воздухе, часто на месте кремации или в аналогичном жутком и `` мощном '' месте, с отчетливо антиномист элементы. Сюда входило ритуальное использование сексуальности, хотя неясно, насколько это было выполнено буквально и насколько символически. В гатачакра включали одержимость, танцы и пение, а также магические процедуры. Это было воспринято как повод войти в необычное состояние сознания.^[5]

Ваджранатха связывает Ганачакру с «высшими тантрами» или мистериями, ануттарайогатантра, и связывает немонашеское происхождение и данность этого Таинственного Обряда с Махасиддха традиция, уходящая корнями в комплекс эзотерических традиций многочисленных Сиддха, Йог, Садху и святые народы буддийских, индуистских и несектантских практик и взглядов:

Высшие тантры не могли быть общей практикой монахов, потому что тантрическая садхана, а также празднование Высокого тантрического пира или Ганачакрапуджи требовали принятия мяса, вина и полового акта. По крайней мере, последние два заставили монаха нарушить свои обеты. Итак, в одиннадцатом веке произошло изменение внешнего стиля практики; Ануттара-тантры, многие из которых были недавно привезены из Индии и недавно переведены на тибетский, стали практиковаться в стиле низших йога-тантр. Хотя в Йога-тантрах много ритуалов, там нет ничего, что требовало бы от монаха нарушения своих монашеских обетов. Присутствие женщины или Дакини требуется при посвящении в высшую тантру, а также на тантрическом празднике Ганачакрапуджи, но в реформе одиннадцатого века реальная физически присутствующая Дакини была заменена супругой разума (жид ки ригма), визуализация Дакини. Сексуальные практики выполнялись только в визуализации, а не в действительности. Таким образом, практики Высших Тантр могли быть перенесены в монастыри и включены в практику и литургию монахов, известную как пуджа.^[6]

В тибетском буддизме

В Ваджраяна и Дзогчен, принято предлагать гашачакру Падмасамбхава или других божеств, обычно гуру, десятого лунный день, и к форме дакини такие как Еше Цогял, Мандарава или Ваджрайогини в двадцать пятый лунный день. Как правило, участники требуются по своему Самая "поклясться" есть мясо и алкоголь, и в обряде есть элементы, символизирующие коитус. Традиции литургии и обряда Ганачакры расширяют остатки еды и других сострадательных подношений, чтобы утолить ненасытный голод голодные призраки, гений места и другие организации.

Дэвид Снеллгроув (1987) считает, что тибетские ламы, распространяющие учения в западном мире, часто склонны рассматривать ссылки на сексуальный союз и садхана это связано с «пятью нечистыми веществами» (обычно именуемыми «пятью нектарами») как символическими.^[7] в сумеречный язык соответствий и замен нет противоречия. Хотя, когда современные тантрические апологеты и ученые используют термин «символический», как будто никакие внешние практики не были задействованы буквально, они вводят в заблуждение и увековечивают неправду.^[7] Snellgrove (1987) предоставляет исправленный перевод своего более раннего перевода Хеваджра Тантра (II. Vii.5-13):

Размещение линга в бхага и целуя ее снова и снова, вызывая переживание Великого Блаженства, Адамантиновый говорил о пиршестве. А теперь послушай, Богиня с широко открытыми глазами, о пиршестве в кругу общества, где пир, есть такое удовлетворение (сиддхи), который исполняет сущность всех желаний. Это пиршество следует начинать на кладбище или в горной пещере, на пристанище нечеловеческих существ или в безлюдном месте. Здесь следует расположить места, которых насчитывается девять, в виде трупов или тигровых шкур или саван с кладбища. Тот, кто воплощает Хеваджру, должен быть помещен в центр йогинь, чьи места известны, как учили ранее, в основных направлениях и промежуточных точках. Затем, сидя на тигровой шкуре, человек должен съесть «приправленную пищу» причастия, наслаждаясь ею, и должен с энтузиазмом съесть «царственный рис». Когда кто-то поел и снова поел, он должен почтить тамошних богинь-матерей, и они могут быть матерью или сестрой, племянницей или свекровью. Их нужно почитать в высшей степени и добиться удовлетворения в их компании. Старшая леди должна предложить мастеру неискаженный священный череп, наполненный ликером, и, поклонившись ему, она должна выпить его сама. Она должна держать его в руках в виде жеста лотоса и подавать тем же жестом. Снова и снова они кланяются, победители исполнения.^[8]

В тибетской буддийской практике Чёд, в вариации гатачакры практикующий визуализирует предложение своего тела в качестве пиршества для богов / демонов, приглашенных на пир.

Алкоголь в Ваджраяне

Кроули заявляет:

Несомненно, поразительные параллели между «Легендой о Чакдоре» и индуистской легендой о происхождении сома показать, что буддист Амрита и индус сома одно время считались идентичными. Более того, главное свойство Амрита до сих пор воспринимается буддистами как разновидность опьянения, как бы символически это опьянение не могло интерпретироваться. Зачем еще пиво (тибетское чханг, "ячменное пиво") йогины использовали как символический заменитель Амрита [Ардусси]? И наоборот, почему еще термин бДуд.рЦи как поэтический синоним пива?^[9]

Мясо в Ваджраяне

Увидеть Вегетарианство в буддизме # Ваджраяна.

Смотрите также

• вакханалия
• Blót
• Суку
• Чёд
• Яб-Юм
• Протоиндоиранская религия
• Вайшнава-сахаджия

Заметки

1. Шоу, Миранда (1995). Страстное просветление :: Женщины в тантрическом буддизме. Издательство Принстонского университета. п.81. ISBN  0-691-01090-0.
2. Самуал (1998: с. 126)
3. Вудрофф, сэр Джон (1918). «Глава двадцать седьмая: Панкататтва (Тайный ритуал)». Шакти и Шакта. Получено 2008-07-20.
4. Петтит, Джон В. (2002). «Тибетский буддизм в диаспоре: отдельные лица, общины (так в оригинале) и сакральное пространство». Архивировано из оригинал на 2008-05-17. Получено 2008-07-20.
5. Самуал (1998: с. 124)
6. Традиция махасиддхов в Тибете (дата обращения: 9 июля 2007 г.)
7. Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. Том первый: с.160. Бостон, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  0-87773-311-2 (т.1).
8. Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. Том первый: с.160-161. Бостон, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  0-87773-311-2 (т.1).
9. Кроули (1996)

использованная литература

• Бесплатная энциклопедия Телемы (2006). Ганачакра. Проверено 1 июня 2006 года.
• Рангджунг (2006). Ганачакра. Проверено 2 июня 2006 года.
• Кроули, Майк (1996). Когда боги пили мочу: тибетский миф может помочь разгадать загадку сомы, священного лекарства древней Индии. Fortean Studies, vol. III, 1996. Источник: http://www.erowid.org/plants/amanitas/amanitas_writings1.shtml (дата обращения: вторник, 5 марта 2013 г.)
• Петтит, Джон В. (2002).Тибетский буддизм в диаспоре: отдельные лица, сообщества [sic] и Священное пространство. Источник: [1] (дата обращения: 9 июля 2007 г.)
• Ваджранатха (2007). Традиция махасиддхов в Тибете. Источник: {http://www.vajranatha.com/teaching/MahasiddhaTradition.htm ] (доступ: понедельник, 9 июля 2007 г.)
• Авалон, Артур (Сэр Джон Вудрофф) (1918). Шакти и Шакта. Полный текст доступен онлайн: [2] (дата обращения: 9 июля 2007 г.)
• Спархам, Гарет (?). Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяны. Обширный отрывок доступен в Google Книгах. [3]
  (дата обращения: 9 июля 2007 г.)
• Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники (2 тома). Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  0-87773-311-2 (v. 1) & ISBN  0-87773-379-1 (т. 2)
• Сэмюэл, Джеффри (1998). Язычество и тибетский буддизм: современные западные религии и вопрос природы; в Пирсоне, Джоанна и другие. (1998). «Природа религии сегодня: язычество в современном мире». ISBN  0-7486-1057-X