Пратисамутпада - Pratītyasamutpāda

Переводы
паниччасамуппада
английскийзависимое происхождение,
взаимозависимое возникновение,
взаимозависимое со-возникновение,
обусловленное возникновение,
и Т. Д.
санскритप्रतीत्यसमुत्पाद
(IAST: пратисамутпада)
палиपटिच्चसमुप्पाद
(паниччасамуппада)
Бенгальскийপ্রতীত্যসমুৎপাদ
(протитиосомутпадо)
Бирманскийပဋိစ္စ သ မုပ္ ပါဒ်
IPA:[bədeiʔsa̰ θəmouʔpaʔ]
Китайский緣起
(Пиньинь: yuánqǐ)
Японский縁 起
(ромаджи: Engi)
Сингальскийපටිච්චසමුප්පාද
тибетскийརྟེན་ ཅིང་ འབྲེལ་ བར་ འབྱུང་བ་
(Wylie: rten cing 'brel bar
'byung ba
THL: ten-ching drelwar
Jungwa)
Тайскийปฏิ จ จ ส มุ ป บาท
(RTGS: Патитча Самупабат
вьетнамскийLý duyên khởi
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Пратисамутпада (санскрит: प्रतीत्यसमुत्पाद pratītyasamutpāda; пали: पटिच्चसमुप्पाद паниччасамуппада), обычно переводится как зависимое происхождение, или же зависимое возникновение, это ключевая доктрина Буддист философия[примечание 1] в котором говорится, что все дхармы («явления») возникают в зависимости от других дхармы: «если это существует, то существует; если это перестает существовать, то также перестает существовать».

Принцип выражен в ссылках зависимого происхождения (пали: двадасаниданани, Санскрит: двадашаниданани) в буддизм, линейный список из двенадцати элементов буддийских учений, которые возникают в зависимости от предыдущей ссылки. Традиционно список интерпретируется как описание условного возникновения перерождения в самсара, а результирующий духкха (страдание, боль, неудовлетворенность).[2] Альтернативная интерпретация Тхеравады рассматривает список как описание возникновения умственных образований и вытекающих из этого понятий «я» и «моё», которые являются источником страдания.[3][4] Традиционно обращение причинно-следственной цепи объясняется как ведущее к уничтожению ментальных образований и возрождению.[2][5]

Ученые отметили несоответствия в списке и считают его более поздним синтезом нескольких старых списков.[4][6][7][8][9][10] Первые четыре звена могут быть насмешкой над ведической и брахманической космогонией, как описано в Гимн творения Вед X, 129 и Брихадараньяка Упанишада.[4][9][11][12][13][14] Они были объединены с разветвленным списком, описывающим обусловливание психических процессов,[4][8][10] сродни пяти скандхам.[15] В конце концов, этот разветвленный список превратился в стандартную двенадцатикратную цепочку в виде линейного списка.[8][16] Хотя этот список описывает процессы, которые приводят к возрождению, он также анализирует возникновение дуккха как психологический процесс, без участия атмана.[10][11]

Этимология и значение

Этимология

Пратитьясамутпада (Санскрит: प्रतीत्यसमुत्पाद) состоит из двух терминов:

  • пратитйа: «зависимый»;[17] он появляется в различных Веды и Упанишады, например, гимны 4.5.14, 7.68.6 Ригведа и 19,49,8 из Атхарваведа, в смысле «подтверждение, зависимость, признание происхождения».[18][19] Санскритский корень этого слова - прати * формы которого более широко встречаются в ведической литературе, и это означает «идти вперед, вернуться, вернуться, приблизиться» с коннотацией «наблюдать, изучать, убеждать себя в истинности чего-либо, быть уверенным, верить, доверять, признавать ". В других контекстах связанный термин пратити * означает «идти навстречу, приближаться, постигать все».[19]
  • самутпада: "возникновение",[17] "рост, производство, происхождение"[20] В ведической литературе это означает «возникать вместе, возникать, происходить, происходить, действовать, формировать, производить, возникать».[21]

Термин был переведен на английский язык по-разному: зависимое происхождение, зависимое возникновение, взаимозависимое совместное возникновение, обусловленное возникновение, и условный генезис.[22][23][заметка 2]

Этот термин может также относиться к двенадцати ниданам, пали: двадасаниданани, Санскрит: двадашаниданани, из дваваша («двенадцать») + ниданани (множественное число от "нидана"," причина, мотивация, ссылка ").[цитата 2] Вообще говоря, в традиции Махаяны пратитьясамутпада (Санскрит) используется для обозначения общего принципа взаимозависимой причинности, тогда как в традиции Тхеравады paticcasamuppāda (Пали) используется для обозначения двенадцати нидан.

Смысл

Обусловленность

В Пратитьясамутпада учения не утверждают ни прямой ньютоновской причинности, ни единственной причинности. Скорее, он утверждает косвенную обусловленную причинность и множественную причинность.[30][31] Утверждения о «причинной связи» в буддизме сильно отличаются от идеи причинности, которая развивалась в Европе.[32][33] Вместо этого концепция причинности в буддизме относится к условиям, создаваемым множеством причин, которые обязательно порождают явления внутри и на протяжении жизней, например, карма в одной жизни, создающая условия, которые приводят к перерождению в определенной сфере существования для другой жизни. .[34][35][36] В Пратисамутпада Принцип утверждает, что зависимое происхождение является необходимым условием. Это выражается в Маджхима Никая как «Когда это есть, то есть; Это возникает, то возникает; Когда этого нет, то нет; Это прекращается, это прекращается».[37][38]

Онтологический принцип

По словам Питера Харви, Пратитьясамутпада является онтологический принцип; то есть теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме нирвана.[23][заметка 3] Все физические и ментальные состояния зависят и возникают из других ранее существовавших состояний, и, в свою очередь, из них возникают другие зависимые состояния, когда они прекращаются.[39] «Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность и, следовательно, Пратитьясамутпада Это буддийская вера в то, что в основе онтологии лежит причинность, а не Бог-создатель или онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным Я (Брахман ) или любой другой «трансцендентный творческий принцип».[40][41]

Онтологический принцип Пратисамутпады в буддизме применяется не только для объяснения природы и существования материи и эмпирически наблюдаемых явлений, но также и для объяснения природы и существования жизни.[42] В абстрактной форме он утверждает: «Это существо возникает; из возникновения этого возникает это; того, что отсутствует, этого нет; с прекращением этого прекращается».[23] Здесь нет «Первая причина» из которого возникли все существа.[43]

Работа разума

Против онтологической интерпретации Харви Эвиатар Шульман утверждает, что

зависимое происхождение касается только работы разума. Зависимое происхождение следует понимать как не более чем исследование природы «я» (или, лучше сказать, отсутствия «я»). Рассмотрение пратитья-самутпады как описания природы реальности в целом означает наделение слов более ранних учений значениями, извлеченными из более поздних буддийских бесед ».[10]

Шульман допускает, что есть некоторые онтологические следствия, которые можно почерпнуть из зависимого происхождения, но что по своей сути он связан с «идентификацией различных процессов ментальной обусловленности и описанием их отношений».[10]

Ноа Ронкин заявляет, что, хотя Будда отвергает все взгляды на определенные метафизические вопросы, он не является антиметафизиком: ничто в текстах не предполагает, что метафизические вопросы полностью бессмысленны, вместо этого Будда учил, что чувственный опыт возникает зависимо и что все, что происходит зависимо, есть обусловлен, непостоянен, подвержен изменениям и лишен независимой самости.[44]

Эпистемологический принцип

Тот, кто видит Paiccasamuppāda видит Дхамма;
Тот, кто видит Дхамма видит Paiccasamuppāda.

— Маджхима Никая 1.190, Перевод Дэвида Уильямса[45]

По словам Стивена Лаумакиса, пратиясамутпада также является эпистемологический принцип; то есть теория о том, как мы получаем правильные и неправильные знания о бытии, становлении, существовании и реальности.[46] Доктрина «зависимого происхождения», утверждает Питер Харви, «подчеркивает буддийское представление о том, что все кажущиеся существенными сущности в мире на самом деле воспринимаются неправильно. Мы живем в иллюзии, что такие термины, как« я »,« я », гора, дерево и т. Д. ... обозначают постоянные и стабильные вещи. Доктрина учит, что это не так ».[47] Нет ничего постоянного (Аничка ), ничего существенного, никакого уникального индивидуального я в природе становления и существования (Анатта ), потому что все является результатом «зависимого происхождения».[38][47][48] Нет независимых объектов и независимых субъектов; Согласно доктрине Пратисамутпады, во всех явлениях и переживаниях есть фундаментальная пустота.[46]

Двенадцать нидан

Двенадцать ниданы (пали: двадасаниданани, Санскрит: двадашаниданани) представляет собой линейный список из двенадцати элементов из Буддист учения, которые пратисамутпада, возникающий в зависимости от предыдущей ссылки. По словам Шульмана, «12 звеньев Патиччасамуппада"; в суттах зависимое происхождение относится ни к чему другому, кроме процесса умственной обусловленности, описанного двенадцатью ниданы.[49]

Традиционно стандартный список интерпретируется как описание условного возникновения перерождения в самсара, а результирующий духкха (страдание, боль, неудовлетворенность).[50][51][52][2][53][28] Альтернативная интерпретация рассматривает список как описание причинного возникновения ментальных образований и результирующих духкха. Традиционно обращение причинно-следственной цепи объясняется как ведущее к уничтожению ментальных образований и возрождению.[2][5] Ученые отметили несоответствия в списке и считают его более поздним синтезом нескольких старых списков.[8]

Несколько серий

На протяжении всей книги существуют различные списки ниданы. Ранние буддийские тексты и коллекции, такие как пали Никаи, наиболее распространенным из которых является список Двенадцать нидан который встречается как в палийских текстах, так и в Сутры махаяны такой как Салистамба Сутра. Доктрина «зависимого происхождения» представлена ​​в Виная Питака 1.1–2, сокращенно в Самьютта Никае 2.1, 2.19 и 2.76.[54][55]

Дигха Никая сутта 1, Брахмаджала сутта, стих 3.71 описывает шесть нидан:

[...] [Я] они испытывают эти чувства при повторном контакте через шесть чувственных основ; чувство тяги к условиям; тяга, условия цепляния; становление условий цепляния; становясь условиями рождения; условия рождения, старение и смерть, печаль, скорбь, печаль и горе.[56][57][примечание 4]

Дигха Никая, сутта 14 описывает десять звеньев, а в сутте 15 девять звеньев, но без шести оснований чувств:[58]

... они испытывают эти чувства при повторном контакте через шесть чувственных баз; чувство тяги к условиям; тяга, условия цепляния; становление условий цепляния; становясь условиями рождения; условия рождения, старение и смерть, печаль, скорбь, печаль и горе.

Описание полной последовательности из двенадцати звеньев можно найти в других местах палийского канона, например, в разделе 12 Самьютта-никаи:[59]

Теперь из безостаточного угасания и прекращения этого самого невежества происходит прекращение вымыслов ... С прекращением рождения, затем прекращаются старение и смерть, печаль, скорбь, боль, страдания и отчаяние. Таково прекращение всей этой массы стресса и страданий.

Двенадцатикратная цепочка

НиданаТрадиционная интерпретацияАльтернативная интерпретация[3][60]Реконструированный предшественник[8]
(смотрите также Вот )		Объяснение
AvijjāНевежествоНевежество[Невежество]SN12.2: «Незнание страдания, незнание происхождения страдания, незнание прекращения страдания, незнание способа практики, ведущей к прекращению страдания: это называется неведением. Оно ведет к действию или созидательной деятельности. "[61][59]
СанкхараИзготовления,[59] построение деятельности (любое действие тела, речи или ума)[61]Волевые импульсы[Деятельность]СН 12.2: «Эти три - вымыслы: телесные вымыслы, словесные измышления, умственные измышления. Они называются измышлениями».[59]
Харви: любое действие, достойное или вредное, телесное, речевое или умственное, накладывает кармический отпечаток на существо.[61] Это включает в себя (четана) и планирование.[61] Это приводит к трансмиграционному сознанию.[61]
ВиннянаСознание возрожденияЧувственное сознаниеЧувственное сознаниеSN12.2: «Эти шесть классов сознания: сознание глаз, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание интеллекта. Это называется сознанием».[59]
Бакнелл: В Маха-нидана сутте, которая содержит десять ссылок, виджняна и нама-рупа описываются как обусловливающие друг друга, создавая цикл, который отсутствует в стандартной версии из двенадцати ссылок.[8][62]
НамарупаИмя и Форма (ментальность и телесность)Имя и Форма (тело и разум)↑

Смысловые объекты

+		SN12.2: «Чувство,[примечание 5] восприятие,[примечание 6] намерение,[примечание 7] контакт и внимание:[примечание 8] Это называется имя.[примечание 9] Четыре великих элемента,[примечание 10] и тело, зависящее от четырех великих элементов: Это называется формой ».[примечание 11]
Бакнелл: изначально нама-рупа относится к шести классам чувственных объектов, которые вместе с шестью чувствами и шестью чувственными сознаниями образуют Phassa, "контакт."[8]
СанаятанаШестикратные чувственные основыШестикратные чувственные основыШестикратные чувственные основыСН 12.2: «[Т] ​​глаз-средний, ухо-средний, нос-средний, язык-средний, тело-средний, интеллект-средний».[59]
PhassaКонтакт[63]КонтактКонтактСоединение объекта, чувственного носителя и сознания этого чувственного носителя[примечание 12] называется контакт.[примечание 13]
ВеданаЧувство (ощущение)Чувство (ощущение)Чувство (ощущение)Чувства или ощущения бывают шести форм: зрение, слушание, обонятельный ощущение вкусовый ощущение тактильный ощущение и интеллектуальное ощущение (мысль). В общем, ведана относится к приятным, неприятным и / или нейтральным ощущениям, которые возникают, когда наши внутренние органы чувств вступают в контакт с внешними объектами чувств и связанным с ними сознанием.
ТатхаТяга («жажда»)Тяга («жажда»)Тяга («жажда»)SN 12.2: «Эти шесть классов страстного желания: тяга к формам, тяга к звукам, тяга к запахам, тяга к вкусам, тяга к тактильным ощущениям, тяга к идеям. Это называется тяга».[59]
УпаданаЦепляние (привязанность)Цепляние и хватание[3]Цепляние (привязанность)СН 12.2: «Эти четыре цепляния: чувственное цепляние,[примечание 14] взгляд цепляясь,[примечание 15] практиковать цепляние,[примечание 16] и цепляние за себя."[примечание 17][59]
Бхава
(Каммабхава )		Став (кармическая сила, похожая на волевые образования),
существование[примечание 18]		Становление (поведение, служащее страстью и привязанностью)[3]СтавСН 12.2: «Эти трое становятся: чувственное становление,[примечание 19] форма становится,[примечание 20] бесформенное становление ".[примечание 21][59]
* Таниссаро Бхиккху: «Нигде в суттах он [Будда] не определяет термин становление, но обзор того, как он использует этот термин в различных контекстах, предполагает, что он означает чувство идентичности в конкретном мире опыта: ваше чувство кто вы есть, сосредоточенный на конкретном желании, в вашем личном восприятии мира, связанном с этим желанием ".[65]
* Глоссарий палийских и буддийских терминов: «Становление. Состояния бытия, которые сначала развиваются в уме, а затем могут быть испытаны как внутренние миры и / или как миры на внешнем уровне».[66]
* Бхиккху Бодхи: «(i) активная сторона жизни, которая производит перерождение в особом виде разумного существования, другими словами, порождающая перерождение камма; и (ii) способ разумного существования, являющийся результатом такой деятельности».[64][примечание 18]
* Пайутто: «[T] Весь процесс поведения создан, чтобы служить страстям и цеплянию (Каммабхава).[3]
ДжатиРождение (аналогично сознанию перерождения)Рождение (возникновение чувства особого «я»)РождениеСН 12.2: «Любое рождение, рождение, нисхождение, возникновение, возникновение, появление совокупностей и приобретение [чувственных] носителей различных существ в той или иной группе существ, это называется рождением. "[59][примечание 22]
Аналайо: «рождение» может относиться к (физическому) рождению; к возрождению;[примечание 23] и возникновению умственных явлений.[67] В Вибханга, вторая книга Тхеравады Аббидхамма, рассматривает как возрождение, так и возникновение умственных явлений. в Суттантабхаджания оно описывается как возрождение, обусловленное становлением (бхава ), и порождает старость и смерть (джарамарана ) в живом существе. в Абхидхаммабхаджания это трактуется как возникновение умственных явлений.[67]
Нанавира Тера: "...джати это «рождение», а не «возрождение». «Возрождение» - это пунаббхава бхиниббатти '.[68]
ДжарамаранаСтарение, смерть и вся эта масса дуккхаУгрозы автономии и самооценке[3]Старение, смерть и т. Д.СН 12.2: «Любое старение, дряхлость, изможденность, поседение, морщинистость, снижение жизненной силы, ослабление способностей различных существ в той или иной группе существ, что называется старением. Все, что умирает, проходит, распадается. , исчезновение, умирание, смерть, завершение времени, распад агрегатов, отвержение тела, нарушение жизненной способности различных существ в той или иной группе существ, что называется смертью ».[59]

Причинная цепь

«Ниданы» - это взаимозависимые события или явления, которые действуют как звенья в цепи, обусловливают и зависят друг от друга.[53][28] Когда присутствуют определенные условия, они порождают последующие условия, которые, в свою очередь, порождают другие условия.[50][51][52] Явления поддерживаются только до тех пор, пока сохраняются их поддерживающие факторы.[69] Эта причинно-следственная связь в наиболее общем виде выражается следующим образом:[примечание 24]

Когда это существует, так и должно быть. С возникновением этого возникает это. Когда этого не существует, этого не происходит. С прекращением этого все прекращается.

— Самютта Никая 12.61.[70]

Этот естественный закон эта / та причинность не зависит от открытия, как и законы физики.[примечание 25] В частности, Будда применил этот закон причинности для определения причины дуккха.[примечание 26] Понимание взаимосвязей между явлениями, поддерживающими дуккха[59] как говорят, приводит к ниббана, полная свобода от сансара[72]

Разворот

Традиционно обращение причинной цепи объясняется как ведущее к уничтожению ментальных образований и возрождению:[2][52][53][28] "От безостановочного угасания и прекращения невежество приходит прекращение (волевые) измышления"и так далее.[примечание 27]

Трансцендентальное взаимозависимое возникновение
СвязьКомментарии [72]
Вера (саддха)Доверие, направленное на окончательное освобождение и прибежище в три драгоценности. В сутте говорится, что «страдание - это поддерживающее условие веры», тем самым связывая его с последней ниданой в цепи 12 нидан. Как объясняет Бхиккху Бодхи: «Это переживание страдания, которое сначала вырывает нас из слепого погружения в непосредственность временного бытия и заставляет искать путь к его трансценденции». Вера также приходит через слушание толкования истинной Дхаммы (учения). Вера также ведет к практике мораль (Сила).
Радость (pāmojja)От уверенности в источниках прибежища и созерцания их возникает чувство радости.
Восторг (пити)Как правило, применение медитация необходим для возникновения восторга или блаженства, хотя некоторые редкие люди могут испытывать восторг просто от радости, которая возникает из веры, и чистой совести, возникающей из нравственной жизни. Медитативные состояния, называемые джханы состояния возвышенного восторга.
Спокойствие (Passaddhi)В более высоких состояниях медитации восторг уступает место спокойному чувству безмятежности.
Счастье (сукха)Состояние более тонкое, чем восторг, приятное чувство.
Концентрация (самадхи)«Целостное объединение разума», полностью свободное от отвлекающих факторов и неустойчивости.
йатхабхута-нанадассана«Знание и видение вещей такими, какие они есть на самом деле». Обладая мирным и сконцентрированным умом, теперь можно практиковать развитие прозрения (випассана бхавана), первая фаза - понимание природы пять агрегатов. Только пання мудрость, проникающая в истинную природу явлений, может разрушить омрачения которые удерживают существа привязанными к сансаре. Эта мудрость - не просто концептуальное понимание, а своего рода непосредственный опыт, подобный визуальному восприятию, которое видит непостоянство, неудовлетворительность и бескорыстие всех явлений. В северных буддийских традициях и трудах Махаяны понимание пустота далее подчеркивается.
Разочарование (ниббида)Замечание исчезновения явлений, того факта, что нет ничего стабильного, надежного или постоянного, вызывает чувство разочарования по отношению к ним. Б. Бодхи: «сознательный акт непривязанности, возникший в результате глубокого ноэтического открытия. Ниббида означает, вкратце, безмятежный, достойный уход от явлений, который наступает, когда иллюзия их постоянства, удовольствия и самости разрушается светом правильного знания и видения вещей такими, какие они есть ».
Бесстрастие (вирага)Первый по-настоящему запредельный (Локуттара) этап прогрессии. Б. Бодхи: «Все, что имеет тенденцию провоцировать цепляние и привязанность, немедленно отбрасывается, все, что имеет тенденцию создавать новое вовлечение, остается позади. Старые побуждения к внешнему расширению и накоплению уступают место новому побуждению к отказу как единственному ясно воспринимаемому способу освобождения. . "
Свобода (вимутти)Имеет двоякий аспект: освобождение от невежества. (паннявимутти) и омрачения (цетовимутти) испытанный в жизни, другой - это освобождение от повторяющегося существования, достигаемое при уходе. Эквивалентен Ниббана.
асава-кхайе-нана"Знание об уничтожении Асавы ". Это этап, называемый ретроспективным познанием или" анализом знаний ". (пакчавекхана ньяна), который рассматривает и подтверждает, что все омрачения были оставлены. Б. Бодхи: «Ретроспективное познание освобождения включает в себя два акта установления. Первый, называемый« знанием разрушения ». (кхайа нана), констатирует, что все загрязнения оставлены на корню; второй, «знание непроисходящего» (ануппаде нана), констатирует, что никакое омрачение больше не может возникнуть ».

Упаниша-сутта в «Самьютта-никае» описывает обратный порядок, в котором даются причины просветления. Это применение принципа взаимозависимого возникновения упоминается в экзегетической литературе Тхеравады как «трансцендентное взаимозависимое возникновение».[72][примечание 28] Цепочка в этом случае:

  1. страдания (дуккха )
  2. Вера (саддха )
  3. радость (pāmojja, pāmujja)
  4. восторг (пити )
  5. спокойствие (Passaddhi )
  6. счастье (сукха )
  7. концентрация (самадхи )
  8. знание и видение вещей такими, какие они есть (йатхабхута-нана-дассана)
  9. разочарование в мирской жизни (ниббида)
  10. бесстрастие (вирага)
  11. свобода, освобождение, эмансипация (вимутти, синоним для ниббана[74])
  12. знание разрушения язвы (асава-кхайе-нана)

Толкование двенадцати нидан

Тхеравада

В рамках Тхеравада В буддийской традиции двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения.[42]

Возрождение

Три жизни
Прошлая жизнь
Невежество
Формации (обусловленные вещи / волевая деятельность)
Текущая жизнь
Сознание (сознание возрождения)
Разум и тело (ментальность и телесность)
Шесть чувственных основ (пять физических чувств и ум)
Контакт (между объектами и чувствами)
Ощущения (приятные, неприятные или нейтральные ощущения)
Тяга (к постоянному контакту и ощущениям)
Цепляние
Становление (Кармическая сила)
Будущая жизнь
Рождение
Старость и смерть

Сами по себе никаи не дают систематического объяснения серии нидан.[75] В качестве пояснительного устройства комментаторская традиция представила факторы как линейную последовательность, охватывающую три жизни:[76] тем самым смещая тему от единственного зачатия (и рождения) к последовательности «воплощений» (грубо говоря). Двенадцать нидан были интерпретированы Buddhaghosa (ок. пятого века н. э.) Шри-Ланки Махавихара традиции как охватывающей три последовательные жизни, как указано в его влиятельных Висуддхимагга.[77][78][79] Согласно Буддхагхосе, первые два ниданы, а именно незнание (незнание) и мотивация, относятся к прошлой жизни и предсказывают судьбу человека. Ниданы с третьего по десятый относятся к настоящей жизни, начиная с нисхождения виджняна (сознание, восприятие) в утробу.[примечание 29] Последние две ниданы (рождение и смерть) представляют будущие жизни, обусловленные настоящими причинами.[78][80][81] Благодаря огромному влиянию Буддхагхоши на развитие схоластики Тхеравады, эта модель оказала большое влияние на школу Тхеравады.[79][примечание 30]

Возникновение психических процессов

Тем не менее, двенадцать нидан также интерпретировались в традиции Тхеравады как объяснение возникновения психологических или феноменологических процессов в настоящий момент. Это подтверждается Священными Писаниями в качестве объяснения в Абхидхармакоса из Васубандху, поскольку Васубанду утверждает, что иногда «двенадцать частей реализуются в один и тот же момент».[82] Прайюдх Пайютто отмечает, что в «Саммохавинодани» Буддхагхоши, комментарий к Вибханга из Абхидхамма Питака, принцип Взаимозависимого Происхождения объясняется как происходящий полностью в пространстве одного момента разума.[83] В соответствии с Прайюдх Пайютто есть материал в Вибханга где обсуждаются обе модели, модель трех жизней и феноменологическая модель моментов разума.[83][84] Этот тезис также защищают монахи. Буддхадаса с Патиччасамуппада: Практическое взаимозависимое происхождение. В этой интерпретации Рождение и Смерть относятся не к физическому рождению и смерти, а к рождению и смерти нашей самооценки, «возникновению эго». Согласно Буддхадхасе,

... взаимозависимое возникновение - это явление, которое длится мгновение; это непостоянно. Следовательно, Рождение и Смерть следует объяснять как явления в процессе взаимозависимого возникновения в повседневной жизни обычных людей. Правильная внимательность теряется при контактах Корней и окружения. После этого, когда возникает досада из-за жадности, гнева и невежества, эго уже родилось. Это считается одним «рождением» ».[85]

Сарвастивада

По словам Акиры Хиракавы и Пола Гронера, модель трех жизней с ее «эмбриологической» интерпретацией, которая связывает зависимое происхождение с перерождением, также продвигалась Сарвастивадин школа (северо-индийское отделение Стхавира никая ), что подтверждается Абхидхармакоса из Васубандху (эт. С 4 по 5 век н.э.).[79]

В Абхидхармакоса также описывает три другие модели из двенадцати нидан, которые использовались школами Сарвастивады вместе с моделью трех жизней:[79]

  1. Мгновенно - все 12 ссылок присутствуют одновременно.
  2. Длительные - взаимозависимость и причинная связь дхарм или феноменальных событий, возникающих в разное время.
  3. Последовательность - причинно-следственная связь двенадцати звеньев, возникающих и прекращающихся в непрерывной серии моментов.

Йогачара

Асанга (4 век н.э.) двенадцать нидан разделены на четыре группы: 1-3 причины дхарм; 4-7 дхарм; 8-10 причина страданий; 11-12 страданий.[86]

Тибетский буддизм

Двенадцать нидан обычно изображены на внешнем краю Бхавачакра в буддийском искусстве.[87]

В бхавачакра (санскрит; Пали: бхавачакра; тибетский: Шрид Пай Хор Ло) является символическим представлением самсара (или циклическое существование). Он находится на внешних стенах Тибетский буддист храмы и монастыри в Индо-Тибетском регионе, чтобы помочь обычным людям понять буддийские учения. Три Огня находятся в самом центре схемы в Бхавачакра и управлять всем зданием. В гималайских иконографических изображениях Бхавачакры, например, внутри Тибетский буддизм, Три Огня известны как Три Яда, которые часто представляют как Ганкыл. Ганкьил также часто называют центром Дхармачакра.

Цонкапа, следующий Асанга, объясняет, как двенадцать нидан могут быть применены к одной жизни одного человека, двум жизням одного человека и трем жизням одного человека.[88]

Обсуждая модель трех воплощений, Алекс Уэйман утверждает, что интерпретация Тхеравады / Сарвастивады отличается от взгляда Ваджраяны, потому что взгляд Ваджраяны помещает бардо или промежуточное состояние между смертью и возрождением, которое отрицают Тхеравадины и Сарвастивадины. Это отрицание потребовало помещения первых двух нидан цепочки «зависимого происхождения» в прошлую жизнь.[89] Традиция тибетского буддизма по-разному распределяет двенадцать нидан между разными жизнями.[90]

Развитие двенадцати нидан

Синтез старых версий

Комбинация старых списков

По словам Фрауваллнер, двенадцатичленная цепочка представляет собой комбинацию двух списков. Первоначально Будда объяснил появление дуккха из танха, «жажда», тяга. Это объясняется и описывается во второй части из танха вперед. Позже, под влиянием конкурирующих систем, Будда включил Avijja, «невежество», как причина страданий в его системе. Это описано в первой части, в которой описывается ввод виджняна в матку, где развивается эмбрион.[6] Фрауваллнер отмечает, что «чисто механическое смешение обеих частей причинной цепи примечательно и загадочно». Отмечая, что «противоречащие друг другу мысли в древнейших буддийских идеях стоят рядом друг с другом», Фрауваллнер много раз объясняет это «недостатком систематизации, неспособностью смешать различные взгляды и принципы в единое целое».[91]

По словам Шумана, двенадцатичленная цепочка - это более поздняя композиция монахов, состоящая из трех более коротких списков. Эти списки могли включать нидана 1–4, 5–8 и 8–12. Развитие этого сочинения можно проследить на разных этапах канона.[92]

Ламберт Шмиттхаузен утверждает, что двенадцатикратный список является синтезом трех предыдущих списков, утверждая, что интерпретация трех времен жизни является непреднамеренным следствием этого синтеза.[93][примечание 31]

Разветвленная и зацикленная версия

Версия предка
салаяна
(шестикратная смысловая база)
+
нама-рупа
(имя-форма)
↓		= Phassa (контакт)

↓
Avijja →
(невежество)		санкхара →
(волевое действие)		виджняна
(сознание)
ведана (чувство)
↓
и Т. Д.

Родерик С. Бакнелл проанализировал четыре версии двенадцати нидан, чтобы объяснить существование различных версий пратитйа-самутпада последовательность. Версия twevefold - это "стандартная версия", в которой виджняна относится к чувственному сознанию.[примечание 32] По словам Бакнелла, «стандартная версия» двенадцати нидан возникла из версии-предка, которая, в свою очередь, произошла от двух разных версий, в которых виджняна по-разному объясняется.[8]

Разветвленная версия
салаяна (шестикратная смысловая база)
+
нама-рупа (шесть объектов чувств)
↓
виджняна (сознание)		= Phassa (контакт)
↓
ведана (чувство)
↓
и Т. Д.

В так называемой «разветвленной версии», которая не является строго линейной, но соединяет несколько ветвей, виджняна происходит от соединения органов чувств и объектов чувств, описание которого также можно найти в других сутрах. Трое из них составляют Phassa ("контакт"). С этого момента список становится линейным. В версии сутта-нипаты, которая полностью линейна, виджняна происходит от Avijja («незнание») и Санкхара («деятельность» (RSB); также переводится как «волевые образования»).[95]

Циклическая версия
виджняна (сознание)
↑↓
нама-рупа (имя-форма)
[салаяна (шестикратная смысловая база)]
Phassa (контакт)
ведана (чувство)
и Т. Д.

В Маханидана-сутта описывает "зацикленную версию", которая также является линейной, в которой виджняна и нама-рупа обусловливают друг друга. По словам Бакнелла, эта «зацикленная версия» происходит от «разветвленной версии».[96] Согласно Бакнеллу, «в некоторых описаниях зацикленной версии прямо указывается, что причинно-следственная связь не идет дальше петли.[97] Далее Маханидана объясняет виджняна как «сознание, спускающееся в утробу матери в момент зачатия».[98] Уолдрон отмечает, что виджняна здесь есть два аспекта, а именно "сансарический виджняна»и« познавательное сознание ».« Самсарический виджняна"есть" сознание как таковое, основное чувство, необходимое для всей одушевленной жизни ", которое спускается в матку во время зачатия. Когнитивное сознание связано с чувствами и объектами чувств. Это" сансара " виджняна"который, в буддийской мысли, образует связь между двумя жизнями.[99] В то время как эти два аспекта были в значительной степени недифференцированы в ранней буддийской мысли, эти два аспекта и их связь были объяснены в более поздней буддийской мысли, что привело к возникновению концепции алая-виджняна.[100]

В то время как «разветвленная версия» относится непосредственно к шести объектам чувств, «зацикленная версия» и стандартная версия вместо этого называют ее нама-рупа, которое в конечном итоге было неверно истолковано как «имя-форма» в традиционном смысле. Это создало «новую причинную серию», которая позволила интерпретировать начало цепи как относящееся к перерождению, точно так же, как конец цепи. В соответствии с этой интерпретацией, виджняна "стало сознанием, которое спускается в матку матери при зачатии, в то время как нама-рупа стал комплексом разум-тело, [...] испытывающий контакт (Phassa) и так далее." [101][примечание 33]

Бакнелл далее отмечает, что «разветвленная версия», в которой нама-рупа относится к шести классам чувственных объектов, соответствует Буддхадасы психологическая интерпретация двенадцати нидан. «Зацикленная версия», в которой виджняна соотносится с «сознанием возрождения», соотносится с защитниками традиционной интерпретации, такими как Ньянатилока.[103] Согласно Бакнеллу, линейный список с его искажениями и измененным смыслом для нама-рупа и виджняна, возможно, возникла, когда список начал повторяться в обратном порядке.[104]

Комментарий к ведической космогении

Wayman[13]
БрихадараньякаПратитьясамутпада
"смерть действительно была покрыта"незнание (авидья)
"или голодом, ибо голод смерть"мотивация (самскара)
Он создал разум, думая: «Позволь мне иметь Я» ».восприятие (виджняна)
«Затем он ходил, поклоняясь. Из него, поклоняясь таким образом, была произведена вода»имя-форма (нама-рупа)
(=виджняна в утробе матери)

Алекс Уэйман утверждал, что идея «зависимого происхождения» может предшествовать рождению Будды, отмечая, что первые четыре причинные связи, начинающиеся с Авидьи в Двенадцати Ниданах, находятся в теории космического развития Брихадараньяка Упанишада и другие древние ведические тексты.[12][13][14] Джеффри Хопкинс отмечает, что эти термины являются синонимами Пратисамутпада находятся Апекшасамутпада и Prāpyasamutpāda.[105] Согласно Калупахане, концепция причинности и каузальной эффективности, где «причина производит следствие, потому что свойство или свадха (энергия) присуща чему-то ", широко встречается в индийской мысли в ведической литературе 2-го тысячелетия до н. э., например, в 10-й мандале Ригведа и Брахманы слой Веды.[106][примечание 34]

  1. саям катам (Attakatam, самопричинность): эта теория утверждает, что нет никакого внешнего агента (Бога), необходимого для явления, есть свадха (внутренняя энергия) в природе или существах, которые ведут к творческой эволюции, причина и следствие находятся в сущности эволюции и неразделимы (обнаруживаются в Ведах и особенно Упанишад протоиндусские школы);
  2. парам катам (внешняя причинность): постулирует, что нечто внешнее (Бог, судьба, прошлая карма или чисто естественный детерминизм) вызывает эффекты (обнаруженные в материалистических школах, таких как Чарвака, а также судьбоносные школы, такие как Аживика );
  3. саям-парам катам (внутренняя и внешняя причинно-следственная связь): комбинация первых двух теорий причинности (встречается в некоторых Джайнизм, теистические протоиндусские школы);
  4. ашайам-апарам катам (ни внутренней, ни внешней причинности): эта теория отрицает прямой детерминизм (Ахету) и постулирует случайное происхождение, утверждая, что все является проявлением комбинации случайности (найденной в некоторых протоиндусских[требуется разъяснение ] школы).
Юревич
Гимн творения, РигВеда Х, 129[9]Двенадцать нидан[9]Скандхи[9]Комментарий[11][9]
«... сначала не было ничего, даже существования или небытия».[109]Avijja (невежество)-
«... волевой порыв [Кама, «желание»] инициирует процесс творения или эволюции ».[109]Самхара ("воления")[110]Самхара
(4-й скандха)		В буддизме "[d] esire, процесс, который держит нас в сансара, является одной из составляющих этого скандха."[110]
Камма это семя сознания.ВиджнянаВиджняна
(5-й скандха)		* В Гимн творениясознание - это «единичное сознание», (Юревич) «недвойственное сознание» (Гомбрих), «рефлексивное, познающее себя». (Гомбрич)[110]
* В буддизме Виджняна это "сознание из, "не само сознание.[110]
Чистое сознание проявляется в мире сотворенном, имя-форма, которую он ошибочно отождествляет, теряя из виду свою настоящую идентичность.[9]Нама-Рупа, "имя-форма"-* Согласно Юревичу, Будда, возможно, выбрал здесь термин нама-рупа, потому что «разделение сознания на имя и форму имеет только отрицательное значение действия, препятствующего познанию».[11] Таким образом, первые четыре звена описывают «цепь событий, которые приводят человека к все более и более глубокому неведению о себе».[11]
* Согласно Гомбриху, буддийская традиция вскоре утратила из виду эту связь с ведическим мировоззрением, приравнивая нама-рупа с пятью скандхами,[110] отрицая себя (атман) отдельно от этих скандх.[111]

Подобное сходство было отмечено Юревичем, который утверждает, что первые четыре ниданы напоминать Гимн творения Ригведы X, 129, в которой Avijja (незнание) приводит к камма (желание), который является семенем виджняна ("сознание").[112][11] Это сознание является «единичным сознанием» (Юревич), «недвойственным сознанием» (Гомбрих), «рефлексивным, познающим себя» (Гомбрих).[110] Когда сотворенный мир, имя и форма, развивается, чистое сознание проявляет себя в мире. Он ошибочно идентифицирует себя с имя и форма, теряя из виду свою настоящую личность.[9] Будда воспроизвел эту историю творения, объясняя, как связь с миром «ведет человека к все более и более глубокому неведению о себе».[11] Согласно Юревичу, Будда, возможно, выбрал термин нама-рупа, потому что «разделение сознания на имя и форму имеет только отрицательное значение действия, препятствующего познанию».[11]

По словам Гомбрича, буддийская традиция вскоре утратила из виду эту связь с ведическим мировоззрением. Было известно, что в этот момент появляется отдельная личность, которую Будда называл пятью скандхами,[110] отрицая себя (атман) отдельно от этих скандх.[111] Буддийская традиция приравнивает рупа с первым скандха, и нама с другими четырьмя. Однако, как отмечает Гомбрич, самхара, виджняна, и ведана также отображаются в виде отдельных ссылок в двенадцатикратном списке, поэтому это уравнение не может быть правильным для этого нидана.[112] Согласно Юревичу, все двенадцать нидан показывают сходство с ведической космогенией. Возможно, они были призваны для образованных слушателей, чтобы показать, что страдание возникает в зависимости от психологических процессов без атмана, тем самым отвергая ведические взгляды.[11]

По словам Гомбрич, вслед за фрауваллнером,[примечание 35] двенадцатикратный список представляет собой комбинацию двух предыдущих списков, второй список начинается с танха, «жажда», причина страдания, описанная во второй Благородной истине ».[16] Первый список состоит из первых четырех ниданы, которые пародируют ведико-брахманическую космогонию, описанную Юревичем.[примечание 36] По словам Гомбрича, эти два списка были объединены, что привело к противоречию в его отрицательной версии.[16][примечание 37] Гомбрич далее отмечает, что

Интерпретация Юревича также делает ненужным принятие сложной, поистине искаженной интерпретации, которой придерживается Буддхагхоша, согласно которой цепь охватывает три жизни человека.[113]

Пять скандх

Основная статья: Скандха
Boisvert
СкандхаНидана
Виджняна
(«простое сознание»)[примечание 38]		Виджняна (сознание)
Рупа (материя, форма)Санаятана (шесть смысловых основ)
+
Phassa (контакт)
(включает
объекты чувств
+
психический орган (Mano))
Ведана (чувство)Ведана (чувство)
Санна (восприятие)Санна предотвращает возникновение
↓
Самхарас (умственные образования)Танха («жажда», тяга)
Упадана (цепляясь)
Бхава (становясь)

Согласно Матье Буавер, ниданы 3-10 соотносятся с пятью скандхами.[115] Бойсверт отмечает, что санна, «восприятие» не является частью двенадцатиконечной цепи, но играет роль в предотвращении возникновения самхарас.[15] Точно так же Уолдрон отмечает, что анусая, "лежащие в основе тенденции, являются связующим звеном между когнитивными процессами Phassa ("контакт") и ведана (чувство) и болезненные реакции танха ("тяга") и упадана («схватив»).[116]

Шуман
12-кратная цепочка5 схандх
Первое существование
1. Тело
2. Ощущение
3. Восприятие
1. Незнание
2. Образования4. Формы
3. Сознание5. Сознание
Второе существование
4. Нама-рупа1. Тело
5. Шесть чувств
6. Коснитесь
7. Ощущение2. Ощущение
3. Восприятие
4. Формы
5. Сознание
8. Тяга
9. Цепляние
Третье существование
10. Становление
1. Тело
11. Рождение
2. Ощущение
3. Восприятие
4. Формы
5. Сознание
12. Старость и смерть

По словам Шумана, ниданы представляют собой более поздний синтез буддийских учений, призванный сделать их более понятными. Сравнение с пятеркой схандхи показывает, что цепочка содержит логические несоответствия, которые можно объяснить, если рассматривать цепочку как более позднюю разработку.[117] Таким образом можно объяснить, что сознание нама-рупа в 9-ти кратном является началом или началом, тогда как в 12-ти кратной цепи им предшествуют невежество и образования. Они могут существовать только тогда, когда присутствует нама-рупа энное сознание. Шуман также предполагает, что 12-кратное распространение распространяется на три существования, и иллюстрирует последовательность перерождений. В то время как Буддхагхоша и Васубандху придерживаются схемы 2-8-2, Шуман придерживается схемы 3-6-3, откладывая пять скандх в сторону от двенадцати нидан.[117]

Четыре благородные истины

Вторая и третья истины в Четырёх благородных истинах связаны с принципом зависимого происхождения,[118] с зависимым возникновением, уточняющим возникновение страдания.[119][120] Вторая истина применяет зависимое происхождение в прямом порядке, а третья истина применяет ее в обратном порядке.[118]

Сравнение списков

Сравнение списков
НиданаРеконструированный предок[8]Гимн творения[11][112]DN15
Сутра маханидана[121]		Пн 148: 28[122]Танха-список[119]Скандхи[115]Четыре благородные истины
Avijjā[Невежество]Avijjā
Санкхара[Деятельность]Камма
ВиннянаЧувственное сознаниеВиджнянаСознание
↓		Сознание глазаВиджнянаДуккха
(Пять скандхи)
Намарупа↑
Смысловые объекты
+		Идентификация виджняна с явным миром (имя и форма)↑
Имя и форма		↑
Видимые объекты
+		Рупа
СанаятанаШестикратные чувственные основы-Глаз
PhassaКонтактКонтактКонтакт
ВеданаЧувство (ощущение)ЧувствоЧувствоВедана
[Avijja]--Анусая (основные тенденции)-Санна (восприятие)
предотвращает возникновение ↓[примечание 27]
ТатхаСтрастное желаниеСтрастное желаниеТяга («жажда»)Самхарас
(смотрите также клеши )
УпаданаЦепляние (привязанность)ЦепляниеЦепляние
Бхава
(Каммабхава)		СтавСтавСтав
ДжатиРождениеРождениеРождениеДуккха
(Рождение, старение и смерть)
ДжарамаранаСтарение и смертьСтарение и смертьСтарение, смерть и вся эта масса дуккха

В целом различные списки объединяются следующим образом:

Последовательность этапов до рождения

Согласно Эйзелю Мазарду, двенадцать нидан представляют собой описание «последовательности стадий, предшествующих рождению», как «ортодоксальную защиту от любой доктрины о« божественном я »или душе любого рода [...] за исключением не- упомянула жизненную силу (дживу), которую последователи могли бы считать дополнительной к рождению тела, возникновению сознания и другим аспектам, упомянутым в формуле 12 звеньев ».[123][примечание 39] По словам Мазарда, «многие более поздние источники сознательно или бессознательно отклонились от основной темы и предмета исходного текста».[123]

Карма

Понятие кармы включено в список из двенадцати нидан и широко комментировалось древними буддийскими учеными, такими как Нагарджуна.[124] Карма состоит из любых намеренных действий, будь то телесные, речевые или мысленные, которые могут быть как выгодными (заслуга), так и невыгодными (недостаток). И хорошая, и плохая карма поддерживают цикл сансары (перерождения) и связанной с ней дуккхи, и обе препятствуют достижению нирваны.[125]

Согласно Нагарджуне, вторая причинно-следственная связь (санкхара, мотивации) и десятое причинно-следственное звено (бхава, беременность) - это две кармы, посредством которых живые существа вызывают семь страданий, обозначенных в Двенадцати Ниданах, и из этого возникают повторяющиеся циклы перерождения.[126]

Чтобы освободиться от сансары и дуккхи, утверждает буддизм, доктрина «зависимого происхождения» подразумевает, что кармическая деятельность должна прекратиться.[125] Один из аспектов этого «разрыва причинно-следственной связи» состоит в том, чтобы разрушить «глубоко укоренившиеся склонности, гноящиеся пристрастия» (асавы ), которые являются кармическими причинными потоками, поскольку ведут к перерождению.[125]

Шуньята (пустота)

Мадхьямака

Основная статья: Мадхьямака

в Мадхьямака В философии сказать, что объект «пустой», значит сказать, что он возник зависимо. Нагарджуна приравнивает пустота с зависимым происхождением в Муламадхьямакакарика 24.18-19;[127]

Что бы ни возникало зависимо

Объясняется как пустой.
Таким образом, зависимая атрибуция
Это средний путь.

Поскольку нет ничего
Это не существует зависимо,
По этой причине нет ничего

Все, что не пусто.[128]

В своем анализе свабхава несколько переопределено из Сарвастивада -Вайбханика интерпретация для обозначения: внутреннее существование или же самоопределение. Нагарджуна заметно отверг идею дхармы содержащий свабхава, что означает «самоподдерживающаяся, постоянная или неизменная идентичность». Если дхарма по своей сути был тем, чем он был, с его собственной стороны, какая необходимость в причинах и условиях для создания этого объекта? Если какой-либо объект характеризовался «бытием-самим», то ему не нужно зависимо полагаться ни на что другое. Кроме того, такая идентичность или самопознание предотвратит процесс зависимого происхождения. Принадлежность вообще предотвратила бы любое происхождение, потому что вещи просто всегда были бы и всегда будут существовать. Мадхьямака предполагает, что не охарактеризованные простые переживания - без определенных качеств - обозначаются концептуальными ярлыками, и это приводит их к существованию (см. Прасангика - просто обозначенная причинность ). Согласно Нагарджуне, даже сам принцип причинности возникает зависимо, и поэтому он пуст.

Мадхьямака трактуется по-разному в разных традициях. В тибетском Гелуг школы, говорят, что все дхармы не имеют 'присущий' существование, по мнению тибетского ученого Цонкапа в его «Океане рассуждений».[129]

Тибетский буддизм

в Дзогчен традиция Тибетский буддизм, концепция зависимого происхождения считается дополнением концепции пустоты. В частности, эта традиция подчеркивает неделимость явления и пустоты, также известную как относительный и абсолютный аспекты реальности:[130]

  • Внешний вид (относительная истина) относится к концепции, согласно которой все явления возникают зависимо;
  • Пустота (абсолютная или абсолютная истина) относится к концепции, согласно которой «природа» всех явлений - это пустота, лишенная внутреннего существования.

В Мипхам Ринпоче с Маяк уверенности, эта связь объясняется с помощью метафоры отражения луны в воде.[130] Согласно этой метафоре:[130]

  • В природа всех явлений подобен отражению луны в воде - полностью лишенного внутреннего существования. Тем не мение,
  • В внешний вид Луна в воде - это выражение зависимого происхождения - появление полностью зависит от причин и условий.

Один из основателей тибетского буддизма, Падмасамбхава, подчеркнул свое уважение к этим отношениям следующим образом:

Хотя мой взгляд просторен, как небо,
Мои действия и уважение к причине и следствию прекрасны, как зерна муки.[131]

Взаимозависимость

Школа Хуа Янь

В Школа Хуаянь учил доктрине взаимного сдерживания и взаимопроникновения всех явлений, как выражено в Сеть Индры. Одно содержит все другие существующие вещи, и все существующие вещи содержат это одно. Эта философия основана на традиции великого ученого Мадхьямаки. Нагарджуна и, в частности, на Аватамсака Сутра. Рассматривается Д.Т. Сузуки как венец буддийской философии Аватамсака Сутра подробно излагает принцип зависимого происхождения. Эта сутра описывает космос бесконечных царств за царствами, взаимно содержащих друг друга.

Тич Нат Хан

Тич Нат Хан состояния, "Пратитья самутпада иногда называют учением о причине и следствии, но это может вводить в заблуждение, потому что мы обычно думаем о причине и следствии как о отдельных сущностях, причем причина всегда предшествует следствию, а одна причина ведет к одному следствию. Согласно учению о взаимозависимом со-возникновении, причина и следствие сосуществуют (Самутпада) и все является результатом множества причин и условий ... В сутрах дается такой образ: «Три обрезанных тростника могут стоять, только опираясь друг на друга. Если вы уберете один, два других упадут». В буддийских текстах одной причины никогда не бывает достаточно, чтобы вызвать следствие. Причина в то же время должна быть следствием, и каждое следствие должно быть причиной чего-то еще. Это основа, утверждает Хан, идеи, что не существует первой и единственной причины, чего-то, что само по себе не нуждается в причине.[37]

Тибетский буддизм

Согьял Ринпоче утверждает, что все вещи, когда их видят и понимают в их истинном отношении, не являются независимыми, но взаимозависимыми со всеми другими вещами. Дерево, например, невозможно изолировать ни от чего другого. «У него нет независимого существования», - утверждает Ринпоче.[132]

Сравнение с западной философией

Часть серии на
Пирронизм
Весы весы Drawing.png
Socrates.png Философский портал

Джей Л. Гарфилд утверждает, что Муламадхьямикакарика использует причинную связь, чтобы понять природу реальности и нашего отношения к ней. Эта попытка похожа на использование причинности Юмом, Кантом и Шопенгауэром, когда они представляют свои аргументы. Нагарджуна использует причинность, чтобы представить свои аргументы о том, как человек индивидуализирует объекты, упорядочивает свое восприятие мира и понимает действие в этом мире.[25]

Концепция чего-либо пратисамутпада также сравнивают с западными метафизика, изучение реальности. Шилбрак заявляет, что доктрина взаимозависимого происхождения, кажется, подходит под определение метафизического учения, задавая вопрос, существует ли вообще что-нибудь.[133] Хоффман не согласен и утверждает, что pratītyasamutpāda не следует рассматривать как метафизическую доктрину в самом строгом смысле, поскольку она не подтверждает и не отрицает конкретные сущности или реальности.[цитата 3]

Пирронизм

Основная статья: Сходства между пирронизмом и буддизмом

В Эллинистическая философия из Пирронизм параллельна буддийскому взгляду на зависимое происхождение, как и во многих других вопросах.[135][136][137] Авл Геллий в Мансардные ночи описал пирронистский взгляд, который соответствует буддийскому взгляду на зависимое происхождение, следующим образом:

... [пирронисты] говорят, что явления, которые они называют φαντασίαι, производятся из всех объектов, не в соответствии с природой самих объектов, а в соответствии с состоянием ума или тела тех, к кому приходят эти явления. Следовательно, они называют абсолютно все, что влияет на человеческое восприятие τὰ πρός τι (то есть «вещи, относящиеся к чему-то другому»). Это выражение означает, что нет вообще ничего, что было бы самозависимым или имеющим свою собственную силу и природу, кроме того, что Абсолютно все вещи имеют «отношение к чему-то еще» и кажутся такими, какими они кажутся, пока они видны, и такими, какими они создаются нашими чувствами, к которым они приходят, а не самими вещами, из которых они продолжился.[138]

Точно так же древние Комментарий к Платону Theaetetus говорит, с заметной параллелью с условиями из Сутра сердца (т.е. «в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет условий и нет осознания. Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, запаха, вкуса, текстуры, явления. Нет элемента глаза и так далее, вплоть до элемента ума, а также до элемента ментального осознавания ».[139]):

Пирронисты говорят, что все относительно в другом смысле, согласно которому ничто не является само по себе, но все рассматривается относительно других вещей. Ни цвет, ни форма, ни звук, ни вкус, ни запахи, ни текстуры, ни любой другой объект восприятия не имеют внутреннего характера ...[140]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В Пратисамутпада Доктрина, утверждает Матье Буазвер, является фундаментальным принципом буддизма и может рассматриваться как «общий знаменатель всех буддийских традиций во всем мире, будь то Тхеравада, Махаяна или Ваджраяна».[1]
  2. ^ Период, термин пратисамутпада было переведено на английский как обусловленное возникновение,[23] условный генез,[24] взаимозависимое возникновение,[25][цитата 1] взаимозависимое возникновение,[27] или зависимое происхождение[28]
  3. ^ Харви: «Эта [доктрина] устанавливает принцип обусловленности, согласно которому все вещи, ментальные и физические, возникают и существуют из-за наличия определенных условий и прекращаются, как только их условия устраняются: ничего (кроме Ниббана) является независимым. Таким образом, учение дополняет учение о том, что невозможно найти постоянного, независимого «я» ».[23]
  4. ^ Брахмаджала Сутта, стих 3.71. Это первая ссылка в Каноне в сноске 88 к Сутте 1, стих 3.71.
  5. ^ Здесь это относится к функции ума, познающей чувства.
  6. ^ Это способность ума, которая называет (распознает) чувство как приятное, неприятное или нейтральное, в зависимости от того, какова была его первоначальная тенденция.
  7. ^ Это способность ума, при которой возникают желания. Важно отметить, что воля снова отмечается в той же последовательности, что и причина сознания.
  8. ^ Это способность ума проникать во что-либо, анализировать и объективно наблюдать.
  9. ^ то есть менталитет или ум.
  10. ^ Земля (свойство твердости), вода (свойство текучести), ветер (свойство движения, энергии и газообразности), огонь (свойство тепла и холода). Смотрите также Махабхута. В других местах Палийского канона (DN 33, MN 140 и SN 27.9) мы также видим два дополнительных элемента - свойство пространства и свойство сознания. Пространство относится к идее пространства, которое занято любым из четырех других элементов. Например, любой физический объект занимает пространство, и хотя это пространство не является свойством самого этого объекта, объем занимаемого пространства является свойством этого объекта и, следовательно, является производным свойством элементов.
  11. ^ то есть телесность или тело.
  12. ^ Сознание глаз, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание кожи и сознание
  13. ^ Махаси Саядо: «... Приведу другой пример, это как в случае человека в комнате, который видит много вещей, когда он открывает окно и смотрит в него. Если его спросят:« Кто это видит? Окно или человек, который действительно видит? ответ таков: «Окно не обладает способностью видеть; это только человек, который видит». Если его снова спросят: «Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна (если он находится в комнате без окна или с закрытым окном)?» Ответ будет таким: «Невозможно видеть вещи через стену без окна. Можно видеть только через окно». Точно так же в случае зрения есть две отдельные реальности глаза и видения (так что глаз не имеет способности видеть без сознания глаза. Само сознание глаза не может видеть ничего без органа). глаз не видит и не видит глаз, но не может быть акта видения без глаза. На самом деле видение возникает в зависимости от глаза. Теперь очевидно, что в теле есть только два различных элемента. материальность (глаз) и менталитет (глаз-сознание) в каждый момент видения. Существует также третий элемент материальности - визуальный объект. Без визуального объекта нет ничего, что можно было бы увидеть ... "[63]
  14. ^ Наслаждение и привязанность к музыке, красоте, сексуальности, здоровью и т. Д.
  15. ^ Привязанность к таким представлениям и убеждениям, как Бог или другие космологические убеждения, политические взгляды, экономические взгляды, собственное превосходство из-за касты, пола, расы и т. Д., Взгляды на то, как все должно быть, взгляды на перфекционизм, сторонник дисциплины, либертарианец и т. д.
  16. ^ Привязанность к ритуалам, одеваниям, правилам очищения тела и т. Д.
  17. ^ Что есть «я», состоящее из формы и конечное, или «я», состоящее из формы, но бесконечное, или «я», которое не имеет формы, но конечное, или «я», которое бесформенно и бесконечно.
  18. ^ а б Бхиккху Бодхи: «Бхава в MLDB переводится как« бытие ». В поисках альтернативы я сначала экспериментировал с «становлением», но когда мне указали на недостатки этого выбора, я решил вернуться к «существованию», которое использовалось в моих более ранних переводах. Бхава, однако, не есть «существование». в смысле наиболее универсальной онтологической категории, которая присуща всему, от посуды в кухонной мойке до чисел в математическом уравнении. Существование в последнем смысле покрывается глаголом атти и абстрактным существительным аттхита. Бхава - это конкретное разумное существование в одной из трех сфер существования, постулируемых буддийской космологией, - период жизни, начинающийся с зачатия и заканчивающийся смертью. В формуле зависимого происхождения под этим понимается как (i) активная сторона жизни, которая производит перерождение в особом виде разумного существования, другими словами, порождающая перерождение камма, и (2) способ разумного существования, являющийся результатом такой деятельности ».[64]
  19. ^ быть привлеченным, загипнотизированным, отвращенным
  20. ^ становиться старше, высоким, здоровым, слабым, стать родителем или супругой, богатым и т. д.
  21. ^ аннигиляция, разрушение, самоубийство, потеря позиции и т. д.
  22. ^ Рождение - это любое рождение или рождение. Это относится не только к рождению в начале жизни, но и к рождению новым человеком, приобретению нового статуса или положения и т. Д.
  23. ^ Поскольку без рождения не было бы старения, смерти или каких-либо жизненных печалей и разочарований, рождение является необходимой причиной дуккхи. Таким образом, полное прекращение дуккхи должно означать, что у просветленных больше не будет рождения.
  24. ^ Общую формулу можно найти в следующих беседах в Пали канон: MN 79, МН 115, SN 12.21, SN 12.22, SN 12.37, SN 12.41, SN 12.49, SN 12.50, SN 12.61, SN 12.62, SN 55.28, AN 10.92, Уд. 1.1 (первые две строки), Уд. 1.2 (последние две строки), Уд. 1.3, Nd 2, Патис.
  25. ^ «Независимо от того, происходит ли возникновение Татхагат, это свойство остается в силе - эта регулярность Дхаммы, эта упорядоченность Дхаммы, эта / та обусловленность».[71]
  26. ^ Большинство сутт следуют указаниям от невежества до дуккхи. Но SN 12.20[71] рассматривает это как учение о необходимых условиях для поддержания дуккха, которое является его основным приложением.
  27. ^ а б Сравните Гжегожа Полака, который утверждает, что четверо упассана, "четыре базы внимательность, "были неправильно истолкованы развивающейся буддийской традицией, в том числе Тхеравада, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыре упассана относятся не к четырем различным основам, а к осознанию четырех различных аспектов повышения сати, внимательность:[73]
  28. ^ Бхиккху Бодхи: «В дополнение к четкому и подробному описанию условной структуры освобождающего прогресса, эта сутта имеет еще одно преимущество, заключающееся в непосредственной связи надмирской формы зависимого возникновения с ее знакомой сансарной копией. выдвигает на первый план всеобъемлющий характер принципа обусловленности - его способность поддерживать и объяснять как процесс компульсивного вовлечения, являющегося источником страдания, так и процесс освобождения от него, ведущий к избавлению от страдания. Таким образом, он раскрывает зависимое возникновение как источник ключ к единству и согласованности учения Будды.[72]
  29. ^ Согласно Киоуну, первые пять нидан настоящей жизни связаны с нынешней судьбой и обусловливают существование настоящей жизни. Следующие три зависимых начала, а именно страстное желание, потворство своим желаниям и вынашивание, приносят плоды настоящей судьбы.[78]
  30. ^ "Ньянатилока, со своей стороны в этом споре, позиционирует себя как защитник комментаторской традиции, которая расширяет 12 звеньев от описания одного воплощения до описания причин и следствий реинкарнации в трех разных жизнях. [. ..] Хотя я считаю интерпретацию трех жизней (поддерживаемую Ньянатилокой) неверной, она заслуживает некоторой похвалы за то, что остается тематически связанной с первоначальным смыслом текста первоисточника (в то время как многие современные интерпретации сильно отклоняются от него). В лекциях на эту тему Ньянатилока неоднократно ссылается на предмет обсуждаемых 12 звеньев как на нечто происходящее внутри матки, также используя термин «пренатальный» ... » [1]
  31. ^ Шульман ссылается на Schmitthausen (2000), Zur Zwolfgliedrigen Formel des Entstehens в Абхангигкейте, в Хорин: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7
  32. ^ Бакнелл: "Виннана: сознание, связанное с глазом, ухом, носом, языком, телом и разумом (Mano)"[94]
  33. ^ Бакнелл: «Эти наблюдения Вацудзи, Иньшуна и Рита указывают на то, что нама-рупа, далеко не означающий «разум и тело» или что-то подобное, это собирательный термин для шести типов объектов чувств ».[102]
  34. ^ Теории добуддийской ведической эры о причинности упоминают четыре типа причинности, все из которых буддизм отверг.[107][108] В моде четыре теории причинности ведической эпохи:[107][108]
  35. ^ Фрауваллнер (1973), История индийской философии Vol. 1
  36. ^ Юревич (2000), Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли. Журнал Общества палийских текстов, XXVI, 77-104.
  37. ^ Гомбрих: «Шесть чувств, а оттуда через« контакт »и« чувство »к жажде». Однако вполне вероятно, что кто-то не заметил, что как только первые четыре звена стали частью цепи, ее отрицательная версия означала, что для того, чтобы уничтожить невежество, нужно сначала уничтожить сознание! "[16]
  38. ^ Boisvert коррелирует виджняна в последовательности двенадцати нидан; в пяти скандхах, виджняна идет последним.[114]
  39. ^ Мазард: «[Эта] формула из 12 звеньев однозначно является древним трактатом, который первоначально был написан на тему зачатия и развития эмбриона как последовательности стадий до рождения; при изучении текста первоисточника это так же вопиюще сегодня, как это было более двух тысяч лет назад, несмотря на некоторые очень интересные неправильные толкования, возникшие за прошедшие столетия [...] в кратком толковании термина намарупа в Маханидане [сутте] [...] у нас есть очень явное напоминание о том, что предмет описывается в этой последовательности стадий развития эмбриона [...] это бесспорно ясно, что мы читаем о чем-то, что может (или не может) зАКЛЮЧЕНИЯ (okkamissatha ) материнское лоно (mātukucchismiŋ) [...] [Этот] отрывок дико несовместим с попытками многих других толкователей представить всю доктрину в более абстрактных терминах (различных психологических или метафизических).[123]

Цитаты

  1. ^ Далай-лама объясняет: «На санскрите слово« взаимозависимое возникновение »означает пратитьясамутпада. Слово пратитья имеет три разных значения - встреча, полагаться и зависеть, но все три, с точки зрения их основного значения, означают зависимость. Самутпада означает возникновение. Следовательно, значение пратитьясамутпада это то, что возникает в зависимости от условий, в зависимости от условий, через силу условий ».[26]
  2. ^ Комитет переводов Наланды утверждает: «Пратитья-самутпада - это техническое название учения Будды о причине и следствии, в котором он продемонстрировал, как все ситуации возникают в результате объединения различных факторов. В хинаяне это, в частности, относится к двенадцати ниданы, или звенья в цепи сансарного становления ».[29]
  3. ^ Хоффман заявляет: «Достаточно подчеркнуть, что доктрина зависимого происхождения не является метафизической доктриной в том смысле, что она не подтверждает или не отрицает некоторые сверхчувственные сущности или реальности; скорее, это утверждение, полученное в результате исследования и анализ мира явлений ... "[134]

Рекомендации

  1. ^ Boisvert 1995, стр. 6–7.
  2. ^ а б c d е Харви 2015, п. 50-59.
  3. ^ а б c d е ж Пайютто, Взаимозависимое происхождение: буддийский закон причинности
  4. ^ а б c d Джонс 2009.
  5. ^ а б Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 583. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  6. ^ а б Frauwallner 1973, п. 167-168.
  7. ^ Шуман 1997.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я Бакнелл 1999.
  9. ^ а б c d е ж грамм час Гомбрич 2009.
  10. ^ а б c d е Шульман 2008.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я j Юревич 2000.
  12. ^ а б Wayman 1984a, п. 173 с примечанием 16.
  13. ^ а б c Wayman 1984b, п. 256.
  14. ^ а б Уэйман 1971.
  15. ^ а б Boisvert 1995, п.[страница нужна ].
  16. ^ а б c d Гомбрич 2009, п. 138.
  17. ^ а б Хопкинс 1983, п. 163.
  18. ^ ऋग्वेद: सूक्तं ७.६८, Ригведа 7.68.6, Wikisource; Цитата: उत त्यद्वां जुरते अश्विना भूच्च्यवानाय प्रतीत्यं हविर्दे। अधि यद्वर्प इतऊति धत्थः ॥६॥
  19. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 623.
  20. ^ "самутпада". speakensanskrit.de. Архивировано 2 мая 2015 года.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  21. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 1078.
  22. ^ Лопес 2001, п. 29, цитата: "Зависимое происхождение в буддийской мысли имеет два значения. Первое относится к двенадцатикратной последовательности причинности ... Второе значение слова зависимое происхождение является более общим представлением о том, что все возникает в зависимости от чего-то еще. Это второе значение, которое Нагарджуна приравнивается к пустоте и срединному пути ".
  23. ^ а б c d е Харви 1990, п. 54.
  24. ^ Вальпола Рахула 2007, Местоположения Kindle 791-809.
  25. ^ а б Гарфилд 1994.
  26. ^ Далай-лама 1992, п. 35.
  27. ^ Таниссаро Бхиккху 2008.
  28. ^ а б c d "Патичча-самуппада". Британская энциклопедия. Получено 25 февраля 2011.
  29. ^ "Зависимое возникновение / Tendrel". Комитет переводов Наланды.
  30. ^ Gethin 1998, п. 153.
  31. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 512–514. ISBN  978-0-7914-3683-7.
  32. ^ Гай Деброк (2012). Пол Б. Шерер (ред.). Научное и философское наследие Ньютона. Г. Деброк. Springer. С. 376 с примечанием 12. ISBN  978-94-009-2809-1.
  33. ^ Gethin 1998 С. 153-155.
  34. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Гавайский университет Press. С. 54–60. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  35. ^ Генджун Сасаки (1986). Лингвистический подход к буддийской мысли. Motilal Banarsidass. С. 67–69. ISBN  978-81-208-0038-0.
  36. ^ Gethin 1998 С. 151-152.
  37. ^ а б Тич Нхат Хан 1999, стр. 221-222.
  38. ^ а б Гэри Сторхофф (2010). Американский буддизм как образ жизни. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 74–76. ISBN  978-1-4384-3095-9.
  39. ^ Bowker 1997.
  40. ^ Уильямс 2002, п. 64, цитата: в Махатанхасанкхайя Сутта Будда [подчеркивает], что вещи возникают в зависимости от причинной обусловленности, и этот акцент на причинности описывает центральную черту буддийской онтологии. Все элементы сансары существуют в том или ином смысле относительно их причин и условий.
  41. ^ Роберт Невилл (2004). Иеремия Хэкетт (ред.). Философия религии нового века: очерки в честь Юджина Томаса Лонга. Джеральд Валлулис. Springer. п. 257. ISBN  978-1-4020-2073-5.Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма], что ничто в действительности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительности пратитья самутпада. Буддийская онтологическая гипотеза отрицает, что существует какой-либо онтологически окончательный объект, такой как Бог, Брахман, Дао , или любой трансцендентный творческий источник или принцип ».
  42. ^ а б Gethin 1998, п. 141.
  43. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Публикация информационной базы. п. 64. ISBN  978-1-4381-1038-7.
  44. ^ Ронкин 2009.
  45. ^ Уильямс, Дэвид М. (1974). «Перевод и толкование двенадцати терминов в Патиччасамуппаде». Нумен. BRILL Academic. 21 (1): 35–63. Дои:10.2307/3269713. JSTOR  3269713.
  46. ^ а б Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию. Издательство Кембриджского университета. С. 113–115. ISBN  978-1-139-46966-1.
  47. ^ а б Питер Харви (2001). буддизм. Bloomsbury Academic. С. 242–244. ISBN  978-1-4411-4726-4.
  48. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. С. 58–59. ISBN  978-1-134-79348-8.
  49. ^ Шульман 2008, п. 307.
  50. ^ а б Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 71–72. ISBN  978-0-521-85942-4.
  51. ^ а б Марко Паллис (2003). Буддийский спектр. Мировая мудрость. п. 180. ISBN  978-0-941532-40-2.
  52. ^ а б c Стивен М. Эммануэль (2015). Соратник буддийской философии. Джон Вили. п. 60. ISBN  978-1-119-14466-3.
  53. ^ а б c Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. С. 135–137. ISBN  978-90-04-09448-2.
  54. ^ Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.167 с примечанием 2. ISBN  978-0-520-03923-0.
  55. ^ Уильямс, Дэвид М. (1974). «Перевод и толкование двенадцати терминов в Патиччасамуппаде». Нумен. BRILL Academic. 21 (1): 35–63. Дои:10.2307/3269713. JSTOR  3269713.
  56. ^ Уолш 1996, п. 497.
  57. ^ Уолш 1996, п. 656.
  58. ^ Уолш 1996, п. 202.
  59. ^ а б c d е ж грамм час я j k л «Патичча-самуппада-вибханга сутта: анализ взаимозависимого возникновения». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. (СН 12.2).
  60. ^ Буддхадасу, Патиччасамуппада: Практическое взаимозависимое происхождение
  61. ^ а б c d е Харви 2015, п. 52-53.
  62. ^ «Маха-нидана сутта: беседа о великих причинах». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. (DN 15).
  63. ^ а б Махаси Саядо (7 июня 2010 г.). «Сатипаттхана Випассана». Доступ к Insight (BCBS Edition).
  64. ^ а б Бхиккху Бодхи (2000), Общее введение [к Самьютта Никае], Публикации мудрости, стр. 52–53
  65. ^ «Бхава-сутта: становление (1)». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. примечание 1. (AN 3.76).
  66. ^ «Глоссарий палийских и буддийских терминов: бхава». Доступ к Insight (BCBS Edition). 17 декабря 2013 г.
  67. ^ а б Аналайо 2007, п. 93-94.
  68. ^ Нанавира Тхера, Заметка о paticcasamuppadda. В: Расчистка пути, стр.20.
  69. ^ «Четыре питательных вещества жизни: антология буддийских текстов». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Ньянапоника Тхера. 30 ноября 2013 г.
  70. ^ «Ассутава-сутта: без инструкций (1)». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. (СН 12.61).
  71. ^ а б «Пакчайа сутта: необходимые условия». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. (СН 12.20).
  72. ^ а б c d Бхиккху Бодхи (1 декабря 2013 г.). «Возникновение трансцендентной зависимости: перевод и толкование Упаниша-сутты». Доступ к Insight (BCBS Edition).
  73. ^ Полак 2011.
  74. ^ Пол Уильямс, Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады. Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 147.
  75. ^ Бхиккху Бодхи, Словами Будды. Публикации мудрости, 2005, стр. 313.
  76. ^ Бхиккху Бодхи, Словами Будды. Публикации мудрости, 2005, стр. 314.
  77. ^ Грант Олсон (переводчик) (1995). Буддадхамма: естественные законы и ценности для жизни. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 112–115, 171–172 со сноской 86. ISBN  978-0-7914-2631-9.
  78. ^ а б c Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 269–270. ISBN  978-1-136-98588-1.
  79. ^ а б c d Хиракава; Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны, стр. 178
  80. ^ Буддхагхоса 2010, стр. 607–608, 794.
  81. ^ Boisvert 1995, стр. 9–11.
  82. ^ Абхидхармакоша, Васубандху. Перевод Лео Прудена, Vol. II, стр. 404-405.
  83. ^ а б Прайудх Пайютто. Взаимозависимое происхождение: буддийский закон обусловленности. Перевод Брюса Эванса.
  84. ^ Джексон (2003), Буддхадаса. Буддизм Тхеравады и реформа модернизма в Таиланде, стр.90-91
  85. ^ Буддхадаса Бхиккху. "Патиччасамуппада: Практическое взаимозависимое происхождение". DhammaTalks.net.
  86. ^ Wayman 1984a, п. 173.
  87. ^ Сэмюэл Брэндон (1965). История, время и божество: историческое и сравнительное исследование концепции времени в религиозной мысли и практике. Издательство Манчестерского университета. стр.100 –101.
  88. ^ Wayman 1984 С. 180–187.
  89. ^ Wayman 1984 С. 186–187.
  90. ^ Wayman 1984 С. 184–186.
  91. ^ Frauwallner 1973, п. 168.
  92. ^ Шуман 1997, п. 92.
  93. ^ Шульман 2008, п. 305, примечание 19.
  94. ^ Бакнелл 1999, п. 313.
  95. ^ Бакнелл 1999, п. 335.
  96. ^ Бакнелл 1999, п. 315, 333.
  97. ^ Бакнелл 1999, п. 316.
  98. ^ Бакнелл 1999, п. 317.
  99. ^ Уолдрон 2004, п. 20.
  100. ^ Уолдрон 2004, п. 20-21.
  101. ^ Бакнелл 1999, п. 339.
  102. ^ Бакнелл 1999, п. 325.
  103. ^ Бакнелл 1999, п. 327-328, примечание 46.
  104. ^ Бакнелл 1999, п. 332.
  105. ^ Джеффри Хопкинс (2014). Медитация на пустоту. Публикации мудрости. С. 148–149. ISBN  978-0-86171-705-7.
  106. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Гавайский университет Press. С. 6–7. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  107. ^ а б Флорин Г. Саттон. Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы йогачара буддизма Махаяны. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 270–271. ISBN  978-1-4384-2162-9.
  108. ^ а б Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Гавайский университет Press. С. 1–53. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  109. ^ а б Гомбрич 2009, п. 134.
  110. ^ а б c d е ж грамм Гомбрич 2009, п. 135.
  111. ^ а б Джонс 2009, п. 255.
  112. ^ а б c Гомбрич 2009, п. 135-136.
  113. ^ Гомбрич 2009, п. 142.
  114. ^ Boisvert 1995, п. 149, примечание 1.
  115. ^ а б Boisvert 1995 С. 147-150.
  116. ^ Уолдрон 2004, п. 34.
  117. ^ а б Шуман 1974.
  118. ^ а б Ян Чарльз Харрис (1991). Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. BRILL Academic. С. 135–138. ISBN  978-90-04-09448-2.
  119. ^ а б Frauwallner 1973.
  120. ^ Gethin 1998, п. 74, Цитата: Зависимое возникновение, утверждает Руперт Гетин, «следует понимать как в определенных отношениях уточнение истины о происхождении страдания».
  121. ^ «Маха-нидана сутта: беседа о великих причинах». Доступ к Insight (BCBS Edition). Перевод Таниссаро Бхиккху. 30 ноября 2013 г. (DN 15).
  122. ^ Уолдрон 2004, п. 34-35.
  123. ^ а б c Эйзель Мазард, Непопулярные факты об одной из самых популярных доктрин буддийской философии
  124. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. С. 57–58, 73–74 примечание 1. ISBN  978-1-134-79348-8.
  125. ^ а б c Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лун. Рутледж. С. 124–127. ISBN  978-1-317-97342-3.
  126. ^ Wayman 1984 С. 179–181.
  127. ^ Мабья Цондру 2011, п. 67-71, 447-477.
  128. ^ Геше Сонам ​​Ринчен, 2006 г., п. 21.
  129. ^ "Мула Джея Гарфилда" (PDF).
  130. ^ а б c Аньен Ринпоче 2012 С. 58-59.
  131. ^ Согьял Ринпоче 2009, п. 169.
  132. ^ Согьял Ринпоче 2009, Местоположения Kindle 849-863.
  133. ^ Schilbrack 2002.
  134. ^ Хоффман 1996, п. 177.
  135. ^ Адриан Кузьмински, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм 2008
  136. ^ Макэвилли 2002, глава 17.
  137. ^ Мэтью Нил Мадхьямака и пирронизм 2014
  138. ^ Авл Геллий (1927). «Книга XI Глава 5, разделы 6-7». Мансардные ночи (Ред. Классической библиотеки Лёба).
  139. ^ Макэвилли 2002, глава 16.
  140. ^ (аноним) (2019). "Комментарий Платона Theaetetus". Перевод Джорджа Бойз-Стоунз. п. 21.

Источники

Печатные источники

дальнейшее чтение

Тхеравада
  • Вальпола Рахула (1974), Чему учил Будда
  • Аджан Суситто (2010). Вращая колесо истины: комментарий к первому учению Будды. Шамбала. (страницы 61–76)
  • Джексон, Питер А. (2003), Буддхадаса. Буддизм Тхеравады и реформа модернизма в Таиланде, Книги тутового шелкопряда
Тибетский буддизм
  • Чогьям Трунгпа (1972). «Карма и возрождение: двенадцать нидан, Чогьям Трунгпа Ринпоче». Карма и двенадцать нидан, Справочник для школы буддийских исследований Шамбалы. Публикации Ваджрадхату.
  • Далай Лама (1992). Смысл жизни, переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость.
  • Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения. Снежный лев
  • Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь. Шамбала
  • Трангу Ринпоче (2001). Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. Публикации Нама Будды.
Научный
  • Фрауваллнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Самкхья и классическая система йоги, Мотилал Банарсидасс
  • Бакнелл, Родерик С. (1999), «Условное возникновение эволюционирует: вариации и изменение текстовых описаний Патичча-самупадда Доктрина », Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 22, номер 2
  • Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли», Журнал Общества Палийских текстов, 26: 77-103
  • Шульман, Эвиатар (2008), "Ранние значения взаимозависимого происхождения" (PDF), Журнал индийской философии, 36 (2): 297–317, Дои:10.1007 / s10781-007-9030-8, S2CID  59132368
  • Гомбрич, Ричард (2009), «Глава 9. Причинность и неслучайный процесс», О чем думал Будда, Равноденствие
  • Джонс, Дхиван Томас (2009), «Новый свет на двенадцать нидан», Современный буддизм, 10 (2), Дои:10.1080/14639940903239793, S2CID  145413087

внешняя ссылка

Сутты
Комментарии

Образовательные ресурсы