Клешас (буддизм) - Kleshas (Buddhism) - Wikipedia

Переводы
клеши
английскийнедуги,
деструктивные эмоции,
беспокоящие эмоции,
отрицательные эмоции,
яды разума,
и Т. Д.
санскритक्लेश (клеша)
палиकिलेस (килеса)
Бирманскийကိလေသာ
(IPA:[kḭlèθà])
Китайский煩惱
(Пиньиньfànnǎo)
Японский煩 悩
(ромаджи: Bonnō)
Кхмерскийកិលេស
(UNGEGN: Келес)
Корейский번뇌
(RR: Beonnoe)
Монгольскийнисванис (нисванис)
тибетскийཉོན་ མོངས །
(Wylie: nyon mongs;
THL: nyönmong
)
Тайскийกิเลส
(RTGS: Килет)
вьетнамскийPhiền não
Глоссарий буддизма

Клешас (санскрит: क्लेश, романизированныйклеша; пали: किलेस килеса; Стандартный тибетский: ཉོན་ མོངས ། Ньон Монгс), в буддизм, являются ментальными состояниями, которые омрачают разум и проявляются в неблагих действиях. Клешас включают такие состояния ума, как тревога, страх, гнев, ревность, желание, депрессия и т. д. Современные переводчики используют множество английских слов для перевода этого термина клеши, например: недуги, загрязнения, деструктивные эмоции, беспокоящие эмоции, отрицательные эмоции, яды для разума и т. д.

В современных буддийских традициях Махаяны и Тхеравады три клеши невежества, привязанности и отвращения определяются как корень или источник всех других клеш. Они называются три яда в традиции Махаяны, или как три нездоровые корни в традиции Тхеравады.

В то время как ранние буддийские тексты палийского канона конкретно не перечисляют три корневых клеши, со временем три яда (и клеши в целом) стали рассматриваться как самые корни сансарное существование.

Пали литература

в Пали канон дискурсы (сутта ), килеса часто ассоциируется с различными страстями, оскверняющими физическое и психическое состояние. В палийском каноне Абхидхамма и постканонический Пали литература выделяются десять омрачений, первые три из которых - жадность, ненависть, заблуждение - считаются «корнями» страдания.

Сутта Питака: умственные препятствия

В палийском каноне Сутта Питака, килеса и его коррелят Упаккилеса[1] являются аффективными препятствиями на пути к прямому знанию (абхиджна ) и мудрость (пання ).

Например, Самьютта Никая включает сборник из десяти дискурсов (SN 27, Килеса-саЮтта), которые утверждают, что любая ассоциация «желание-страсть» (чанда-раго) телом или разумом[2] это «осквернение ума» (Cittasse'so Upakkileso):

"Монахи, любое желание-страсть в отношении глаза - это осквернение ума. Любое желание-страсть в отношении уха ... носа ... языка ... тела ... интеллект - это осквернение ума. Когда в отношении эти шесть баз, загрязнения осознания отброшены, тогда ум склонен к отречение. Ум, воспитанный отречением, чувствует себя податливым для прямое знание из тех качества стоит осознать ".[3]

В более широком смысле пять препятствий - чувственное желание (Камаччханда), злость (бьяпада), ленивец-оцепенение (тина-миддха), беспокойство-беспокойство (уддхачча-куккуча) и сомнение (Vicikicchā) - часто ассоциируются с килеса следующим (или подобным) способом:

[Все] Все те Благословенные первыми оставили пять препятствий,
загрязнения ума, ослабляющие мудрость ...[4]
 саббе те бхагаванто панчаниварае пахая
четасо упаккилезе панняйа дуббаликарае ....[5]

Кроме того, в Худдака Никая с Ниддеса, килеса идентифицируется как компонент или является синонимом тяги (татха ) и похоть (рага).[6]

Абхидхамма: десять омрачений и нездоровых корней

Хотя Сутта Питака не предлагает список килеса, то Абхидхамма Питака с Дхаммасангани (1229 дирхамов)ff.) и Вибханга (Vbh. XII), а также в постканоническом Висуддхимагга (Всм. XXII 49, 65) перечислите десять омрачений (даша килеша-ваттхуни) следующее:

  1. жадность (лобха )
  2. ненавидеть (доса )
  3. заблуждение (моха )
  4. тщеславие (мана )
  5. неправильные взгляды (Micchāditthi )
  6. сомневаться (Vicikicchā )
  7. оцепенение (тина )
  8. беспокойство (уддхачка )
  9. бесстыдство (Ахирика )
  10. безрассудство (аноттапа )[7]

Вибханга также включает восьмеричный список (аṭṭха килеса-ваттхуни) состоящий из первых восьми из десяти вышеупомянутых.[8]

Во всей палийской литературе первые три килеса в приведенном выше десятикратном списке Абхидхаммы (лобха доса моха) известны как «нездоровые корни» (акушала-мула или корень акусала ); и их противоположности (алобха адоса амоха) - это три "добрых корня" (кусала-мула или корень кусала ).[9] Присутствие такого полезного или нездорового корня во время умственного, вербального или телесного действия обусловливает будущие состояния сознания и связанные с ними психические факторы (см. Карма ).[10]

Вишуддхимагга: «Круг омрачений».

12 факторов 3 раунда
старение-смерть аспекты
випака
(полученные результаты)[11]
 
рождение 
 
становление камма
 
цепляющийся килеса
 
страстное желание 
 
чувство випака
(полученные результаты)
 
контакт 
 
чувственные основы 
 
имя-форма 
 
сознание 
 
образования камма
 
невежество килеса
Рисунок: «Три раунда»
Зависимое происхождение (Всм. XVII, 298).

В V веке н.э. комментаторский Висуддхимагга в своем обсуждении «Взаимозависимого происхождения» (пали: патичча-самуппада ) (Всм. XVII), в нем представлены различные методы объяснения для понимания двенадцати факторов этого учения (нидана ). Один метод (Vsm. XVII, 298) делит двенадцать факторов на три «круга» (ваṭṭа):

  • «круг омрачений» (килеса-ваṭṭа)
  • "раунд камма " (камма-ваṭṭа)
  • «раунд результатов» (випака -vaṭṭа).[12][13]

В этой структуре (см. Рисунок справа, начиная с нижней части рисунка), килеса ("невежество" ) условия камма ("образования" ) какие условия полученные результаты ("сознание" через "чувства" ) что в свою очередь условие килеса ("страстное желание" и "цепляясь" ) какое условие камма ("становление" ) и так далее.[11] Buddhaghosa (Всм. XVII, 298) заключает:

Так это Колесо становления иметь тройной раунд с этими тремя раундами, следует понимать как вращение, вращающееся снова и снова, бесконечно; ибо условия не отрезаны, пока круг омрачений не отрезан.[12]

Как видно, в этой структуре раунд омрачений состоит из:

В другом месте Висуддхимагги (Vsm. XXII, 88) в контексте четырех благородных личностей (Ария-Пуггала, видеть Четыре стадии просветления ), в тексте говорится о предшественнике достижения ниббана как полное искоренение «омрачений, являющихся корнем всего круга» (ваṭṭа-мула-килеса).[14]

Санскритская литература шраваки и махаяны

Три яда

Три клеши невежества, привязанности и отвращения называются три яда (Санскр. triviṣa) в традиции Махаяны и как три нездоровых корня (Пали, акушала-мула; Санскр. акушала-мула ) в традиции Теревады. Эти три яда (или нездоровые корни) считаются корнем всех остальных клеш.

Пять ядов

В традиции Махаяны пять основных клеш называются пять ядов (Санскрит: панча клешавина; Тибетский-Вайли: вырыл lnga).

Пять ядов состоят из три яда с двумя дополнительными ядами: гордостью и ревностью. Пять ядов:[15][16]

Яд / Клешасанскритпалитибетский[15]ОписаниеАльтернативные переводы
Невежествомоха
авидья
моха
Avijja
gti кружка
ма риг па
Недостаток проницательности; не понимая, как обстоят делаЗамешательство, недоумение, заблуждение
ВложениерагалобхаДод ЧагсПривязанность или желание того, что нам нравитсяЖелание, страсть
Отвращениедвешадосачже сдангОтвращение к тому, что нам не нравится, или к тому, что мешает нам получить то, что нам нравитсяГнев, ненависть
Гордостьманамананга ргьялЗавышенное мнение о себе и неуважительное отношение к другимВысокомерие, Самонадеянность
Завидоватьиршьяисафрага собакаНеспособность переносить достижения или удачу другихРевность

Шесть корневых клеш Абхидхармы

В Абхидхарма-коша определяет шесть корневых клеш (Мулаклеша):

В контексте Йогачара школа буддизма, Мюллер (2004: с. 207) утверждает, что Шесть клеш возникают из-за «... овеществления« воображаемого я »(санскрит: саткайа-дхи)".[18]

Махапаринирвана Сутра

В Махаяна Махапаринирвана Сутра перечисляет примерно 50 клеш, включая привязанность, отвращение, глупость, ревность, гордость, беспечность, высокомерие, недоброжелательность, сварливость, неправильные средства к существованию, обман, общение с безнравственными друзьями, привязанность к удовольствиям, сну, еде и к зевота; получать удовольствие от чрезмерных разговоров и лжи, а также от мыслей о вреде.

Два затемнения

В литературе по махаяне часто встречается перечисление «двух омрачений» (Вайли: sgrib gnyis), «затемнение противоречивых эмоций» (санскрит: клеша-аварана, Уайли: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma) и «затемнение познаваемого» (санскрит: джнейа-аварана, Уайли: shes-bya'i sgrib-ma).[19]

Современные блески

Современные переводчики использовали много разных английских слов для перевода этого термина. клеши,[20] такие как: недуги, страсти, деструктивные эмоции, беспокоящие эмоции и т. д.

В следующей таблице приводится краткое описание термина клеши, данное различными современными буддийскими учителями и учеными:

Используемый английский / санскритский термин[21]ОписаниеИсточник
Болезненные эмоции... те состояния ума, которые вызывают страдания, такие как депрессия, страх, ненависть, гнев, ревность и так далее - это длинный список!Джозеф Гольдштейн. Зарождающийся западный буддизм: интервью с Джозефом Гольдштейном.
Болезненные эмоцииВ общем, любые загрязнения или эмоции, которые затемняют ум. Их часто называют тремя: невежество, привязанность и отвращение. Все остальные негативные предрасположенности производятся на основе этих трех.Хенчен Кончог Гьялтшен (2009). Полное руководство по буддийскому пути. п. 451 (из глоссария)
НедугиПсихические факторы, вызывающие состояния душевных мучений как сразу, так и в долгосрочной перспективе. Пять основных клеш, которые иногда называют ядами, - это привязанность, отвращение, невежество, гордость и ревность.Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). Сокровищница драгоценных качеств. п. 492 (из глоссария)
Обусловливающие факторы или психические расстройстваПроцессы, которые не только описывают то, что мы воспринимаем, но и определяют наши реакции.Йонге Мингьюр Ринпоче (2008). Радость жизни. п. 115
Психические расстройстваНа тибетском языке психическое заболевание определяется как психический процесс, функция которого заключается в нарушении равновесия ума. Все они имеют это общее, независимо от того, есть ли в этом сильная эмоциональная составляющая.Гоулман, Дэниел (2008). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой. Kindle Locations 2553–2555.
Разрушительные эмоцииПо сути, деструктивная эмоция, которую также называют «затемняющим» или «пагубным» ментальным фактором, - это то, что мешает уму определить реальность такой, какая она есть. С деструктивными эмоциями всегда будет разрыв между тем, как вещи появляются, и тем, как они есть.Гоулман, Дэниел (2008). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой. Kindle Locations 1779–1781.
ОмраченияЭто неумелые факторы, такие как жадность, ненависть, заблуждение, самоуверенность и отсутствие моральной озабоченности. Тогда как термин "помеха 'Относится к пяти камням преткновения,' омрачение 'часто используется без какого-либо определенного списка, но относится к любой функции ума, которая управляется неумелыми факторами.Аджан Суситто (2011). Медитация, способ пробуждения. Публикации Амаравати. п. 263. (из глоссария)
КлешасКлеши - это сильные противоречивые эмоции, которые усиливаются, когда мы попадаем в ловушку отвращения и влечения.Пема Чодрон. Признаки духовного прогресса. Шамбала Солнце.
КлешасКлеши - это свойства, притупляющие ум и являющиеся основой всех неблагих действий. Три основных клеши - это страсть, агрессия и невежество.Чогьям Трунгпа. Истина страдания и путь к освобождению. Под редакцией Джуди Л. Лиф. Шамбала. п. 134 (из глоссария)
КлешасОсновная идея заключается в том, что определенные мощные реакции способны овладеть нами и управлять нашим поведением. Мы верим в эти реакции больше, чем во что-либо еще, и они становятся средством, с помощью которого мы скрываемся от самих себя и пытаемся справиться с миром непрерывных изменений и непредсказуемости. Три яда: жадность, ненависть и невежество - классические буддийские примеры, но другие включают тщеславие, скептическое сомнение и так называемые «спекулятивные» взгляды ...Марк Эпштейн. Продолжая быть: буддизм и путь перемен, позитивная психология для Запада. http://www.quietspaces.com/kleshas.html
КлешасЭмоциональные омрачения (в отличие от интеллектуальных омрачений), обычно переводимые как «яды» или «загрязнения». Три основных клеши - это невежество, ненависть и желание. Пять клеш включают этих трех вместе с гордостью и завистью.

Трангу Ринпоче (1993). Практика успокоения и прозрения: руководство по тибетскому буддийскому посредничеству (стр.152). Снежный лев. Kindle Edition. п. 152 (из глоссария)

Преодоление клеш

Все буддийские школы учат этому через Безмятежность (Самата ) медитация умиротворяет килесы, но не искореняет их, и через Проницательность (Випассана ) истинная природа килесов и самого ума понятна. Когда полностью осознана пустая природа «Я» и Ума, больше не существует причины для привязки беспокоящих эмоций, и беспокоящие эмоции теряют свою способность отвлекать ум.

Альтернативные переводы

Период, термин клеши был переведен на английский как:

  • Недуги
  • Психические расстройства
  • Психические расстройства
  • Болезненные эмоции
  • Факторы кондиционирования
  • Разрушительные эмоции
  • Оскверненные эмоции
  • Омрачения
  • Диссонирующие эмоции
  • Беспокоящие эмоции
  • Беспокоящие эмоции и отношения
  • Отрицательные эмоции
  • Диссонантные психические состояния
  • Клешас
  • Страсти
  • Яды
  • Яды разума
  • Мирские желания[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Помимо этимологической связи и семантической близости килеса и Упаккилеса (например, см. Rhys Davids & Stede, 1921–25, стр. 139, запись для Упаккилеса в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:3657.pali[постоянная мертвая ссылка ]), указанные ниже Самьютта Никая сборник под названием "Килеса-saЮтта"(SN 27) не использует килеса в своих суттах, но на самом деле Упаккилеса. Бодхи (2000), стр. 1012–14, 1100 п. 273, особо отмечает лексические различия между этими двумя палийскими словами и выбирает перевод килеса как "осквернение" и Упаккилеса как "коррупция". Аналогично, в Bodhi (2000), стр. 1642, СН 47.12, Упаккилеса переводится как «коррупция», тогда как, как указано ниже, в Bodhi (2005), p. 416, это же палийское слово в той же сутте переводится как «осквернение». В соответствии с Бодхи (2005), как показано ниже, Таниссаро (1994) также переводит Упаккилеса как «осквернение».

    Связанный коррелят Санкилеса (или же сакилеса) также переводится Бодхи как «омрачение» (например, 2000, стр. 903-4; 2005, стр. 55-6), Таниссаро (2004) и Рис Дэвидс и Стед (1921-5, вход на "Санкилеса"[постоянная мертвая ссылка ]). В SN 22.60 (Бодхи, 2000, стр. 903-4), Санкилеса контекстуализируется следующим образом: «Будучи очарованными [формой], [существа] пленяются ею, и, будучи плененными ею, они оскверняются». В этой сутте Санкилеса противопоставляется очищению (Visuddhi), который контекстуализирован следующим образом: «Испытывая отвращение [в непостоянстве удовольствия формы], [существа] становятся бесстрастными, и через бесстрастие они очищаются».

  2. ^ В частности, это саЮтта контекстуализирует килеса по отношению к шести внутренним и внешним «чувственным базам» (аятана ) и их психические сопутствующие (шесть классов сознание, контакт, чувство и страстное желание см. раздел о "шесть секстетов" ), шесть первичных «элементов» (дхату, ср. махабхута ) и пять «агрегатов» (кхандха ).
  3. ^ SN 27.1 (пер. Таниссаро, 1994). Обратите внимание, что фраза, которую Таниссаро переводит как «осквернение осведомленность"вот cetaтак упаккилесо; Бодхи (2000), стр. 1012, просто переводится как "умственный коррупция »(подчеркивание добавлено для ясности).
  4. ^ Перевод из Бодхи (2005), стр. 416. Бодхи (2005, стр. 417, 457). п. 58) заявляет, что это от SN 47.12, а также DN 16 и DN 28. Подобную фразу можно найти в DN 28 и т. Д.
  5. ^ Пали, основанный на поисковом запросе "pahāya cetaso upakkilese", взятом из "BodhgayaNews" на http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese[постоянная мертвая ссылка ] (Найдено 32 совпадения).
  6. ^ См. Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 216-7, запись для "Kilesa", полученная 9 февраля 2008 г. из "Чикагского университета" в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:579.pali[постоянная мертвая ссылка ].
  7. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 217; и, Nyanatiloka (1988), запись для "kilesa", полученная 9 февраля 2008 г. из "BuddhaSasana" в http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm.
  8. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921–25), стр. 217.
  9. ^ В дополнение к частым ссылкам в Абхидхамме и постканонической палийской литературе, ссылки на нездоровые корни (акушала-мула) рассыпаны по всей Сутта Питака. Например, в Дигха Никая его можно найти в DN 33 (D iii.215) и DN 34 (D iii.275); в Маджхима Никая, это первая из нескольких тем, обсуждаемых дост. Сарипутта в хорошо известных Саммадиṭṭпривет сутта ("Дискурс правого взгляда", MN 9); и в Итивуттака, краткая беседа о трех нездоровых корнях начинается с «Раздела троек» (Iti. 50). Однако в никто из этих текстов сутта-питаки - три нездоровых корня, называемых килеса. Такая ассоциация, кажется, начинается в текстах Абхидхаммы.
  10. ^ Ньянатилока (1988), запись для «мула», получена 9 февраля 2008 г. из «Будда Сасана» в http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ^ а б Строго говоря, в этих рамках Висуддхимагга (Всм. XVII, 298) не явно определить "рождение" (джати ) и «старение-смерть» (Джарамараа ) с результатами (випака ). Тем не менее, в предыдущем абзаце (Vsm. XVII, 297), Buddhaghosa пишет: "И в будущем пятикратный плод: пятерка, начинающаяся с сознания. Они выражаются термином «рождение». Но «старение и смерть» - это старение и смерть самих этих [пятерых] »(ÑāАмоли, 1991, стр. 599, т. 297; квадратные скобки в оригинале). Таким образом, «рождение», «старение и смерть» становятся коррелятами или выражениями пятикратной последовательности «результатов».
  12. ^ а б c ÑāАмоли (1991), стр. 599, т. 298.
  13. ^ Ср. то параканонический Неттипакараа "круг страданий, круг действий, круг омрачений" (дукхаваṭṭо каммаваṭṭо килесаваṭṭо) (Нетто i.95).«Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-07-19. Получено 2008-07-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  14. ^ Āamoli (1991), стр. 715.
  15. ^ а б Падмакара (1998), стр. 336, 414. (из глоссария)
  16. ^ Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). п. 492
  17. ^ Гюнтер (1975), Kindle Location 321.
  18. ^ Мюллер (2004).
  19. ^ Дордже, Джикдрел Еше (Дуджом Ринпоче, автор), переведены и отредактированы: Гюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Бостон, США: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-199-8, п. 107 (Перечисления).
  20. ^ Эпштейн, Марк (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ В этом столбце указаны английские слова, используемые каждым из этих учителей в качестве перевода термина. клеши.
  22. ^ Перевод японского термина Бонно: «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-10-24. Получено 2010-09-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Источники

внешняя ссылка