Абхидхамма Пишака - Abhidhamma Piṭaka

В Абхидхамма Пишака (Пали; санскрит: Абхидхарма Пинака; Английский: Корзина высшей доктрины) представляет собой собрание канонических текстов в Тхеравада Буддийская традиция.[1] Вместе с Виная Пинака и Сутта Пинака он включает Tipiaka, «Три корзины» канонических буддийских текстов Тхеравады.[1]

Абхидхамма
Абхидхамма Питака

В Абхидхамма Пишака представляет собой подробный схоластический анализ и краткое изложение учений Будды в Сутты. Здесь сутты переработаны в схематизированную систему общих принципов, которую можно было бы назвать «буддийской психологией». в Абхидхамма, обычно разрозненные учения и принципы сутт организованы в целостную науку буддийской доктрины.[2]

В Абхидхамма Питака является одним из нескольких сохранившихся примеров Абхидхарма литература, аналитические и философские тексты, составленные несколькими ранние буддийские школы Индии. Один текст в Абхидхамма Питака рассматривает доктринальные различия с другими ранними буддийскими школами.[3]

Изучение Абхидхамма Питака и Тхеравада Абхидхамма - это традиционное блюдо, которому глубоко привержены некоторые монахи Тхеравады. В Абхидхамма Питака также является важной частью буддийской литургии Тхеравады, которая регулярно читается на похоронах и фестивалях.[4][5]

Этимология и обзор

Абхи означает "выше" и дхамма здесь имеется в виду учение Будды. Таким образом Абхидхамма составляет «Высшее Учение» Будды.[6] Согласно доктрина двух истин Будда адаптировал свое учение в соответствии с уровнем образования, интеллектуальными способностями и уровнем духовного развития тех, с кем он контактировал. Большая часть того, чему учил Будда, была направлена ​​на класс людей, которых он называл путхуджана. По сути, это были обычные люди, занятые мирскими занятиями.[7]

По словам буддийского ученого Нарада Махатера: 'The Дхамма, воплощенный в Сутта Питака, это традиционное учение (пали: vohàra desanà), а Абхидхамма - высшее учение (пали: параматта десана)'.[8]

Происхождение

Традиция считает, что Будда придумал Абхидхамму сразу после своего просветление затем научил этому боги несколько лет спустя.[9] Позже Будда повторил это Сарипутта который затем передал его своим ученикам. Эта традиция прослеживается в Паривара, поздний текст из Виная Питака, который упоминает в заключительном стихе хвалы Будде, что это лучшее из существ, лев, научил трех питаков.[10][11]

Однако современные западные ученые обычно относят возникновение Абхидхамма Питаки к третьему веку до н.э., через 100–200 лет после смерти Будды.[12][13] Таким образом, ученые обычно заявляют, что семь работ Абхидхаммы представляют не слова самого Будды, а слова учеников и ученых.[14] Литература Абхидхармы, вероятно, возникла как разработка и интерпретация сутт, но позже были разработаны независимые доктрины.[15]

В самых ранних текстах Палийского канона нет упоминания о текстах Абхидхаммы Пинаки.[16] Абхидхамма также не упоминается в некоторых сообщениях Первый буддийский совет, в которых упоминается существование текстов Виная и либо пять Никаи[17] или четыре Агамы.[18] Другие источники действительно включают Абхидхамму.[19]

Руперт Гетин однако предполагает, что важные элементы методологии Абхидхармы, вероятно, восходят к жизни Будды.[20] А. К. Уордер и Питер Харви предложили ранние даты Матрики, когда большинство Абидхамма книги основаны.[нужна цитата ] Эти Матрика, или матрицы, представляли собой таксономические списки, которые были определены как вероятные предшественники полностью разработанной литературы Абхидхармы.[15]

Содержание

Абхидхамма Пинака состоит из семи книг:[21]

Коллекция Пали Абхидхаммы имеет мало общего с работами Абхидхармы, признанными другими ранние буддийские школы.[22][23]

Дхаммасангани

Дхаммасангани (Краткое изложение Дхармы) - это руководство по этике для монахов.[1] Он начинается с mātikā (переводится как матрица), в которой перечислены классификации дхаммы (переводится как явления, идеи, состояния и т. д.). Матика начинается с 22 тройных классификаций, таких как хороший / плохой / неклассифицированный, а затем следует 100 двойных классификаций в соответствии с Абхидхамма метод. Многие из этих классификаций не являются исчерпывающими, а некоторые даже не являются исключительными. Матика заканчивается 42 двойными классификациями в соответствии с сутта метод; эти 42 используются только в «Дхаммасангани», тогда как остальные 122 используются также и в некоторых других книгах.

Основная часть Дхаммасангани состоит из четырех частей. Первая часть проходит через многочисленные состояния ума, перечисляя и определяя списками синонимов факторы, присутствующие в состояниях. Второй имеет дело с материальной формой, начиная с ее собственной матики, классифицируя по единицам, двойкам и так далее, а затем объясняя. Третий объясняет mātikā книги в терминах первых двух частей, как и четвертая, другим методом (и без метода сутты).

Вибханга

Вибханга (Деление или Классификация)[1] состоит из 18 глав, каждая из которых посвящена отдельной теме. Например, первая глава посвящена пяти агрегатам. Типичная глава состоит из трех частей. Первая из этих частей объясняет тему в соответствии с методом сутты, часто дословно, как в настоящих суттах. Второе - это объяснение Абхидхаммы, в основном списком синонимов, как в Дхаммасангани. В третьем используются вопросы и ответы, основанные на mātikā, например: «Сколько совокупностей хороших?»

Дхатукатха

Дхатукатха (Обсуждение элементов)[1] охватывает как матику, так и различные темы, в основном из Вибханги, относя их к 5 совокупностям, 12 основам и 18 элементам. Первая глава довольно проста: «В сколько совокупностей и т. Д. Включены хорошие дхаммы и т. Д.?» Книга постепенно переходит к более сложным вопросам: «От скольких совокупностей и т. Д. Дхаммы отделены от внимания и т. Д.?»

Puggalapaññatti

Пуггалапаннатти (Обозначение лица)[1] начинается с собственной матики, которая начинается с некоторых стандартных списков, но затем продолжается списками лиц, сгруппированных по числовому принципу от единиц до десятков. Эта последняя часть матики затем объясняется в основной части работы. В нем перечислены человеческие качества, встречающиеся на этапах буддийского пути.[1] Большинство списков лиц и многие объяснения также находятся в Ангуттара Никая.

Катхаваттху

Катхаваттху (Спорные моменты)[1] состоит из более чем двухсот дискуссий по вопросам доктрины. Вопросы носят еретический характер, и на них даны ответы, опровергающие их. Все начинается с вопроса, существует ли душа.[1] Он не идентифицирует участников. В комментарии говорится, что дебаты ведутся между тхеравадой и другими школами, которые он определяет в каждом случае. Эти определения в основном соответствуют тому, что известно из других источников о доктринах различных школ.[3] Это единственная часть, приписываемая конкретному автору, Моггалипутта.[1]

Ямака

Ямака (Пары)[1] состоит из десяти глав, каждая из которых посвящена разной теме; например, первая касается корней. Типичная глава (есть ряд отклонений от этой схемы) состоит из трех частей. В первой части рассматриваются вопросы идентичности: «Хорош ли root root?» "Но является ли root хорошим рутом?" Вся Ямака состоит из таких пар обратных вопросов с ответами на них. Отсюда его название, что означает пары. Вторая часть посвящена возникновению: «У кого-то, у кого возникает совокупность форм, возникает ли совокупность ощущений?» Третья часть посвящена пониманию: «Понимает ли тот, кто понимает основание глаза, основание уха?» По сути, это психологические явления.[1]

Патхана

Паттан (Активации или Причины)[1] имеет дело с 24 условиями, относящимися к матике: «Хорошая дхамма связана с хорошей дхаммой корневым условием», с подробностями и количеством ответов. Этот текст Паттханы включает в себя множество подробных изложений теории причин и следствий, ограничений и неограниченности их направленности, зависящей от природы с конечным.

Место в традиции

О важности Абхидхамма Питаки в классическом сингальском буддизме свидетельствует тот факт, что она была снабжена не только, как и большая часть канона, комментарием и дополнительным комментарием к этому комментарию, но даже дополнительным дополнительным комментарием к этому вложенному комментарию. В последние века Бирма стала главным центром изучения Абхидхаммы. Однако все Юго-Восточная Азия и Шри-Ланка высоко цените это.[1] Тексты Абхидхаммы, составленные в Таиланде в 15-м и 16-м веках, продолжали проповедоваться мирским слушателям до начала 20 века.[5]

Абхидхамма-питика или ее краткое содержание обычно поют на похоронных церемониях Тхеравады.[4][5] Сжатые версии семи книг Абхидхамма Питаки - одни из самых распространенных текстов, которые можно найти в собраниях тайских и кхмерских рукописей.[24] Опрос, проведенный в начале 20 века Луи Финот обнаружил, что Абхидхамма Питака была единственной из трех Питак, которыми в полной форме владеют большинство лаосских монастырей.[4] Последняя книга Абхидхамма Питаки, Паттана, поется непрерывно в течение семи дней и ночей на ежегодном фестивале в Мандалай.[5]

Переводы

Первые пять книг и часть седьмой Абхидхамма Питаки были переведены Палийское текстовое общество, который предлагает возможность заказать их через свой веб-сайт.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхидхарма Питака». Британская энциклопедия. I: A-ak Bayes (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Encyclopædia Britannica Inc., стр.30–31. ISBN  978-1-59339-837-8.
  2. ^ «Абхидхарма Питака». Encyclopdia Britannica. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  3. ^ а б Баро, Les Sectes bouddhiques du Petit Véhicule, Ecole Française d'Extrême Orient, Сайгон, 1955 г.
  4. ^ а б c Сильный, Джон С. (1992). Легенда и культ Упагупты. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. стр. xi. ISBN  0-691-07389-9.
  5. ^ а б c d Сварер, Дональд К. (1992). «Краткое изложение семи книг Абхидхаммы». В Дональде С. Лопесе (ред.). Буддизм на практике. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. С. 336–342. ISBN  0691044422.
  6. ^ В предисловии к переводу книги Бхаданты Ануруддхачарьи Абхидхамматтха-сангаха, Нарада Маха Тхера гласит: «Абхидхамма, как подразумевает этот термин, - это Высшее Учение Будды. В нем излагается квинтэссенция его глубокого учения ». Руководство Абхидхаммы; Нарада Махатера; 1-е изд, 1956.
  7. ^ Согласно определению Ньянатилока Махатера путхуджана буквально означает «один из многих людей», «мирской», обычный человек, любой мирянин или монах, который все еще удерживает все 10 оков (санйоджана, q.v.), привязанный к кругу перерождений, и поэтому еще не достиг ни одной из 4 стадий святости (с. Ария-Пуггала ).
  8. ^ там же
  9. ^ Малаласекера, Словарь собственных имен пали, Офис в Индии, 1938, переиздание Pali Text Society, Бристоль, том I, стр.138
  10. ^ Книга дисциплины, том VI, стр. 123
  11. ^ Это произведение (Паривара) на самом деле является гораздо более поздним сочинением и, вероятно, произведением цейлонской теры. от: Книга дисциплины, том VI, страница ix (введение переводчиков)
  12. ^ Гомбрич 2006, п. 4.
  13. ^ Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN  978-0-19-157917-2.
  14. ^ «Абхидхамма Питака». Encyclopdia Britannica. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  15. ^ а б Кокс, Коллетт (2004). «Абхидхарма». Энциклопедия буддизма Макмиллана. 1. Нью-Йорк: Справочник MacMillan USA. С. 1–7. ISBN  0-02-865719-5.
  16. ^ Канаи Лал Хазра, Палийский язык и литература - систематический обзор и исторический обзор, 1994, т. 1, стр. 412
  17. ^ И. Хорнер, Книга дисциплины, том 5, стр. 398. Более ранний перевод этих текстов можно найти по адресу: Одиннадцатая кхандхака: на совете Раджагаха.
  18. ^ Рассказ Махисасаки о Первом Соборе. увидеть http://santifm.org/santipada/2010/the-first-council/
  19. ^ Надзиратель, Индийский буддизм, 3-е изд, стр. 196
  20. ^ Основы буддизма, Oxford University Press, 1998, стр.48
  21. ^ Бодхи, Бхиккху (2012). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарьи Ануруддхи (PDF-ред.). Издательство Париятти. п. 2. ISBN  978-1-938754-24-1.
  22. ^ "Буддизм." Encyclopdia Britannica. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  23. ^ Канаи Лал Хазра, Палийский язык и литература - систематический обзор и исторический обзор, 1994, т. 1, стр. 415
  24. ^ Мастерство, Питер. «Подлинность Священного Писания и школы Шраваки: эссе с точки зрения Индии». Восточный буддист, т. 41, нет. 2. 2010. С. 1–47. JSTOR, www.jstor.org/stable/44362554. Доступ 25 февраля 2020 г.

внешние ссылки