Майтри - Maitrī

«Метта» перенаправляется сюда. Для данного имени, включая список людей с этим именем, см. Метта (имя).
Переводы
Метта
английскийЛюбящая доброта, доброжелательность
санскритमैत्री (Майтри)
палиМетта
Бирманскийမေတ္တာ
(IPA:[mjɪʔ tà])
Китайский慈
(Пиньинь: Cí)
Японский慈
(ромаджи: Джи)
Кхмерскийមេត្តា (метта)
Сингальскийමෛත්‍රිය (Майтрия)
Тайскийเมตตา
(RTGS: метта)
Глоссарий буддизма
Метта
китайское имя
Китайский慈
Буквальное значениеДоброжелательность
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавитtừ
Корейское имя
Хангыль자
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур

Майтри (санскрит; пали: метта) означает доброжелательность,[1] любящая доброта,[2][3] дружелюбие,[3][4] дружелюбие[4] добрая воля,[5] и активный интерес к другим.[4] Это первое из четырех возвышенных состояний (Брахмавихарас ) и один из десяти pāramīs из Тхеравада школа буддизма.

Воспитание доброжелательности (метта бхавана) - популярная форма Буддийская медитация.[6] Это часть четырех безмерных в медитации Брахмавихара (божественное пребывание).[7] Метта так как «медитация сострадания» часто практикуется в Азии путем трансляции песнопений, когда монахи поют для миряне.[6]

Концепция сострадания и всеобщей любящей доброты Метта обсуждается в Метта Сутта буддизма, а также встречается в древних и средневековых текстах индуизм и Джайнизм в качестве Метта или же Майтри.[8]

Небольшие выборочные исследования потенциала медитации любящей доброты для пациентов предполагают потенциальные преимущества.[9][10] Однако экспертные обзоры ставят под сомнение качество и размер выборки этих исследований.[11][12]

Этимология и значение

Метта это слово на пали, от майтри сам произошел от митра что, как утверждает Монье-Вильямс, означает «дружелюбный, дружелюбный, доброжелательный, ласковый, добрый, доброжелательный»,[13] а также форма «любви, дружбы, симпатии».[14] В этом смысле этот термин встречается в ведической литературе:[14] такие как Шатапатха Брахман и различные ранние Упанишады, а также литература Веданги, такая как Панини с Aṣṭādhyāyī 5.4.36.[13] Этот термин появляется в буддийских текстах как важное понятие и практика.[14]

Басуэлл и Лопес, а также Харви переводят метта как «любящая доброта».[15][16] В буддийской вере это Брахма-вихара (божественная обитель) или неизмеримое, которое ведет к медитативному состоянию, будучи противодействием недоброжелательности. Он устраняет привязанность к негативному состоянию ума, взращивая доброту ко всем существам.[16]

«Дальний враг» Метты - это ненавидеть или недоброжелательность, состояние ума в явной оппозиции. «Ближний враг» (качество, которое внешне напоминает Метту, но на самом деле более тонко ей противостоит) - это (привязанность) жадность: здесь тоже нравится испытывать добродетель, но не по той причине.[17][18]

Метта-медитация

Медитация метты, или часто медитация любящей доброты, - это практика, связанная с развитием метты, то есть доброжелательности, доброты и дружелюбия. Практика обычно состоит из безмолвного повторения таких фраз, как «будь счастлив» или «будь ты свободен от страданий», например, направленных на человека, который, в зависимости от традиции, может или не может быть внутренне визуализирован.[9]

В недавних обзорных статьях были выделены два разных методологических подхода: практики, ориентированные на сострадание, и практики, ориентированные на любящую доброту. Сосредоточение внимания на сострадании означает, что медитация состоит из желания избавить существо от страданий, тогда как сосредоточение внимания на любящей доброте означает пожелание существу счастья.[9][10]

Практика постепенно усложняется по отношению к целям, которые получают сострадание или любящую доброту практикующего. Сначала практикующий нацелен «на себя, затем на близких, нейтральных, трудных и, наконец, на всех существ, с вариациями в разных традициях».[9]

Сложным может быть грубый, раздражающий, заносчивый, высокомерный, самодовольный, порочный, пренебрежительный, спекулянты войной, сидящие за забором, отрицательные высказывания, шарлатаны, недобрые, обвинители, упреки, провокации, лжецы, кощунственные и несчастные.[нужна цитата ]

Метаанализ 2015 года, объединяющий различные высококачественные эксперименты по медитации любящей доброты, обнаружил среднее улучшение повседневных положительных эмоций, при этом медитация на аспект любящей доброты метты имеет больший эффект, чем практики с акцентом на сострадание. Продолжительность медитации не повлияла на величину положительного воздействия практики.[9]

Доброта - это действия, направленные на облегчение страданий. Принятие мер для улучшения субъективного восприятия страдающего человека, испытавшего инстинкт помощи страдающему (сострадание).[19] Представьте себе боль, ненависть, злого, ужасного, раздражающего, вызывающего стресс человека и подумайте о том, что он / она все время чувствует. Сочувствие может заключаться в ощущении полноты его / ее субъективного опыта и понимании их мыслей или чувств.[20]

Происхождение

До появления Будды, по словам Мартина Уилтшира, существовали традиции Брахма-лока и медитация с четырьмя добродетелями: любящей добротой, состраданием, сочувствующей радостью и невозмутимостью.[21] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, которые учили этим добродетелям, были ранними воплощениями Будды.[21] После Будды эти же достоинства можно найти в индуистских текстах, таких как стих 1.33 Священного Писания. Йога-сутры Патанджали, при этом слово Майтри является синонимом Метта.[22]

Любящая доброта (майтри), а также сострадание и невозмутимость присущи Упанишады индуизма, в то время как любящая доброта (метта) встречается в ранних сутрах Джайнизм наряду с состраданием, чуткой радостью и невозмутимостью.[23] Древний индийский Paccekabuddhas упоминается в раннем буддийском Сутты те, кто жил до Будды, упоминают все «четыре неизмеримых» и Брахмавихару, и в суттах они заявляются как предыдущие воплощения Будды.[21]

В соответствии с Питер Харви, буддийские писания признают, что Метта-концепт, содержащий четыре Брахмавихара практики медитации «не зародились в буддийской традиции».[24] Будда никогда не утверждал, что «четыре неизмеримых» и связанные с ними Метта- Медитация была его уникальными идеями, - утверждает Харви Аронсон, в манере, похожей на «прекращение, успокоение, нирвану».[25]

Добудда Чхандогья Упанишада, утверждает Джаятиллеке, в разделе 8.15 учит метту и ахимса (доктрина непричинения вреда, особенно ненасилия) всем существам, утверждающим, что эта практика ведет к Брахмалока.[26] Сдвиг в ведических идеях от ритуалов к добродетелям особенно заметен в мысли ранних Упанишад, и неясно, в какой степени и как ранние упанишадские традиции индуизма и шраманических традиций, таких как буддизм и джайнизм, влияли друг на друга, на такие идеи. как «четыре неизмеримых», медитация и Брахмавихара.[21]

В джайнском тексте Таттвартха Сутра (Глава 7, сутра 11), который признается всеми суб-традициями джайнизма как авторитетный, упоминаются четыре правильных настроения: Майтри, прамода, карунья, мадхьястха:

Доброта ко всем живым существам, радость при виде добродетельных, сострадание и сочувствие к страждущим, терпимость к наглым и плохо себя ведающим.

Буддийские тексты

Буддист
Совершенства
 
10 парамиs
дана
Сила
некхамма
пання
вирия
ханти
сакка
адхишхана
метта
Упекха
  
6 парамитаs
дана
Сила
кшанти
виря
дхьяна
праджня
 
Цветные элементы есть в обоих списках.

в Палийский канон, термин метта встречается во многих текстах, таких как Какачупама сутта и Карания Метта Сутта. Другие канонические материалы, например, в Панисамбхидамагга, разработайте это как практику. И все же другие канонические источники, такие как Абхидхамма, подчеркивают ключевую роль доброжелательности в развитии здоровых карма для лучшего перерождения.

Это основное заявление о намерении и стихе также можно найти в нескольких других канонических беседах.[27]

Карания Метта Сутта (Sn 1.8)

Основная статья: Метта Сутта

Пусть все существа будут счастливы и в безопасности, пусть они будут счастливы.
Какие бы ни были живые существа - слабые или сильные, длинные, полные или средние,
короткие, маленькие или большие, видимые или невидимые (призраки, боги и адские существа),
живущие далеко или близко, рожденные или ожидающие возрождения
пусть все существа без исключения будут счастливы.
Пусть никто не обманывает другого и не презирает никого и где бы то ни было;
в гневе или злобе пусть они не желают друг другу страданий.
Так же, как мать защищает своего единственного ребенка, рискуя собственной жизнью,
даже так, пусть он взрастит безграничное сердце ко всем существам.
Пусть мысли безграничные любящая доброта пронизывают весь мир:
сверху, снизу и поперек, без препятствий, без ненависти, без вражды.
(...)
Они говорят, что это божественное пребывание здесь.
Она, конечно же, больше не вернется ни в одно лоно (перерождение в сфере чувственных желаний).

— Метта Сутта, Khp 8-9, Перевод Питера Харви[28]

Метта или милосердие здесь, утверждает Харви, - это искреннее стремление к счастью всех существ. Это отличается от «отсутствия недоброжелательности», это скорее противоядие от страха и ненависти. «Это заповедь: побеждать гнев добротой, побеждать лжеца истиной, побеждать скупых, отдавая, побеждать зло добром», - утверждает Харви.[28]

Ваттхупама Сутта

В более чем дюжине бесед дано следующее описание (на английском и палийском) излучения любящей доброты в шести направлениях:[29]

Человек пребывает, наполненный доброжелательностью
одно направление мира,
также и второй, и третий, и четвертый,
и так вверху, внизу, вокруг и
везде, и всем как самому себе;
один пребывает, наполняя всю вселенную доброжелательностью,
с умом, выросшим великим, возвышенным, безграничным и
свободный от вражды и недоброжелательности.[30]

Итак, меттасахагатена четаса
экам диам пхаритва вихарати.
Татха дутийах. Татха татийах. Татха чатуттхих.
Ити уддхамадхо тирияṃ
саббадхи саббаттатайа саббавантах
локах меттасахагатена четаса
vipulena mahaggatena appamāena
аверена абйападжжена пхаритва вихарати.[31]

В каноне эта основная формула расширяется множеством способов. Например, пара бесед[32] дайте следующее описание, чтобы получить перерождение в райском царстве Брахмы (брахманах сахавятая магго) :

«Каков ... путь к компании Брахмы? Здесь монах пребывает, наполняя одну четверть умом, наполненным доброжелательностью, точно так же вторую, точно так же третью и четвертую; так что вверху, внизу, вокруг и везде, и ко всем, что касается самого себя, он пребывает, проникая во всеохватывающий мир с умом, наполненным доброжелательностью, изобильным, возвышенным, неизмеримым, без враждебности и без злой воли. ограничивающее действие остается там, не сохраняется никакого.
«Подобно тому, как энергичный трубач может без труда заставить себя (или себя) быть услышанным в четырех сторонах света, так и когда освобождение разума посредством милосердия развивается таким образом, никаких ограничивающих действий не остается, ничто не сохраняется. путь к компании Брахмы ".[33][34]

Патисамбхидамагга Меттакатха (Пс. 2.4)

Пусть все существа будут свободны от
вражда, горе и тревога,
и живи с удовольствием.

Меттакатха (Пс. 2.4)[35]

в Худдака Никаи Панисамбхидамагга, традиционно приписываемые Сарипутта, это раздел, озаглавленный Меттакатха (Ps. 2.4, «Рассказ о доброте»).[36] В этой инструкции общая формула (ниже на английском и палийском языках), по существу идентична вышеупомянутой Чунда Каммарапутта Сутта стих (особенно очевидный в пали) предназначен для излучения доброжелательности:

Кроме того, в этой инструкции классифицируются двадцать два способа, с помощью которых «разум - избавление от милосердия» (mettācetovimutti) может излучаться

  • пять способов «неуказанного проникновения» (анодхисо пхарана) - все существа (саббе сатта ), все дышащие вещи (шаббе пана бхавапарийапанна), все существа (саббе бхута бхавапарийапанна), все лица (sabbe puggalā bhāvapariyāpannā), все с личностью (саббе аттабхавапарийапанна)
  • семь способов «указанного проникновения» (анодхисо пхарана) - все женщины (Sabbā Itthiyo), все мужчины (саббе пуриша), все Благородные (саббе ария), все неблагородные (саббе анария), все божества (саббе дева), все люди (Sabbe Manussā), все рожденные в нижних сферах (sabbe vinipātikā),
  • десять способов «направленного проникновения» (диса-пхарана), восточного направления (пураттхимайа дисайа), западного направления (пакчимайа дисайа), северного направления (уттара дисайа), южного направления (dakkhīāya дисайя), восточного промежуточного направления (пураттхимайа анудисая), западного промежуточного направления (pacchimāya anudisāya), северного промежуточного направления (уттара анудисая), № южного промежуточного направления (dakkhīāya анудисая), нисходящего направления (хешхимайа дисайа), восходящего направления (упаримайа дисайа).

Более того, направленные проникновения могут затем применяться к каждому из неспецифических и конкретных проникновений. Например, излучив доброжелательность ко всем существам на востоке (Саббе пураттхимайа дисайа сатта ...), один излучает его всем существам на западе, затем на севере, затем на юге и т. д .; затем он излучает его на все дышащие вещи таким образом (Саббе пураттхимайа дисайа пана ...), затем всех созданий, людей и так далее, пока это не будет распространено на всех рожденных в низших мирах.

Преимущества

В Палийском каноне говорится, что практика метта-медитации дает ряд преимуществ, в том числе:

Легко спит, легко просыпается, злые сны не снятся. Одно дорого для людей, дорого для нечеловеческих существ. В дэвы защитить одного. Ни огонь, ни яд, ни оружие не могут коснуться никого. Ум быстро концентрируется. Цвет лица яркий. Один умирает неуверенный и - если не проникает выше - направляется к [возрождается в][37] миры Брахмы.[38]

Canon также поддерживает полностью созревшее развитие метты как главное противоядие от недоброжелательности:

«Ни о чем другом, о монахи, я не знаю, из-за чего не возникает невозникшая злоба, а возникшая злая воля отвергается так сильно, как из-за этого: освобождение сердца милосердием. Для того, кто должным образом заботится об освобождении сердца посредством милосердия, невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается ».[39]

Монахи, какие бы основания ни были для того, чтобы сделать заслуги продуктивными для будущего рождения, все это не равняется шестнадцатой части освобождения разума благодаря милосердию. Освобождение разума доброжелательностью превосходит их и сияет ярким и ярким светом.

Медитация метта регулярно рекомендуется Будда последователей в Палийский канон. Канон обычно советует излучать метту в каждом из шести направлений, всем существам, которые там могут быть.[40] Другой набор практических инструкций, широко используемых сегодня, можно найти в 5-м веке нашей эры. Висуддхимагга; это также основной источник данных о «ближних и дальних врагах». Кроме того, вариации этой традиционной практики популяризируются современными учителями и применяются в современных исследовательских учреждениях.

Майтри и Метта

Метта встречается в добуддийских ведических санскритских текстах как Майтри, Майтра и Митра, которые происходят от древнего корня Середина (люблю),[14] и эти ведические слова появляются в Самхита, Араньяка, Брахмана и Упанишады слои текстов в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе.[41]

По правде говоря, я желаю этого:
Могу ли я насладиться ее милосердием, как и вы,
Пусть никто из вас не заменит другого,
Ей нравилась моя любящая доброта, всезнающая.

— Тайттирия Самхита 4.3.12, Яджурведа, Перевод Артура Кейта[42]

Точно так же этот термин появляется в гимне 55 книги 19 Атхарваведы:[43] и различные Упанишады.[44] Одна из основных ранних упанишад индуизма, названная Майтри Упанишад, обсуждает всеобщую доброту и дружелюбие. «Майтри-упанишад», как утверждает Мартин Уилтшир, обеспечивает философскую основу, утверждая, «что человек думает, чем он становится, это вечная тайна». Эта идея, добавляет Уилтшир, отражает допущение древней мысли о том, что человек влияет на собственное окружение и ситуацию, причинность является справедливой и «хорошие волевые действия приводят к приятным ситуациям, а плохие волевые действия приводят к неприятным».[45] Майтри-упанишад учит, утверждает Хуан Маскаро, что мир начинается в собственном уме, в стремлении к истине, в том, чтобы заглядывать внутрь, и что «спокойствие ума преодолевает добрые и злые дела, и в тишине душа едина: тогда один ощущает радость вечности ».[46]

В Иша Упанишад аналогично обсуждает всеобщую дружбу и любящую доброту, но без термина метта.[47] Эти учения универсального Майтри повлиял на Махатму Ганди.[48]

В джайнизме Йогабинду - текст йоги VI века автора Харибхадра - использует санскритское слово Майтри в стихах 402-404, в смысле любящей доброты ко всем живым существам.[49]

Метта исследования медитации

Некоторые экспериментальные исследования эффекта медитации метты указывают на усиление положительных эмоций у практикующих.[9][10] В частности, может быть продемонстрировано немедленное воздействие на положительные эмоции после практики, а также долгосрочный эффект, хотя эти эффекты могут не относиться ко всем.[9] В одном исследовании, подтверждающем концепцию, которое не контролировалось при отборе выборки и сравнительном анализе, исследователи сообщают о терапевтическом потенциале психологических проблем, таких как депрессия или социальная тревога, в сочетании с другими надежными методами лечения.[10]

Лечебный потенциал

Применение медитации Метта для лечения психологических и других проблем, связанных со здоровьем, является темой текущих исследований. Hofmann et al. обсуждают в своей статье потенциальное использование для терапии и сообщают о недостаточных данных, с некоторыми многообещающими исследованиями. Эти исследования могут показать положительное влияние на такие проблемы, как шизофрения, депрессия и тревога. По мнению Хофманна и др., Необходимы более тщательные исследования, особенно с применением буддийских подходов к медитации любящей доброты и сострадания.[10]

В ходе 8-недельного пилотного исследования 2005 года медитация любящей доброты показала уменьшение боли и гнева у людей с хронической болью в пояснице.[50] В статье Science Daily говорится, что медитация сострадания может принести пользу за счет уменьшения воспалительных и поведенческих реакций на стресс, которые были связаны с депрессией и рядом заболеваний.[51]

Метта-медитация - центральная практика внутри управление болью на основе осознанности (МБПМ),[52] эффективность которого подтверждена рядом исследований.[53]

Осторожно и отзывы

Бишоп в обзоре 2002 года предлагает осторожно относиться к заявлениям о преимуществах и заявляет, что «опубликованное изобилует методологическими проблемами. В настоящее время мы очень мало знаем об эффективности этого подхода [медитации осознанности, любящей доброты и сострадания]; однако , есть некоторые свидетельства того, что это может быть многообещающим ".[12]

В обзоре многочисленных исследований 2014 года Galante et al. пришли к аналогичному выводу, заявив, что «результаты были неубедительными для некоторых исходов, в частности, по сравнению с активным контролем; методологическое качество отчетов было низким или умеренным; результаты страдали неточностью из-за широких доверительных интервалов (доверительные интервалы ) полученные в результате небольших исследований », и что« методы медитации доброты демонстрируют доказательства преимуществ для отдельных людей и сообществ благодаря их влиянию на их благополучие и социальное взаимодействие ».[11]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бодхи (2005), стр. 90, 131, 134.
  2. ^ Gethin (1998), стр. 26, 30, пассим [пишется двумя словами: «любящая доброта»]; Харви (2007), стр. 247-8 [пишется без дефиса: «любящая доброта»]; ÑāṇАмоли и Бодхи (2001), стр. 120, 374, 474, пассим; Зальцберг (1995), пассим [без дефиса]; Уолш (1995), стр. 194.
  3. ^ а б Warder (2004), стр. 63, 94.
  4. ^ а б c Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 540, запись для "Mettā", получена 29 апреля 2008 г. из "U. Chicago" на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:177.pali[постоянная мертвая ссылка ],
  5. ^ Ричард Гомбрих (1988, перепечатано в 2002), Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж: Лондон. ISBN  0-415-07585-8.
  6. ^ а б Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 318–319. ISBN  978-0-521-85942-4.
  7. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 278–279. ISBN  978-0-521-85942-4.
  8. ^ Финли П. Данн (2013). Мировые религии говорят об «актуальности религии в современном мире». Springer. стр.94–95. ISBN  978-94-017-5892-5.
  9. ^ а б c d е ж грамм Цзэн, Сянглонг; Чиу, Клео П. К .; Ван, Ронг; Oei, Tian P. S .; Люнг, Свобода Ю.К. (01.01.2015). «Влияние медитации любящей доброты на положительные эмоции: метааналитический обзор». Границы в психологии. 6: 1693. Дои:10.3389 / fpsyg.2015.01693. ЧВК  4630307. PMID  26579061.
  10. ^ а б c d е Hofmann, Stefan G .; Петрокки, Никола; Стейнберг, Джеймс; Линь, Мую; Аримицу, Коки; Добрый, Шелли; Мендес, Адриана; Станжер, Ульрих (2015-06-02). «Медитация любящей доброты для нацеливания на аффект при расстройствах настроения: исследование, основанное на подтверждении концепции». Доказательная дополнительная и альтернативная медицина. 2015: 269126. Дои:10.1155/2015/269126. ISSN  1741-427X. ЧВК  4468348. PMID  26136807.
  11. ^ а б Галанте, Джульета; Галанте, Игнасио; Беккерс, Мари-Джет; Галлахер, Джон (2014). «Влияние медитации, основанной на доброте, на здоровье и благополучие: систематический обзор и метаанализ». Журнал консалтинговой и клинической психологии. 82 (6): 1101–1114. Дои:10.1037 / a0037249. ISSN  1939-2117. PMID  24979314.
  12. ^ а б Епископ SR (2002). «Что мы действительно знаем о снижении стресса на основе осознанности?». Психосом Мед. 64 (1): 71–83. Дои:10.1097/00006842-200201000-00010. PMID  11818588.
  13. ^ а б Монье Уильямс, 1964, стр. 834, запись для "Maitrī", получена 29 апреля 2008 г. из "U. Cologne" по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0834-meSUraNa.jpg.
  14. ^ а б c d Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. п. 540. ISBN  978-81-208-1144-7.
  15. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 624. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  16. ^ а б Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. п. 327. ISBN  978-0-521-85942-4.
  17. ^ Буддхагоша, Вишудимагга Раздел 2.98
  18. ^ "Списки Дхаммы". Центр медитации Insight.
  19. ^ Эллертон, Кевин (25 ноября 2014 г.). "Nice-vs-Kind". www.meditationmag.com. Получено 25 мая 2019.
  20. ^ Эллертон, Кевин (2014-12-03). «Медитация любящей доброты - медитация метты». www.meditationmag.com. Получено 25 мая 2019.
  21. ^ а б c d Мартин Г. Уилтшир (1990). Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 248–264. ISBN  978-3-11-009896-9.
  22. ^ Цитировать: मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥ ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник, SanskritDocuments.Org
  23. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 241–242. ISBN  978-3-11-009896-9.
  24. ^ Питер Харви (2001). буддизм. Bloomsbury Academic. п. 247. ISBN  978-1-4411-4726-4.
  25. ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и симпатия в буддизме Тхеравады. Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN  978-81-208-1403-5.
  26. ^ К. Н. Джаятиллеке (2013). Ранняя буддийская теория познания. Рутледж. С. 477–479. ISBN  978-1-134-54287-1.
  27. ^ В добавление к AN 10.176, другие дискурсы, содержащие этот текст, включают: Беседа для брахманов Салы (Салейяка Сутта, MN 41) (Чанамоли и Хантипало, 1993); Беседа для браминов Вераньи (Веранджака Сутта, MN 42, который по существу является повторением MN 41 в другом регионе); Сутта о том, что нужно развивать, а не культивировать (Севитаббасевитабба Сутта, МН 114) (Āamoli И Бодхи, 2001, стр. 917); Первая беседа об аде и небесах (Паṭхама-нирайа-сагга сутта, AN 10.211); Вторая беседа об аде и небесах (Дутия-нирайа-сагга Сутта, AN 10.212); Первая беседа о преднамеренных действиях (Паṭхама-санчетаника сутта, AN 10.217); Вторая беседа о преднамеренных действиях (Дутия-санчетаника Сутта, AN 10.218); а также в Панисамбхидамагга (см. ниже) и параканонический Милинда Панья.
  28. ^ а б Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. п. 279. ISBN  978-0-521-85942-4.
  29. ^ См., Например, в Дигха Никая один, Беседа о Великом великолепии (Махасудассана Сутта, DN 17), т. 2.4 (Walshe, 1995, стр. 287); Беседа Великого Управителя (Махаговинда Сутта, DN 19), т. 59 (Walshe, 1995, стр. 312); Рев великого льва на лекции удумбариканцев (Удумбарика-Шиханада Сутта, DN 19), т. 17 (Walshe, 1995, стр. 390-391); и Рев льва на вращении колеса Беседа (Чаккаватти-Шиханада Сутта, DN 79), т. 28 (Walshe, 1995, с. 405).
  30. ^ Этот конкретный английский текст взят из Ньянапоника (1988) перевод Сравнение с Cloth (Ваттхупама Сутта, MN 7), т. 12.
  31. ^ Bodhgaya News (без даты), Маджхима Никая, книга 1, BJT стр. 88, получено 7 августа 2009 г. в http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=2987 Архивировано 2011-07-19 на Wayback Machine.
  32. ^ См., Например, Беседа с Субхой (Субха Сутта, MN 99) (Āamoli & Bodhi, 2001, стр. 816-17); и, Дискурс о тройном знании (Тевиджа Сутта, DN 13), ст. 76-77 (Walshe, 1995, p. 194). См. Также Беседа с Дхананджани (Дхананджани сутта, MN 97) (Āamoli И Бодхи, 2001, стр. 796), в котором аналогичное заявление о союзе с Брахмой делает дост. Сарипутта без метафоры трубач.
  33. ^ MN 99 (Āamoli & Bodhi, 2001, стр. 816-17). В данном переводе этот текст представлен одним абзацем. Здесь он был разделен на две части в соответствии с представлением текста на пали, чтобы улучшить читаемость.
  34. ^ Учитывая длину этого текста, относительно несложный перевод и менее известный статус (например, по сравнению с Карания Метта Сутта), связанный текст на пали не представлен в этой основной статье, но здесь:
    Катамо ча ..., брахманам сахавйятайа магго: идха ..., бхиккху меттасахагатена четаса экам дисах пхаритва вихарати. Татха дутийах, татха татийах, татха катуттхих. Ити уддхамадхо тирийах саббадхи саббаттатайа саббавантаṃ локах метта сахагатена четаса випулена махагатена аппаманена аверена абйападжджена пхаритва вихарати. Эвам бхавитайа кхо ..., меттайа четовимуттийа йах паманакатах каммах, на таṃ татравасиссати. На таṃ татраватишхати.
    Сейятхапи ..., балава санкхадхамо аппакасиренева катуддиса винняпейа. Эвамева кхо ..., эвам бхавитайа меттайа чето вимуттийа, йам паманакатах каммам на таṃ татравасиссати. На таṃ татраватишхати. Аямпи кхо ..., брахманах сахавйатайа магго. (Bodhgaya News, без даты, Маджхима Никая, книга 2, BJT стр. 730 [MN 99], получено 07.08.2009 в http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=3702 Архивировано 2011-07-19 на Wayback Machine.)
    В этом конкретном палийском тексте слово, которое неоднократно опускается ("..."), является манава («студент» или «молодой человек»), так что здесь представлен только текст, общий для всех идентифицированных дискурсов. (Например, в MN 97 вместо манава, в нем используется имя брамина, к которому обращаются.)
  35. ^ Цитируется в Buddhaghosa & Āamoli (1999), стр. 302, Всм.IX, 50. Смотрите также Чанамоли (1987), раздел 11, «Методическая практика: из Патисамбхидамагги», где это предложение переводится как: «Пусть все существа будут освобождены от вражды, страданий и тревог и пусть они направят себя к блаженству».
  36. ^ В этом разделе этой статьи основными англоязычными источниками являются Buddhaghosa & Āamoli (1999), стр. 301-304, Всм.IX, 49–58; и, Чанамоли (1987), раздел 11, «Методическая практика: из Патисамбхидамагги». Пали в основном основан на Bodhgaya News (n.d.), Патисамбхидамагга 2, BJT pp. 64-80, получено 07 августа 2009 г., начиная с «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-06-11. Получено 2010-06-11.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  37. ^ Метта (Меттанисамса) Сутта Пиядасси Тхера (переводчик)
  38. ^ AN 11.16 (пер. Таниссаро, 1997b ). Также AN 8.1 (с аналогичным названием, Меттанисаṃса Сутта [SLTP] и Метта Суттах [CSCD]), в котором опущены последние три из четырех преимуществ, упомянутых в AN 11.16 (то есть, он опускает «Ум быстро достигает концентрации. Цвет лица яркий. Один умирает, не смущаясь ...»).
  39. ^ AN 1.ii.7 (пер. Ньянапоника и Бодхи, 1999 г., стр. 34).
  40. ^ См., Например, МН 7,12, СНП 1,8 / ХП 9: [1], [2].
  41. ^ Морис Блумфилд, Ведическое соответствие, Harvard University Press, страницы 713-717.
  42. ^ Артур Б. Кейт, Тайттирия Самхита iv, 3,12, i: k, Веда школы черных яджу, Часть 2: Канды IV-VII, Издательство Гарвардского университета, стр. 335
  43. ^ Ральф Гриффит (1896 г.). Гимны Атхарваведы. E. J. Lazarus. С. 312–313.
  44. ^ С. Радхакришнан (1992). Рабиндранат Тагор: 100 лет. Sahitya Akademi. п. 387. ISBN  978-81-7201-332-5.
  45. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 94–95. ISBN  978-3-11-085856-3.
  46. ^ Хуан Маскаро (1965). Упанишады. Пингвин. стр.103 –104. ISBN  978-0-14-044163-5.
  47. ^ Калян Сен Гупта (2016). Философия Рабиндраната Тагора. Рутледж. п. 10. ISBN  978-1-317-02143-8.
  48. ^ Нэнси Сноу (2012). Дин К. Чаттерджи (ред.). Энциклопедия глобальной справедливости. Springer Science & Business Media. п. 2155. ISBN  978-1-4020-9160-5.
  49. ^ Кристофер Ки Чаппл (2015). Йога в джайнизме. Рутледж. п. 175. ISBN  978-1-317-57217-6.
  50. ^ Карсон, Дж. У. (2005). «Медитация любящей доброты при хронической боли в пояснице: результаты экспериментального исследования». Журнал холистического ухода. 23 (3): 287–304. Дои:10.1177/0898010105277651. PMID  16049118.
  51. ^ «Медитация сострадания может улучшить физическую и эмоциональную реакцию на психологический стресс». ScienceDaily. 2008. Получено 2016-06-07.
  52. ^ Берч, Видьямала (2016). «Медитация и лечение боли». Психология медитации. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / мед: псих / 9780199688906.003.0007. ISBN  978-0-19-968890-6.
  53. ^ Механ, Сурадж; Моррис, Джулия (2018). «Обзор литературы по дыханию и вмешательству осознанности». Британский журнал менеджмента здравоохранения. 24 (5): 235–241. Дои:10.12968 / bjhc.2018.24.5.235. ISSN  1358-0574.

Источники

  • Ачарья Буддхаракхита (перевод) (1987/2006). «Какачупама сутта: притча о пиле (отрывок)» из Положительный ответ: как встретить зло добром (Лист Бодхи № 109). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество (1987). Получено из "Access to Insight" (2006 г.) на Какачупама сутта: притча о пиле.
  • Амаравати Сангха (перевод) (1994, 2004). "Карания Метта Сутта: Слова Будды о милосердии" из Книга воспеваний: утренняя и вечерняя пуджа и размышления (1994). Хемел Хемпстед: публикации Амаравати. Получено 25 ноября 2007 г. из "Access to Insight" (2004 г.) на Карания Метта Сутта: Слова Будды о милосердии.
  • Бодхи, Бхиккху (2005). Словами Будды: Антология бесед из палийского канона. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN  0-86171-491-1.
  • Buddhaghosa, Бхадантачария и Бхиккху Āamoli (пер.) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. Сиэтл, Вашингтон: BPS Издания Pariyatti. ISBN  1-928706-00-2.
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-289223-1.
  • Гомбрич, Ричард (1988; перепечатано в 2002 г.). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж: Лондон. ISBN  0-415-07585-8.
  • Харви, Питер (2007). Введение в буддизм: учения, история и практики. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-31333-3.
  • Монье-Вильямс, Монье (1899, 1964). Санскритско-английский словарь. Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-864308-X. Получено 29 апреля 2008 г. из "Кельнского университета" на MW сканирование.
  • Anamoli Thera (ред., Пер.) (1987/1994). Практика любящей доброты (метта): как учил Будда в палийском каноне (Колесо № 7). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество (1987). Получено 25 ноября 2007 г. из "Access to Insight" (транскрипция 1994 г.) на Практика любящей доброты (метта): как учил Будда в палийском каноне.
  • Āamoli, Бхиккху (перевод) и Бхиккху Бодхи (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Шанамоли Тхера (пер.) И Бхиккху Хантипало (ред.) (1993/1994). Салейяка Сутта: Брахманы Салы (MN 41). Получено 23 декабря 2007 г. из "Access to Insight" (транскрипция 1994 г.) на Салейяка Сутта: Брахманы Салы.
  • Ньянапоника Тхера (пер.) (1988/1998). "Ваттхупама сутта: сравнение с тканью" (MN 7) from Сравнение с тканью и беседа о стирании (Колесо № 61). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество (1988). Получено 3 декабря 2007 г. из "Access to Insight" (1998 г.) на Ваттхупама Сутта: сравнение с тканью.
  • Ньянапоника Тхера И Бхиккху Бодхи (перевод) (1999). Числовые беседы Будды: антология сутт из Агуттара Nikāya. Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press. ISBN  0-7425-0405-0.
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, будучи переводом, впервые сделанным с пали-оригинала Первой книги Абхидхамма-Пинакапод названием Дхамма-Сангани (Сборник состояний или явлений). Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
  • Рис Дэвидс, Т. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Получено 29 апреля 2008 г. из "U. Chicago" на http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Зальцберг, Шарон (1995). Любящая доброта: революционное искусство счастья. Бостон: публикации Шамбалы. ISBN  1-57062-176-4.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1994). Раджа Сутта: Король (Уд. 5.1). Получено 25 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на Раджан Сутта: Царь.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Чунда Каммарапутта Сутта: Серебряному мастеру Чунде (AN 10,176). Получено 25 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на Чунда Каммарапутта Сутта: Кунде Серебряному мастеру.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Метта (Меттанисамса) сутта: добрая воля (AN 11.16). Получено 7 июля 2010 г. из "Access to Insight" на Метта (Меттанисамса) сутта: добрая воля.
  • Трунгпа, Чогьям (1993). Тренировка ума и воспитание любящей доброты. Бостон: Шамбала. ISBN  0-87773-954-4.
  • Упатисса, Арахант, Н.Р.М. Эхара (перевод), Сома Тера (перевод) и Хеминда Тера (перевод) (1995). Путь свободы (Вимуттимагга). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  955-24-0054-6.
  • Уолш, Морис (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-никаи. Сомервилль, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-103-3.
  • Уордер, А.К. (1970; перепечатано в 2004 году). Индийский буддизм. Мотилал Банарсидасс: Дели. ISBN  81-208-1741-9.

внешняя ссылка