Амур - Cupid - Wikipedia

Для использования в других целях см. Купидон (значения) и Эрос (значения).
Амур
Бог желания, эротической любви, влечения и привязанности
Эрос лук Musei Capitolini MC410.jpg
Классический статуя Купидона с луком
СимволЛук и стрела
устанавливатьДельфин
Персональная информация
РодителиМарс и Венера
КонсортПсихея
ДетиVoluptas
Греческий эквивалентЭрос
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур

В классическая мифология, Амур (Латинский Cupīd [kʊˈpiːdoː], что означает "страстное желание") - бог желания, эротическая любовь, влечение и привязанность. Его часто изображают как сына богини любви. Венера и бог войны Марс. Он также известен на латыни как Amor ("Люблю"). Его Греческий аналог является Эрос.[1]Хотя Эрос обычно изображается стройным крылатым юношей в Классический Греческое искусство, вовремя Эллинистический период, его все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография приобрела лук и стрела которые представляют его источник силы: человек или даже божество, пораженное стрелой Купидона, наполнено неконтролируемым желанием. В мифах Купидон - второстепенный персонаж, который в основном служит для запуска сюжета. Он главный герой только в сказке о Амур и Психея, будучи ранен собственным оружием, он переживает испытание любви. Хотя другие расширенные истории о нем не рассказываются, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Купидона. Его способности похожи, хотя и не идентичны, на Камадева то Индуистский бог человеческой любви.

В искусстве Купидон часто появляется в множестве Amores, или же Amorini в более поздней терминологии История искусства, эквивалент греческого эротики. Купидоны - частый мотив обоих Римское искусство и позже Западное искусство из классическая традиция. В 15 веке иконография Амура становится неотличимой от иконографии Амура. положить.

Амур продолжал оставаться популярной фигурой в Средний возраст, находясь под христианским влиянием, он часто имел двойственную природу - любовь Небесную и Земную. в эпоха Возрождения возобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорический смыслы. В современной массовой культуре Купидон изображен натягивающим лук, чтобы вызвать романтическую любовь, часто как символ День Святого Валентина.[2]

Этимология

Название Cupīd («страстное желание») является производным от латинский Cupiō, купер ('желать'), происходящее от Прото-курсив * купи, * купей ('желать'), в конечном итоге от Протоиндоевропейский * куп (е) я («дрожать, желать»).[3]

Истоки и рождение

Купидон, вырезающий лук (1620-е) по Франсуа Дюкнуа, Музей Боде, Берлин

Римляне переосмысленный мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона в их собственной литературе и искусстве, а также мифографы средневековья и эпохи Возрождения объединять двое свободно. В греческой традиции у Эроса была двойная, противоречивая генеалогия. Он был среди исконные боги возникшие бесполым путем; после его поколения божества были рождены через союзы мужчин и женщин.[4] В Гесиод с Теогония, Только Хаос и Гайя (Земля) старше. До существования гендерной дихотомии Эрос функционировал, заставляя сущности отделять от себя то, что они уже содержали.[5]

В то же время Эрос, изображавшийся мальчиком или стройным юношей, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти свою главу об Амуре / Эросе начал с заявления, что сами греки не уверены в его происхождении: Небо и Земля,[6] Арес и Афродита,[7] Ночь и Эфир,[8] или же Раздор и Зефир.[9] Греческий писатель-путешественник Павсаний Он отмечает, что противоречит самому себе, говоря, что в одном месте Эрос приветствовал Афродиту в мир, а в другом - что Эрос был сыном Афродиты и самым молодым из богов.[10]

В Латинская литература, Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека Говорит, что Вулкан, как муж Венеры, является отцом Купидона.[11] Цицерон, однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Купидон был сыном Меркурий и Диана, второй Меркурия и второй Венеры, а третий - Марс и третья Венера. Этот последний Купидон был эквивалентом Антерос, "Контр-любовь", одна из Erotes, боги, воплощающие аспекты любви.[12] Множество купидонов, резвящихся в искусстве, - это декоративное проявление этой разрастающейся любви и желаний. Вовремя Английский ренессанс, Кристофер Марлоу писал о «десяти тысячах купидонов»; в Бен Джонсон свадьба маска Hymenaei, «Тысяча разноцветных влюбленностей ... прыгают по брачной комнате».[13]

Позже классическая традиция, Купидон чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чей роман представлял аллегория любви и войны.[14] Двойственность между изначальным и сексуально зачатым Эросом вмещала философские концепции Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху.[15]

Атрибуты и темы

Вооруженный Купидон с завязанными глазами (1452/66). Пьеро делла Франческа
Эдме Бушардон, Амур, 1744 г., Национальная художественная галерея

Купидон крылатый, якобы потому, что любовники непостоянны и склонны передумать, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы - стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как это резюмировано Исидор Севильский (ум. 636 г.) в его Этимология.[16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле незрячего - поскольку взгляд любимой может побудить к любви, - как слепого и произвольного. Как описано Шекспир в Сон в летнюю ночь (1590-е годы):[17]

Скульптура Купидона - автор Бертель Торвальдсен

Любовь смотрит не глазами, а умом
А потому и нарисован крылатый Амур вслепую.
У любви нет никакого суждения;
Крылья и отсутствие глаз изображают неосторожную поспешность.
И поэтому говорят, что любовь - это ребенок
Потому что его часто обманывают в выборе.[18]

В Боттичелли с Аллегория весны (1482 г.), также известный под итальянским названием La PrimaveraКупидон изображен с завязанными глазами, стреляя из стрелы, расположенной над центральной фигурой Венеры.[19]

В частности, в древнеримском искусстве купидоны также могут нести плоды, животные или атрибуты Сезоны или бог вина Дионис, символизирующий воспроизводящую способность Земли.[20]

Имея все эти ассоциации, Купидон, как считается, разделяет параллели с индуистским богом. Кама.[21]

Стрелы купидона

Бог любви (Купидон) стреляет в возлюбленного. Из текста XIV века Роман де ла Роуз.

Купидон несет два вида стрел, или дротиков, один с острым золотым наконечником, а другой - с тупым наконечником из свинца. Человек, раненный золотой стрелой, наполнен неуправляемым желанием, но тот, кого ударила свинцом, испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрелок описано Латинский поэт Овидий в первой книге его Метаморфозы. Когда Аполлон насмехается над Купидоном как с меньшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект его желания, нимфу Дафна, со свинцом. Оказавшись в ловушке нежелательных успехов Аполлона, Дафна молится своему отцу, богу реки Пенеус, который превращает ее в лавр, священное дерево Аполлона. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных романов Аполлона.[22]

Вариант находится в Kingis Quair, стихотворение XV века, приписываемое Джеймс I Шотландии, в котором у Купидона три стрелы: золотые для легкого "удара", который легко лечится; более привлекательное серебро; и сталь, для раны любви, которая никогда не заживает.[23]

Амур и пчелы

Купидон, похититель меда, к Лукас Кранах Старший

В сказке о воришке меда Купидоне бог-ребенок ужаливается пчелами, когда крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к матери Венере,[24] жалуясь, что такое маленькое существо не должно причинять такие болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.

История впервые была рассказана об Эросе в Идиллии из Феокрит (3 век до н.э.).[25] Об этом много раз пересказывали как в искусстве, так и в поэзии эпохи Возрождения. Тема принесла Аморетти поэтический цикл (1595 г.) Эдмунд Спенсер к заключению,[26] и обставил тематику не менее двадцати работ Лукас Кранах Старший и его мастерская.[27] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762–1827) сформулировал сказку как Злорадство («получать удовольствие от чужой боли») в одноименном стихотворении.[28] В версии Готтхольд Эфраим Лессинг, писатель Немецкое Просвещение, инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:

Благодаря этому укусу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал еще один боевой план:
он скрывался под гвоздиками и розами
и когда пришла девушка забрать их,
он вылетел пчелой и ужалил ее.[29]

Образ Купидона в виде пчелы является частью сложной традиции поэтических образов, включающих цветок молодости, жало любви как дефлорацию и мед как секрецию любви.[30]

Купидоны играют с лира, Римская фреска из Геркуланум

Амур и дельфины

И в древнем, и в более позднем искусстве Купидона часто изображают верхом на дельфин. На древнеримские саркофаги, изображение может представлять путешествие души, первоначально связанное с Дионисийская религия.[31] Мозаика из позднего Римская Британия показывает процессию, выходящую из пасти морского бога Нептун, сначала дельфины, а затем морские птицы, поднимающиеся к Купидону. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет собой происхождение души в материи, из которой была сотворена жизнь, а Купидон торжествует как желанная судьба души.[32]

В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив, как в садовой скульптуре в Помпеи На нем изображен дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или Купидон, держащий дельфина. Дельфин, часто фантастически сделанный, мог быть построен как носик для фонтана.[33] На современном фонтане в Палаццо Веккьо, Флоренция, Италия, Купидон, кажется, душит дельфина.[34]

В древности дельфинов часто изображали дружелюбными к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает рассказ о дельфине в Путеолы каждый день таскать мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин опечалился до смерти.[35]

В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может передать, как быстро движется любовь,[36] или Купидон верхом на морском звере может быть обнадеживающим присутствием для безумной поездки любви.[37] Купидон, катающийся на дельфине, может присутствовать на сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитрит или Триумф Нептуна, также известный как морской тиаз.

Демон блуда

Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы интерпретировали их морально. С этой точки зрения Купидона можно рассматривать как «демона блуд ".[38] Инновационный Теодульф Орлеанский, писавший во время правления Карл Великий, переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, эксплуатирующую желание, чтобы вовлечь людей в аллегорический подземный мир порока.[39] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развратный разум, его хитрость с луком, его яд для стрел и его пылающую страсть факелом. Было уместно изобразить его обнаженным, чтобы не скрывать своего обмана и зла.[40]

Спящий Амур

Бронза Спящий Купидон на львиной шкуре (1635–40), подпись F, на основе мрамора, приписываемого Пракситель

Спящий купидон стал символом отсутствующей или томной любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, включая Спящий Амур (1496) по Микеланджело что теперь потеряно.[41] Древний тип был известен в то время по описаниям в классической литературе, и, по крайней мере, один сохранившийся образец был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 г.[42] В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии Амур (Эрос), один в Thespiae и обнаженная в Париум, где он был запятнанным объектом эротического увлечения.[43]

Работа Микеланджело сыграла важную роль в укреплении репутации молодого художника, которому тогда было всего двадцать лет. По запросу его покровитель, он увеличил его ценность, намеренно придав ему вид «старинного»,[44] таким образом создавая «свою самую печально известную подделку».[45] После того, как обман был признан, Спящий Купидон был показан как доказательство его виртуозности рядом с древним мрамором, приписываемым Пракситель Амур спит на шкуре льва.[46]

В поэзии Джамбаттиста Марино (ум. 1625), изображение Купидона или Amore сон олицетворяет праздность Любви на лоне праздности. А мадригал его литературный соперник Гаспаре Муртола призывал художников раскрасить тему. Каталог произведений старины, собранных Семья Маттеи, покровители Караваджо, включали эскизы спящих амуров по скульптуре из Храм Венеры Эрициной в Риме. Караваджо, работы которого, как известно, описывает Муртола, принял вызов своим творчеством 1608 года. Спящий Амур, тревожное изображение нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, голубоватыми губами и ушами, истощенной грудью и опухшим животом, истощенными мышцами и воспаленными суставами». Считается, что модель пострадала от ювенильный ревматоидный артрит.[47] Спящий Амур Караваджо был воссоздан в фреска к Джованни да Сан Джованни, и эта тема повторялась в римских и итальянских работах того периода.[48]

Караваджо Амор Винчит Омния

Любовь побеждает все

В начале своей карьеры Караваджо бросил вызов современным чувствам своим «сексуально провокационным и антиинтеллектуальным». Победоносная любовь, также известный как Любовь побеждает все (Амор Винчит Омния), в котором наглый Купидон попирает символы культуры и эрудиции, олицетворяющие музыку, архитектуру, войну и науку.[49]

Девиз исходит из Августа поэт Вергилий, писавшая в конце 1 века до нашей эры. Его коллекция Эклоги Заканчивает, возможно, его самая известная фраза:[50]

Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь побеждает все, поэтому давайте отдадимся Любви.[51]

Тема также была выражена как торжество Купидона, как в Триумфы из Петрарка.[52]

Римский Амур

Фрагментарное основание алтаря Венеры и Марса, на котором изображены амуры, держащие оружие и колесница бога войны, из царствования Траян (98–117 гг. Н.э.)

Древний римский Амур был богом, воплощавшим желание, но у него не было храмы или религиозных обрядов независимо от других Римские божества такие как Венера, которую он часто сопровождает в качестве боковой фигуры в культовых статуях.[14] Купидон может появиться среди нескольких статуэток для личного поклонения в домашняя святыня,[53] но нет четкого различия между изображениями для поклонения и изображениями, выставленными в качестве искусства или украшения.[54] Римские храмы часто служили второстепенным целям как художественные музеи, и Цицерон упоминает статую «Амура» (Эроса) работы Пракситель который был освящен на крестец и получил религиозное почитание вместе с Геркулес.[55] Надпись из Cártama в Римская Испания отмечает статуи Марса и Амура среди общественных работ богатой женщины-священника. (Sacerdos Perpetua ), и еще один список благотворительности прокурор из Baetica включает статуи Венеры и Купидона.[56]

Амур стал более распространенным в Римское искусство с момента Август, первый Римский император. После Битва при Акциуме, когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение, Купидон, передавший оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа.[57] в Энеида, национальный эпос Рима поэта Вергилий, Купидон маскируется под Юлус, сын Эней который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он обольщает Королева Дидона Карфагенская влюбиться в героя. Она дает убежище Энею и его банде беженцев из Трой, только чтобы быть оставленным им, поскольку он выполняет свое предназначение нашел Рим. Юлус (также известный как Асканий ) становится мифическим основателем Семья Джулиана откуда Юлий Цезарь пришел. Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, который умер в детстве, изображая его в образе Купидона, посвятив одну такую ​​статую в Храме Венеры на Капитолийский холм, и держит одну в своей спальне, где он целовал ее ночью.[58] Брат этого ребенка стал императором Клавдий, чья мать Антония На сохранившихся портретных скульптурах изображена в образе Венеры с Купидоном на плече.[59] В Август Прима Порта сопровождается Амур верхом на дельфине.[60] Множественные купидоны появились на фризы из Храм Венеры Генетрикс (Венера как «Зачатая Мать») и оказала влияние на сцены из рельефная скульптура на другие работы, такие как саркофаги, особенно детей.[61]

Эней представляет Дидоне Купидона, одетого как Асканий (1757) автор: Тьеполо

Как фигура крылатая, Купидон разделяет некоторые характеристики с богиня Виктория.[62] На чеканку выпущенных Сулла то диктатор, Купидон несет пальмовая ветвь, самый распространенный атрибут Победы.[63] «Желание» в римской культуре[64] часто был привязан к власти, а также к эротическому влечению. Римские историки критиковать Cupido Gloriae, "стремление к славе" и купидон империи, «стремление к власти».[65] В латинском философском дискурсе купидон эквивалент греческого Pothos, фокус размышлений о смысле и бремени желания. В изображении «благочестивой любви» (Любовь Пиус) из Нисус и Эвриал в Энеида, Вергилий удивляет Нисуса:

Боги, Эвриал, внушают страсть в умы людей, или все их неистовые желания (купидон) стать его собственным богом?[66]

В Физика секса Лукреция, купидон может представлять человеческое вожделение и животный инстинкт к спариванию, но также и импульс атомов связываться и образовывать материю.[67] Ассоциация секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторы, у которых часто были сексуализированные имена, такие как Купидон.[68]

Купидон был врагом целомудрие, и поэт Овидий противостоит ему Диана, девственная богиня охоты, которая также носит лук, но ненавидит вызывающие страсть стрелы Купидона.[69] Купидон тоже не в ладах с Аполлон, брат-лучник Дианы и покровитель поэтического вдохновения, чьи любовные романы почти всегда заканчиваются плачевно. Овидий обвиняет Купидона в том, что он заставил его писать любовные стихи вместо более респектабельного эпоса.[70]

Амур и Психея

Основная статья: Амур и Психея
Psyché et l'amour (1626–29) по Симон Вуэ: Психея поднимает лампу, чтобы увидеть спящего Купидона.

История Амура и Психеи появляется в Греческое искусство еще в 4 веке до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником сказки является латинский роман Метаморфозы, также известный как Золотая задница, к Апулей (2 век нашей эры). Это касается преодоления препятствий на пути любви между Психеей («Душа» или «Дыхание жизни») и Купидона и их окончательного союза в браке.

Слава о красоте Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить. Амур, однако, влюбляется в Психею и устраивает, чтобы ее отвезли в его дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный, должно быть, ужасное чудовище, и она, наконец, вводит лампу в их комнату, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает горячее масло из лампы и будит его. Он бросает ее. Она блуждает по земле в поисках его и, наконец, подчиняется службе Венеры, которая ее мучает. Затем богиня отправляет Психею на серию квестов. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. В своей последней задаче она должна получить дозу Прозерпина Красавица из преисподней. Ей это удается, но на обратном пути она не может удержаться от того, чтобы открыть коробку в надежде извлечь из нее пользу сама, после чего засыпает вялым сном. Купидон находит ее в этом состоянии и оживляет, возвращая сон в коробку. Купидон дает ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться на равных.

История Неоплатонический элементы и намеки на мистические религии учитывать несколько интерпретаций,[71] и это было проанализировано как аллегория и в свете сказка, Märchen или же сказка, и миф.[72] История, которую часто представляют как аллегорию любви, побеждающей смерть, была частым источником образов для Римские саркофаги и другое дошедшее до нас искусство древности. После повторного открытия романа Апулея в эпоха Возрождения, то прием из Амур и Психея в классическая традиция был обширным. История пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и в различных средствах массовой информации.[73]

Современное вдохновение

La Belle et la Bête

Более известная как «Красавица и чудовище», она изначально была написана Габриэль-Сюзанна Барбо де Вильнёв и сокращен, а затем опубликован французским автором Жанна Мари Лепренс де Бомон в 1740 г.[74] История с годами получила международное признание и в 1991 году вдохновила на создание фильма Диснея. Красавица и Чудовище. Было сказано, что Габриель была вдохновлена[75][76] по сказке Амур и Психея.[77] Сказка о красивой, но одинокой женщине с золотым сердцем, которую держит в плену отвратительный зверь, у которого есть невидимые слуги, которые помогают ей во всем, что она пожелает, в пределах стен замка. В конце концов она влюбляется в него, несмотря на его внешность, и снимает наложенное на него проклятие, чтобы показать красивого принца.

Изображения

На драгоценных камнях и других уцелевших предметах Купидона обычно изображают развлекающимся взрослыми играми, иногда управляющим обручем, бросая дротики, ловя бабочку или флиртуя с нимфа. Его часто изображают с матерью (в графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорной натуры. Он также показан в шлеме и с баклером, возможно, в связи с Вергилий с Омния винчит любовь или как политическая сатира о войнах за любовь или любви как войне.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  2. ^ Это введение основано на записи о «Купидоне» в Классическая традиция, под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста и Сальваторе Сеттиса (Издательство Гарвардского университета, 2010 г.), стр. 244–246.
  3. ^ де Ваан 2008, п. 155.
  4. ^ Леонард Мюлльнер, Гнев Ахилла: Mễnis в греческом эпосе (Cornell University Press, 1996), стр. 57–58; Жан-Пьер Вернан, "Один ... Два ... Три: Erōs" в До сексуальности: конструирование эротического опыта в древнегреческом мире (Princeton University Press, 1990), стр. 467.
  5. ^ Вернан, "Один ... Два ... Три: Ers", стр. 465ff.
  6. ^ Сафо, фрагмент 31.
  7. ^ Симонид, фрагмент 54.
  8. ^ Акусилаус, FGrH 1A 3 фр. 6С.
  9. ^ Алкей, фрагмент 13. Цитаты из древних источников из Конти, данные Джоном Малрианом и Стивеном Брауном, Натале Конти Мифологии Книги I – V (Аризонский центр исследований Средневековья и Возрождения, 2006 г.), т. 1, стр. 332.
  10. ^ Натале Конти, Мифологии 4.14.
  11. ^ Сенека, Октавия 560.
  12. ^ Цицерон, De Natura Deorum 3.59–60.
  13. ^ M.T. Джонс-Дэвис и Тон Хенселаарс, введение в Маска Амуров, отредактированный и аннотированный Джоном Джоуэттом, в Томас Миддлтон: Собрание сочинений (Oxford University Press, 2007), стр. 1031.
  14. ^ а б "Амур," Классическая традиция, п. 244.
  15. ^ Запись на "Амур" Классическая традиция, п. 244.
  16. ^ Исидор, Этимологии 8.11.80.
  17. ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Рутледж, 1999), стр. 24.
  18. ^ Шекспир, Сон в летнюю ночь 1.1.234–239.
  19. ^ Дженнифер Спик и Томас Дж. Бергин, запись на "Амур" Энциклопедия Возрождения и Реформации (Market House Books, ред. 2004 г.), стр. 129.
  20. ^ Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музей 36 (2001), стр. 75.
  21. ^ Рошен Далал (2014). Индуизм: алфавитный справочник. Книги о пингвинах. ISBN  9788184752779. Запись: «Кама»
  22. ^ Овидий, Метаморфозы 1.463–473.
  23. ^ Kingis Quair, строки 92–99; Уолтер В. Скит, Чосериан и другие пьесы (Oxford University Press, 1897, 1935), sup. т., примечание 1315, с. 551.
  24. ^ Сьюзан Юенс, Хьюго Вольф и его песни Mörike (Cambridge University Press, 2004), стр. 118: «Когда он в слезах бежит к своей матери Венере».
  25. ^ Феокрит, Идиллия 19. Он также появляется в Анакреонтическая поэзия.
  26. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 12.
  27. ^ Чарльз Стерлинг и другие., Европейские картины XV-XVIII веков в коллекции Роберта Лемана: Франция, Центральная Европа, Нидерланды, Испания и Великобритания (Музей Метрополитен, 1998), стр. 43–44.
  28. ^ Youens, Хьюго Вольф и его песни Mörike, п. 119.
  29. ^ Готтхольд Эфраим Лессинг, Die Biene; Youens, Хьюго Вольф и его песни Mörike, п. 119.
  30. ^ Youens, Хьюго Вольф и его песни MörikeС. 117–120.
  31. ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), пассим; Джоан П. Олкок "Рыбы в Британии: Поедание и изображение рыбы в Римской Британии », в Рыба: пища из вод. Труды Оксфордского симпозиума по еде и кулинарии 1997 г. (Проспект Букс, 1998), стр. 25.
  32. ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 108.
  33. ^ Энтони Кинг, «Млекопитающие: свидетельства из настенных росписей, скульптуры, мозаики, останков фауны и древних литературных источников», в Естественная история Помпеи (Cambridge University Press, 2002), стр. 419–420.
  34. ^ «Археологические новости», Американский журнал археологии 11.2 (1896 г.), стр. 304.
  35. ^ Плиний, Естественная история 9.8.24; Алкок "Рыбы в Британии, "стр. 25.
  36. ^ Мариетта Камбарери и Питер Фуско, описание каталога Венеры и Купидона, Итальянская и испанская скульптура: Каталог коллекции музея Дж. Поля Гетти (Getty Publications, 2002), стр. 62.
  37. ^ Томас Путтфаркен, Тициан и трагическая живопись: Поэтика Аристотеля и восхождение современного художника (Издательство Йельского университета, 2005 г.), стр. 174.
  38. ^ Демон блуд в Исидоре Севильском, демон Moechiae в Теодульфе Орлеанского; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. (Издательство Университета Флориды, 1994), стр. 129 и далее, особенно стр. 138.
  39. ^ Теодульф Орлеанский, De libris, кармен 45; Шанс, Средневековая мифография, п. 133.
  40. ^ Теодульф, De libris 37–38; Шанс, Средневековая мифография, pp. 137, 156, 585. Аналогичные взгляды выражают Второй мифограф Ватикана (II 46/35) и Ремигиус Осерский, Комментарий к Марсиан Капелла 8.22.
  41. ^ "Амур," Классическая традиция, п. 245; Стефания Мачоэ, «Караваджо и роль классических моделей», в Новое открытие древности: роль художника (Collegium Hyperboreum, 2003), стр. 437–438.
  42. ^ Рона Гоффен, Соперники эпохи Возрождения: Микеланджело, Леонардо, Рафаэль, Тициан (Издательство Йельского университета, 2002, 2004), стр. 95.
  43. ^ Плиний, Естественная история 36.22, описывает его как наравне с Книдская Венера как в своем благородстве, так и в неправедности, которую он пережил, поскольку Родос влюбился в него и оставил видимый след своей любви (vestigium amoris); Гоффен, Соперники эпохи Возрождения, п. 96.
  44. ^ Дебора Паркер, Микеланджело и искусство письма (Cambridge University Press, 2010), стр. 11.
  45. ^ Гоффен, Соперники эпохи Возрождения, п. 95.
  46. ^ Эстель Линго, Франсуа Дюкнуа и греческий идеал (Издательство Йельского университета, 2007 г.), стр. 61.
  47. ^ Джон Л. Варриано, Караваджо (Penn State Press, 2006), стр. 57, 130.
  48. ^ Macioe, "Караваджо и роль классических моделей", стр. 436–438.
  49. ^ Варриано, КараваджоС. 22, 123.
  50. ^ Дэвид Р. Славитт, Эклоги и Георгия Вергилия (Johns Hopkins University Press, 1971, 1990), стр. xvii.
  51. ^ Вергилий, Эклоги 10.69.
  52. ^ Альдо С. Бернардо, Петрарка, Лаура и Триумфы (Государственный университет Нью-Йорка, 1974), стр. 102ff .; Варриано, Караваджо, п. 123.
  53. ^ Аннемари Кауфманн-Хайниманн, «Религия в доме», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 199.
  54. ^ Джон Р. Кларк, Искусство в жизни обычных римлян: визуальные представления и неэлитные зрители в Италии, 100 г. до н. Э. - н. Э. 315 (University of California Press, 2003), стр. 89.
  55. ^ Цицерон, Против Верреса 4,2–4; Дэвид Л. Балч, "Из Эндимиона в римском" Domus Ионе в «Христианских катакомбах: от домов живых до домов мертвых». Иконография и религия в переходный период », в В память о мертвых: тексты и артефакты в контексте. Исследования римского (Де Грюйтер, 2008), стр. 281; Анна Кларк, Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 177.
  56. ^ Леонард А. Курчин, «Личное богатство в римской Испании», Historia 32.2 (1983), стр. 230.
  57. ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Августовском Риме», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27–28
  58. ^ Светоний, Калигула 7; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 18.
  59. ^ Сюзанна С. Лусния, «Градостроительство и скульптурная экспозиция в Северном Риме: реконструкция Септизодиума и его роль в династической политике», Американский журнал археологии 108.4 (2004), стр. 530.
  60. ^ Дж. К. МакКоу, Кабинет римских диковинок (Oxford University Press, 2010), стр. 210.
  61. ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 41ff.
  62. ^ Кларк, Божественные качества, п. 199; Хускинсон, Римские детские саркофаги, пассим.
  63. ^ Дж. Руфус Фаерс, «Богословие победы в Риме: подходы и проблемы», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 791, и в том же томе «Культ добродетелей и идеология римской империи», стр. 881.
  64. ^ В древности имена собственные и нарицательные не выделялись заглавными буквами, и не было четкой границы между абстракциями, такими как купидон и его божественное воплощение Купидон; Дж. Руфус Фаерс, «Культ добродетелей и идеология римской империи», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 849, примечание 69.
  65. ^ Уильям В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме: 327-70 гг. До н. Э. (Oxford University Press, 1979, 1985), стр. 17–18; Святослав Дмитрий, Греческий лозунг свободы и раннеримской политики в Греции (Oxford University Press, 2011), стр. 372; Филип Харди, Слухи и известность: представления Фама в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 33, 172, 234, 275, 333 и далее.
  66. ^ По словам Дэвида Армстронга, Вергилий, Филодем и августейцы (University of Texas Press, 2004), стр. 181; Энеида 9.184–184: dine hunc ardorem mentibus addunt, / Euryale, sua cuique deus fit dira cupido?
  67. ^ Дискиновая глина "De Rerum Natura: Греческий Physis и эпикурейский Физиология (Лукреций 1.1–148), " Труды и материалы Американской филологической ассоциации 100 (1969), стр. 37.
  68. ^ H.S. Верснель, "Пародия на гимны в марсиале V.24 и некоторые тринитарные проблемы", Мнемозина 27.4 (1974), стр. 368.
  69. ^ Tela Cupidinis odit: Овидий, Ars Amatoria 1,261; C.M.C. Грин, "Условия Венеры: Ars Amatoria Я," Труды Американской филологической ассоциации 126 (1996), стр. 242, 245.
  70. ^ Ребекка Армстронг, «Аполлон на пенсии: Овидий о политике и поэтике самодостаточности», Классический квартал 54.2 (2004) 528–550.
  71. ^ Стивен Харрисон, запись в "Купидоне" Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  72. ^ Хендрик Вагенвурт "Амур и Психея" перепечатано в Пиетас: избранные исследования по римской религии (Brill, 1980), стр. 84–92.
  73. ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 339.
  74. ^ "Красавица и Чудовище" (PDF). humanitiesresource.com. 2011.
  75. ^ Несс, Мари (январь 2016 г.). «Брак может быть чудовищным или чудовищным: истоки« Красавицы и чудовища »"". Tor Publishing.
  76. ^ Боттигаймер, Рут Б. (май 1989 г.). «Амур и Психея против Красавицы и Чудовища: Милетский и современный». Мервей и Конте. 3 (1): 4–14. JSTOR  41389987.
  77. ^ Лонгман, Аллин и Бэкон (2003). "Антология традиционной литературы Аллина и Бэкона: Амур и Психея" (PDF). auburn.edu.
  78. ^ Эдвард Моррис, Публичные коллекции произведений искусства в Северо-Западной Англии: история и путеводитель (Liverpool University Press), 2001, стр. 19

Библиография

внешняя ссылка