Бона Деа - Bona Dea

Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Бона Деа (латинский: [ˈBɔna ˈdɛ.a]; 'Good Goddess') была богиня в древнеримская религия. Она была связана с целомудрием[нужна цитата ] и рождаемость в Римские женщины, исцеление и защита государство и народ Рима. Согласно римским литературным источникам, она была привезена из Magna Graecia в какой-то момент в начале или в середине Республика, и ей дали государственный культ на Авентинский холм.

Ее обряды позволяли женщинам употреблять крепкое вино и приносить кровавые жертвы, что в противном случае им запрещалось. Римская традиция. Мужчины были запрещены к ней загадки и обладание ее настоящим именем. Учитывая, что авторы-мужчины мало знали о ее обрядах и атрибутах, существует множество древних предположений о ее личности, в том числе о том, что она была одним из аспектов ее личности. Terra, Операции, Кибела, или Церера, или латинский форма греческой богини «Дамиа» (Деметра ). Чаще всего ее идентифицировали как жену, сестру или дочь бога. Фавн, таким образом, эквивалент или аспект богини природы Фауна, который мог предсказывать судьбы женщин.

У богини было два ежегодных праздника. Один проводился в ее Авентинском храме; другой был принят женой Рима старший ежегодный магистрат для приглашенной группы элитных матрон и служанок. Последний фестиваль приобрел скандальную известность в 62 г. до н.э., когда политик Публий Клодий Пульхер был осужден за вмешательство в обряды, якобы имевший целью соблазнить Юлий Цезарь с жена, с которым Цезарь позже развелся, потому что "Жена Цезаря должна быть вне подозрений Обряды оставались предметом мужского любопытства и спекуляций, как религиозных, так и похотливых.

Культ Бона Деа в Риме возглавлял Весталки девственницы, И ее провинциальный культы девственниц или матрон-жриц. Сохранившаяся скульптура изображает ее как спокойную римскую матрону с рог изобилия и змея. Личное посвящение ей засвидетельствовано среди всех классов, особенно плебеи, вольноотпущенники и женщины, и рабы. Примерно треть ее посвящений исходят от мужчин, некоторые из которых могли быть на законных основаниях причастны к ее культу.

Названия, имена и происхождение

Бона Деа («Добрая Богиня») - это одновременно почетный титул и уважительный псевдоним; настоящее или культовое имя богини неизвестно. Ее другие, менее распространенные псевдонимы включают Феминеа Деа ("Богиня женщин"),[1] Лауданда ... Деа («Богиня ... достойна похвалы»),[2] и Санкта («Святой»).[3] Она - богиня «неопределенного типа», имеющая несколько происхождения и ряд различных характеристик и функций.[4]

Основываясь на том немногом, что они знали о ее обрядах и атрибутах, римские историки предположили ее настоящее имя и личность. Festus описывает ее как тождественную "женскую богиню" по имени Дамиа, которая Жорж Дюмезиль видит как древнее неправильное толкование греческого "Деметра ".[5][6] В конце имперской эпохи неоплатоник автор Макробиус определяет ее как универсальную богиню земли, эпитет Майя, Terra, или Кибела, которой поклоняются под именами Опс, Фауна и Фатуа.[7][8] Христианский автор Лактанций, утверждая, что покойный республиканский эрудит Варрон как его источник, описывает ее как Фавн 'жена и сестра по имени "Фента Фауна" или "Фента Фатуа"(Фента"пророчица"или Фента"глупый").[9]

Фестиваль и культ

Республиканская эпоха

Известные черты культов Бона Деа напоминают черты различных богинь земли и плодородия Греко-римский мир, особенно Фесмофория фестиваль Деметре. Они включали ночные обряды, проводимые преимущественно или исключительно женщинами-посвященными и женщинами-жрицами, музыку, танцы и вино, а также принесение в жертву свиноматки.[10] В течение Римский республиканец эпохи, два таких культа Бона Деа существовали в разное время и в разных местах в городе Рим.

Один был проведен 1 мая в Бона Деа Авентин храм. Свидание связывает ее с Майя; его расположение связывает ее с Римом плебей класс простолюдинов, чей трибуны и возникающая аристократия сопротивлялась патриций претензии на законное религиозное и политическое господство. Год основания праздника и храма неизвестен - Овидий приписывает это Клаудиа Кинта (ок. конец 3 века до нашей эры).[11] Обряды считаются некой формой тайны, скрытой от взглядов публики и, согласно наиболее поздним римским литературным источникам, полностью запрещены для мужчин. В республиканскую эпоху авентинские фестивали Бона Деа, вероятно, были явно плебей дела, открытые для всех классов женщин и, возможно, в некоторой ограниченной степени, для мужчин.[12] Контроль ее авентинского культа, кажется, оспаривался в разное время в эпоху Средней республиканской власти; посвящение или повторное посвящение храма в 123 г. до н.э. Весталка девственница Лициния, получившая в дар алтарь, святыню и кушетку, была немедленно аннулирована как незаконная. Римский сенат; Сама Лициния была позже обвинена в безрассудстве и казнена. К эпохе Поздней Республики майский фестиваль Бона Деа и Авентинский храм могли выйти из употребления или официально испортить репутацию.[13]

У богини также был зимний праздник, засвидетельствованный только два раза (63 и 62 г. до н.э.). Он прошел в декабре в доме нынешнего главного ежегодного Римский магистрат диплом imperio, будь то консул или претор. Ее устраивала жена магистрата и присутствовали респектабельные матроны римской элиты. Этот зимний праздник не отмечен ни в одном известном религиозном календаре, но был посвящен общественным интересам и контролировался весталками, и поэтому должен считаться официальным. Вскоре после 62 г. до н.э. Цицерон представляет его как один из очень немногих законных ночных праздников, разрешенных для женщин, привилегированных по сравнению с представителями аристократического сословия и ровесников древнейшей истории Рима.[14]

Фестивальные обряды

Дом был ритуально очищен от всех мужчин и присутствия, даже от животных мужского пола и мужских портретов. Затем жена магистрата и ее помощники[15] сделали беседки из виноградных листьев и украсили банкетный зал дома «всевозможными растущими и цветущими растениями», кроме мирт, чье присутствие и наименование были прямо запрещены. Был приготовлен банкетный стол с кушеткой (пульвинар) для богини и изображением змеи. Весталки принесли культовый образ Бона Деа из ее храма[16] и положила его на кушетку, как почетный гость. Еда богини была приготовлена: внутренности (exta ) свиньи, принесенной ей в жертву от имени римского народа (pro populo Romano), а возлияние жертвенного вина.[17] Фестиваль продолжался всю ночь, банкет только для женщин с женщинами-музыкантами, весельем и играми (Людере) и вино; последний был эвфемистически назван «молоком», а его емкость - «банкой с медом».[18] Обряды освящали временное устранение обычных ограничений, налагаемых на римских женщин всех классов Римская традиция и подчеркнула чистую и законную сексуальную потенцию дев и матрон в контексте, исключающем любые упоминания о мужчинах или существах, мужском вожделении или соблазнении.[19] Согласно Цицерону, любой человек, который хоть мельком увидел обряды, мог быть наказан ослеплением. [20] Более поздние римские писатели предполагают, что, не считая разных дат и мест, фестивали Бона Деа в декабре и 1 мая были по существу одинаковыми.[21]

Клодий и скандал с Бона Деа

Зимние обряды 62 г. до н.э. проводились в Помпея, жена Юлий Цезарь, старший магистрат по месту жительства и понтифик. Публий Клодий Пульхер, а популярист политик и союзник Цезаря, как сообщается, вторгся, одетый как женщина и намереваясь соблазнить хозяйку. Поскольку обряды были испорченный, весталкам пришлось повторить их, и после дальнейшего расследования сенат и священники, Клодий был обвинен в осквернении, за что вынесен смертный приговор. Цицерон, чья жена Терентия принимал в прошлом году обряды, свидетельствовал в пользу обвинения.[22]

Цезарь публично дистанцировался от этого дела, насколько это было возможно - и, конечно же, от Помпеи, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений».[23] Он правильно отсутствовал в обрядах, но как отец он был ответственен за их благочестие. Так как понтифик, он отвечал за ритуальную чистоту и благочестие общественной и частной религии. Он нес ответственность за то, чтобы весталки действовали правильно, а затем возглавить расследование, по сути, его собственные домашние дела. Хуже того, местом предполагаемого правонарушения была государственная собственность, ссуженная каждому понтифику на время пребывания в должности.[24] Это был громкий случай, который много комментировали. Обряды официально оставались секретными, но многие детали всплыли во время и после суда и навсегда остались в открытом доступе. Они питали теологические рассуждения, как у Плутарха и Макробия: и они питали похотливое мужское воображение - учитывая их врожденную моральную слабость, что могли бы сделать женщины, если им дали вино и предоставили им самим? В таких тревогах не было ничего нового, они лежали в основе традиционной критики Рима против женской автономии. В политических и социальных беспорядках Поздней республики неудачи Рима были восприняты как признаки божественного гнева против личных амбиций, религиозной небрежности и откровенного нечестия его ведущих политиков.

Судебное преследование Клодия было, по крайней мере, частично обусловлено политикой. В другом, казалось бы, тщательном отчете Цицерон не упоминает майский праздник Бона Деа и с самого начала заявляет, что культ богини является аристократической привилегией; безупречно патриций Клодий, социальный руководитель Цицерона по происхождению, представлен как врожденный нечестивый тупица из низшего сословия, а его популярная политика - как угроза моральной и религиозной безопасности Рима. После двух лет судебных разбирательств Клодий был оправдан - что Цицерон объяснил присяжными и другими закулисными делами - но его репутация была подорвана.[25] Скандальные разоблачения на суде также подорвали священное достоинство и авторитет весталок, праздника, богини, должности верховного понтифика и, по ассоциации, Цезаря и самого Рима. Примерно пятьдесят лет спустя наследник Цезаря Октавиан, позже принцепс Август, пришлось иметь дело с его последствиями.[26]

Имперская эпоха

Октавиан представил себя реставратором традиционной религии и социальных ценностей Рима и миротворцем между его до сих пор враждующими группировками.[27] В 12 г. до н.э. он стал верховным понтификом, что дало ему власть над религиозными делами Рима и весталками, чье присутствие и авторитет он заметно продвигал.[28] Его жена Ливия была дальней родственницей давно умершего, но все еще печально известного Клодия;[29] но также связан с несчастной весталкой Лицинией, чья попытка освятить Авентинский храм Бона Деа была сорвана Сенатом. Ливия восстановила храм и возродила праздник 1 мая, возможно, отвлекая внимание от своего дурного родственника и скандальных событий 62 г. до н.э.[30] После этого декабрьский фестиваль Бона Деа мог спокойно продолжаться или просто закончиться, его репутация была непоправимо повреждена. Нет никаких свидетельств его отмены. Имя Ливии не упоминалось и не могло появиться в официальных религиозных календарях, но «Фасти» Овидия связывает ее с 1 мая и представляет ее как идеальную жену и «образец женской римской добродетели».[31] Большинство провинциальных и муниципальных святилищ Бона Деа были основаны примерно в это время для пропаганды новой имперской идеологии.[32] An имперский культовый центр в Аквилея чтит Августа Бона Деа Церерия, вероятно, в связи с кукуруза.[33] Другие государственные культы богини находятся в Остия и Portus.[34] Поскольку весталки редко выходили за пределы границ Рима, эти культы возглавлялись ведущими женщинами из местной элиты, будь то девственницы или матроны.[35]

Все усилия Ливии по восстановлению репутации Бона Деа имели лишь умеренный успех в некоторых кругах, где продолжали циркулировать ругательные и возбуждающие истории обряды богини. Спустя более чем столетие после скандала с Клодием Ювенал описывает фестиваль Бона Деа как возможность для женщин всех слоев общества, особенно позорно для представителей высшего класса - и мужчин в костюмах («на каких алтарях сейчас нет своих Клодиев?») напиваться и без разбора развлечься в сексуальном беспорядке.[36]

С конца 2 века усиливающийся религиозный синкретизм в традиционных религиях Рима представляет Бона Деа как один из многих аспектов Дева Целестиа, Небесная Дева, Великая Мать богов, которая позже Мариологи идентифицировать как прототип Девы Марии в христианском богословии.[37] Христианские писатели представляют Бона Деа - или, скорее, Фауну, за которую они явно принимают ее - как пример аморальности и абсурда, лежащих в основе традиционной римской религии; по их словам, она не пророчица, а просто «глупая Фента», дочь и жена своего кровосмесительного отца и «добрая». (бона) только при употреблении слишком большого количества вина.[38]

Храмы

В Храм Бона Деа в Риме располагалась на нижнем склоне северо-восточного Авентинский холм ниже высоты, известной как Саксум,[39] к юго-востоку от Большой цирк. Год его основания неизвестен, но Авентин был домом для нескольких иностранных или импортированных культов. Дюмезил утверждает, что отождествление Фестом Бона Деа с Дамией предполагает дату основания в 272 г. до н.э. или вскоре после него, после захвата Римом Тарент. С другой стороны Цицерон во время суда над Клодием заявил, что культ богини является родным для Рима, ровесником его основания. В среднюю республиканскую эпоху храм, возможно, пришел в упадок, а его культ оказался в опале. В 123 г. до н.э. весталка Лициния дала храму алтарь, маленькая святыня и кушетку для богини, но они были удалены как незаконные понтифик П. Сцевола.[40] Его использование и статус во время скандала с Bona Dea неизвестны. Он был восстановлен в имперскую эпоху, когда-то императрицей. Ливия, жена Августа и, возможно, снова Адриана.[41] Он сохранился как минимум до 4 века нашей эры.[42] Ничего не известно о его архитектуре или внешнем виде, за исключением того, что в отличие от большинства римских храмов он был обнесен стенами. Это был важный центр исцеления; в нем был магазин различных лекарственные травы жрицы могли обойтись без этого. По его окрестностям бродили безобидные змеи. Мужчинам был запрещен вход, но они могли совершать подношения богине,[43] или, по словам Овидия, мог войти на территорию «по велению богини».[44]

Большинство провинциальных святилищ и храмов Бона Деа слишком обветшали, разграблены или фрагментарны, чтобы служить твердым доказательством структуры и планировки, но остатки четырех согласуются с скудными описаниями ее авентинского храма. В каждом из них стена по периметру окружает плотный комплекс пристроек, в некоторых комнатах показано возможное использование в качестве диспансеров. Планировка позволяла скрыть внутренние культы или тайны от непосвященных. Есть свидетельства того, что по крайней мере некоторые из них использовались до 4 века нашей эры в качестве культовых лечебных центров.[45]

Посвящения и иконография

Несмотря на исключительно женские, аристократические связи ее зимнего праздника в Риме и ее высокий статус божества-покровителя римского государства, элитные посвящения Боне Деа намного превосходят личные посвящения римских плебеев, особенно изобретательность; больше всего - от вольноотпущенников и рабов; и примерно одна треть всех посвящений принадлежит мужчинам, один из которых, провинциальный грек, утверждает, что является священником ее культа. Это свидетельство законного отклонения - по крайней мере, в римских провинциях - от того, что почти все римские литературные источники представляют как официальное и абсолютное правило ее культа.[46][47] Надписи имперской эпохи показывают ее привлекательность как личную богиню-спасительницу, превозносимую как Августа и Domina; или как богиня, названная Регина Триумфалис (Триумфальная королева), или Terrae marisque Dominatrici (Хозяйка моря и земли).[48] Частные и публичные посвящения связывают ее с сельскохозяйственными божествами, такими как Церера, Сильванус, и девственная богиня Диана.[49] Она также упоминается в некоторых посвящениях общественных работ, таких как восстановление Акведука Клавдиана.[50]

Большинство надписей на Бона Деа простые и без украшений, но на некоторых изображены змеи, часто парные. Кюмон (1932) отмечает их сходство со змеями, изображенными в домашних святынях (ларария ) в Помпеи; змеи связаны со многими земными божествами и выполняли защитные, оплодотворяющие и восстанавливающие функции, как в культах Эскулап, Деметра и Церера. Некоторые римляне держали живых безобидных змей в качестве домашних животных и приписывали им такие же полезные функции.[51]

Изображения богини показывают ее восседающей на троне, одетой в хитон и мантия. На левой руке она держит рог изобилия, знак ее безмерной щедрости и плодовитости. В правой руке она держит чашу, которая кормит змею, обвившуюся вокруг ее правой руки: знак ее исцеляющих и регенеративных способностей. Это сочетание змеи и рога изобилия уникально для Бона Деа. Литературные записи предлагают по крайней мере одну вариацию этого типа; Макробиус описывает ее культовую статую как нависшую над «раскидистой виноградной лозой» и держащую скипетр в левой руке.[52]

Мифология

Цицерон не ссылается ни на один миф, относящийся к Bona Dea. Позже римские ученые связали ее с богиней. Фауна, центральная фигура в Latium миф об основании аристократии, который, таким образом, был переработан в римскую моральную басню. Известно несколько вариантов; Фауна - дочь, жена или сестра Фавн (также названный Фавн Fatuus, что означает Фавн «глупый» или провидец). Фавн был сыном Picus, и был первым королем латинян, наделенным даром пророчества. В римской религии он был пастырским богом и защитником стад, со святыней и оракулом на Авентине, иногда отождествляемым с Инуус а позже с греческим Сковорода. Как и его женский аналог, Фауна обладала такими же дарами, владениями и способностями по отношению к женщинам. В версии мифа Плутарха смертная Фауна тайно напивается вина, которое ей запрещено. Когда Фавн узнает, он бьет ее миртовыми жезлами; в Лактанций По версии, Фавн избивает ее до смерти, сожалеет о содеянном и обожествляет ее. Сервий происходит от имен Фавн и Фауна, вместе взятых Фатуи, от Фари (пророчествовать): их «также называют Фатуи, потому что они произносят божественное пророчество в состоянии ступора».[53] Макробиус пишет, что Бона Деа «такая же, как Фауна, Операции или Фатуа... Сказано также, что она была дочерью Фавна, и что она сопротивлялась любовным ухаживаниям своего отца, который влюбился в нее, так что он даже бил ее веточками мирта, потому что она не уступала его желаниям хотя он напоил ее вином. Однако считается, что отец превратился в змея и под этим видом вступил в сношение со своей дочерью ».[54] Макробий относит изображение змея в ритуалах богини к этому мифическому превращению и к живым безобидным змеям, бродившим по окрестностям храма богини.[55]

Варрон объясняет исключение мужчин из культа Бона Деа как следствие ее большой скромности; ни один мужчина, кроме ее мужа, никогда ее не видел и не слышал ее имени. Для Сервий, это делает ее образцом целомудренной женственности.[56] Скорее всего, когда-то мифология Фауны, казалось, предлагала объяснение Для таинственного культа Бона Деа миф развивался косвенно, чтобы соответствовать тому немногому, что было известно об этой практике. В свою очередь, культовая практика могла измениться, чтобы поддержать добродетельное идеологическое послание, требуемое от мифов, особенно во время религиозных реформ Августа, которые идентифицировали Бона Деа с императрицей Ливией.[57] Верснель (1992) отмечает элементы, общие для фестиваля Бона Деа, мифов Фауны и греческой Деметры. Фесмофория, как «вино, мирт, змеи и женская скромность испорчены».[58]

Культовые темы в современной науке

Бона Деа - единственный известный фестиваль, на котором женщины могут собираться ночью, пить крепкое, жертвенное вино и совершать кровавое жертвоприношение. Хотя женщины присутствовали на большинстве публичных церемоний и фестивалей, религиозными авторитетами в римском обществе были мужчины. понтифика и авгуры, и женщины не могли законно совершать обряды в ночное время, если «не приносились людям в надлежащей форме».[59] Женщинам разрешалось вино на этих и других религиозных мероприятиях. В других случаях они могли пить слабое, подслащенное или разбавленное вино в умеренных количествах, но римские традиционалисты считали, что в более далеком и добродетельном прошлом это было запрещено.[60] "из страха, что они могут впасть в какой-нибудь позорный поступок. Ибо это всего лишь шаг от несдержанности Liber Патер к запретным вещам Венеры ".[61] Некоторые древние источники делают вывод, что женщинам было запрещено приносить в жертву кровь и вино по собственному желанию; даже запретили работать с такими материалами; оба утверждения сомнительны.[62] Тем не менее крепкое вино жертвенного сорта, используемое в обрядах Бона Деа, обычно предназначалось для римских богов и римских мужчин.[63]

Необычные разрешения, подразумеваемые в этих обрядах, вероятно, происходили из-за присутствия и религиозного авторитета весталок. Они были исключительными и уважаемыми людьми; девственницы, но не подчиняющиеся власти отцов; и матроны, но независимые от мужей. Они обладали привилегиями и властью, которые иначе ассоциировались только с римскими мужчинами, и были подотчетны только старшим весталкам и Понтифик Максимус. Их ритуальные обязанности и религиозная целостность были главными для благополучия римского государства и всех его граждан.[64]

Эвфемистическое наименование крепкого вина на этом фестивале по-разному описывалось как фактическая замена молока и меда, относительно поздно в развитии культа; как богословский абсурд;[65] и как оригинальное оправдание поведения, которое считалось бы неприемлемым за пределами этой конкретной религиозной сферы. Мифы о фауне иллюстрируют потенциал вина как средства сексуального насилия; вино считалось изобретением Либера-Диониса, который присутствовал в качестве мужского начала в некоторых «мягких фруктах», включая семя и виноград; а обычное вино производилось под божественным покровительством Венера, богиня любви и сексуального желания. Его эффекты афродизиака были хорошо известны.[66][67]

Для Staples эвфемизмы - это агенты трансформации. Обозначение вина как «молока» рассматривает его как полностью женский продукт, отделенный от сложных сексуальных и моральных сфер Венеры и Либер. Точно так же кувшин для вина, описываемый как «сосуд с медом», относится к пчелам, которые в римских преданиях являются сексуально воздержанными, добродетельными женщинами, которые покинут прелюбодейную семью.[68] Мирт, как знак Венеры, похоти Фавна и несправедливого наказания Фауны, просто запрещен; или, как выразился Верснель, «вино на входе, миртл на выходе».[19] Беседки из виноградных листьев и обилие растений - всех без исключения, кроме запретного мирта - превращают изысканный городской банкетный зал в «примитивное» жилище, пробуждая невинность древнего золотого века, в котором женщины правят собой, не обращая внимания на мужчины или Венера, пьющие «молоко и мед», которые являются «маркерами преимущественно утопических золотых времен»[69] - под божественной властью Бона Деа.[70]

использованная литература

Цитаты

  1. ^ В Проперций, 4, 9, 25.
  2. ^ Lygdamus, Элегия, 5, 8.
  3. ^ Брауэр 1989 С. 236–238.
  4. ^ Брауэр 1989, п. 323.
  5. ^ Скобы 1998, п. 14, цитирует теорию Дюмезиля о том, что «Дамиа», возможно, было древним неверным толкованием или неправильным переводом «Деметры», позже узаконенным.
  6. ^ Брауэр 1989, стр. 237–238, 240–242; цитируя Фестуса, Образец Flaccus, de Verborum Significatu
  7. ^ Макробиус цитирует Корнелиус Лабео как его источник для Bona, Фауна, и Фатуа так как Indigitamenta из Terra в Libri Pontificales
  8. ^ Корнелиус Лабео похоже, почерпнул это богословие из работы Варрон. Увидеть Брауэр 1989, п. 356 (сноска 255)
  9. ^ Брауэр 1989, п. 239; цитируя Лактанций, Divinae Institutiones, 1, 22, 9–11
  10. ^ Верснель 1992 С. 31–33.
  11. ^ Овидий, Фасти, 2, 35; он - единственный источник этого утверждения.
  12. ^ Брауэр 1989, п. 398: «И учитывая тот факт, что аристократия составляла лишь небольшой процент населения, неудивительно, что большинство проявлений поклонения Бона Деа происходит от низших классов».
  13. ^ Дикий Клык 2006, pp. 92–93, цитируя Цицерона, De Domo Sua, 53.136.
  14. ^ Брауэр 1989, п. 398.
  15. ^ Возможно, ее собственные служанки.
  16. ^ Предположительно ее Авентинский храм.
  17. ^ Жертву могли принести весталки или, согласно Плутарху, хозяйка; увидеть Культовые темы в этой статье.
  18. ^ Краткое изложение зимнего фестиваля основано на работе Брауэра (1989), как это обобщено Верснель 1992, п. 32, и Дикий Клык 2006, п. 31. Римские источники, ср.Плутарх, Жизни: Жизнь Цезаря, IX (711E), Жизнь Цицерона, XIX (870B); Ювенал, vi.339 (сатирическая обработка); и Плутарх, Римские вопросы, (Лоеб), 20–35, доступно по ссылке на сайт Билла Тейера
  19. ^ а б Верснель 1992, п. 44.
  20. ^ Цицерон, De Haruspicum Responsis XVII.37 - XVIII.38; цитируется по Brouwer, pp. 165–166.
  21. ^ См. Уорд Фаулер, Римские фестивали периода Республики, MacMillan (Нью-Йорк, 1899): стр. 102–106. [1]
  22. ^ Борода и другие., стр. 129–130, 296–7. Само присутствие Клодия было бы кощунственным: возможность его вторжения с целью сексуального завоевания была бы еще более серьезным преступлением против Бона Деа. Также Брауэр, стр. xxiii, и {{harvnb | Herbert-Brown | 1994 | p = 134}
  23. ^ Пресловутая фраза «жена Цезаря должна быть вне подозрений» основана на собственном оправдании Цезаря этого развода после скандала. См. Цицерона, Письма Аттикусу1,13; Плутарх, Цезарь 9-10; Кассий Дио, Римская история 37.45 и Светоний, Юлий 6.2 и 74.2 В архиве 2012-05-30 в Archive.today
  24. ^ Герберт-Браун 1994, pp. 134, 141-143.
  25. ^ Борода и другие., стр. 129–130, 296–7. В 59 г. до н.э., чтобы продолжить свою политическую карьеру, которая в противном случае могла бы застопориться, Клодий отказался от своего патрицианского статуса из-за сомнительного усыновления. плебей род, и был избран народная трибуна. Для своих оппонентов он был опасным социальным отступником; он был убит в 53 г.
  26. ^ Герберт-Браун 1994, стр. 141-143.
  27. ^ Как послушный наследник, он обожествил мертвого Цезаря и установил его культ, но он изо всех сил старался дистанцироваться от смертных устремлений Цезаря и культивировал ауру личной скромности. Его религиозные реформы отражают идеологию социального и политического примирения, при которой один человек (он сам) является центром империи и ее окончательным арбитром.
  28. ^ Его восстановление весталок началось еще до его понтификата. По возвращении из последней битвы гражданской войны в Actium его приветствовала процессия женщин во главе с весталками.
  29. ^ Герберт-Браун 1994, п. 146.
  30. ^ Филлис Кунэм, в Харриет Флауэр (ред.), Кембриджский компаньон Римской республики, Cambridge University Press, 2004, стр. 155.частичный предварительный просмотр googlebooks. Связь Ливии с весталкой Лицинией сама по себе небезупречна. Лицинию судили по сфабрикованному обвинению в нарушении целомудрия, оправдали, затем повторно судили, признали виновной и казнили на основании двух пророчеств в Сивиллиных книгах. Она была современницей Гракхи, и, вероятно, был жертвой бурной фракционной политики того времени. Действия Ливии, возможно, также помогли восстановить и поднять посмертную репутацию Лицинии. Известно, что Август вызвал, исследовал и подверг цензуре многие оракулы, включая книги Сибиллины. Согласно с Герберт-Браун 1994, п. 144, он мог бы удалить пророчества, которые использовались для осуждения Лицинии.
  31. ^ Герберт-Браун 1994, п. 130; цитируя Овидия, Fasti Т. 148–158. Как небожество, Ливия не могла появиться в религиозном календаре. Клавдий обожествил ее спустя долгое время после ее смерти.
  32. ^ Брауэр 1989 С. 237–238.
  33. ^ Брауэр 1989, п. 412.
  34. ^ Брауэр 1989, с. 402, 407.
  35. ^ Паркер 2004, п. 571.
  36. ^ Ювенальный, Сатиры, 6.316–344. См. Брауэр, стр. 269, для дальнейших комментариев.
  37. ^ Стивен Бенко, Богиня-девственница: изучение языческих и христианских корней мариологии, БРИЛЛ, 2004, стр. 168. Имена других богинь. Caelestis или Регина Селестис (Небесная королева) включают Юнона, то Magna Mater (также известная как «Сирийская богиня» и Кибела ), и Венера, единственная богиня, ритуально исключенная из обрядов Бона Деа.
  38. ^ Лактанций, кажется, привлекает Варрон как его источник для Фента Фатуа. Фента кажется собственным именем; Фатуа переводится как «женщина-провидица» (предсказывающая судьбу) или божественно вдохновленный «юродивый», каждое из которых может иметь значение, предполагаемое Варроном, но также как просто «глупый» (в Арнобиусе для того, чтобы напиться в первой части). место, или потому что отупел от вина, или, возможно, и то, и другое). Арнобий приводит в качестве авторитета два источника I века до нашей эры (ныне утерянные): Секст Клодий и Бутас. См. Брауэр, стр. 233-4, 325.
  39. ^ Традиционно Ремус взял его под покровительство Саксум, меньшая высота Авентина и, вероятно, идентична Энниусу. Mons Murcia.
  40. ^ Дикий Клык 2006, pp. 92–93, цитируя Цицерона, De Domo Sua, 53,136. Лициния, возможно, пыталась отстоять независимость своего ордена от доминирующих традиционалистов в Сенате. Сцевола удалила свои пожертвования как не сделанные «по воле народа». После этого официальный статус Храма неизвестен до восстановления Ливии в эпоху Августа.
  41. ^ Овидий, Fasti, V.157–158, относится к августовской реставрации. Historia Augusta, 19-летний Адриан - единственный источник для восстановления при Адриане: Fecit et ... Aedem Bonae Deae. Брауэр, стр. 401, считает это наиболее вероятным значением, а не новым зданием.
  42. ^ Храм занесен в 4 век. Notitia Regionis, (Regio XII)
  43. ^ Сэмюэл Болл Платнер (отредактированный Томасом Эшби): Топографический словарь Древнего Рима, Лондон: Oxford University Press, 1929, стр.85.любезно ссылка на веб-сайт Билла Тейера
  44. ^ Смысл неясен: см. Овидия, Ars Amatoria, III, 637-638: ...cum fuget a templis oculos Bona Diva virorum, praeterquam siquos illa venire iubet. (... Бона Деа закрывает глаза мужчинам от своего виска, за исключением тех случаев, когда она сама приказывает приходить туда). Цитируется по Брауэру, стр. 183. См. Также с. 210, цитируя Феста, воплощение Флакка, De Verborum Significatu, 56: вход людей в храм Бона Деа Religiosus (вопреки божественной воле и закону). Предположительно, мужчинам разрешили находиться на территории, но не в святилище.
  45. ^ Брауэр 1989 С. 410, 429.
  46. ^ Брауэр 1989, п. 258.
  47. ^ Оценка находится в Питере Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии, Колумбийские исследования в классической традиции, BRILL, 1992, стр. 124, сноска 125. Заявление о том, что он священник Бона Деа, Надписи Graecae, XIV 1499.
  48. ^ Брауэр 1989 С. 384–386.
  49. ^ Брауэр 1989, п. 21.
  50. ^ Брауэр 1989 С. 79–80.
  51. ^ Франц Кюмон, "La Bona Dea et ses serpents", Mélanges d'archéologie et d'histoire, 1932, Vol. 49, Issue 49, pp. 1–5. ссылка на статью на французском языке в Persée.
  52. ^ Брауэр 1989, п. 401: Макробиус, возможно, имел в виду ее авентинскую культовую статую (ныне утерянную): ср. скипетр как атрибут Юноны и посвящение в Аквинкуме Bonae Deae Iunoni.
  53. ^ Верснель 1992, п. 46; цитируя Плутарха, Римские вопросы, 35: ср. Арнобиус, Adversus Nationes, 5.18: Лактанций Divinae Institutiones, 1.22.9–11: Сервий, В Энеиде, 8, 314..
  54. ^ Макробиус, Сатурналии, 1.12.20–29.
  55. ^ Брауэр 1989 С. 340–341.
  56. ^ Брауэр 1989 С. 218, 221.
  57. ^ См. Брауэр, стр. xxiii, 266ff.
  58. ^ Верснель 1992, стр. 35, 47 Фесомфория была трехдневным праздником; его участники, исключительно женщины, спали на «примитивных» кроватях из Lugos, разновидность ивы, известная римлянам как Агнос, или vitex agnus castis: предположительно бесплодное дерево и сильный анафродизиак. Хотя вино в Фесмофории не засвидетельствовано, возможно, его употребляли. Как и весталки, жрицы Деметры были девственницами.
  59. ^ Цицерон, De Legibus, 2.9.21.
  60. ^ Авл Геллий, Noctes Atticae, 10.23.1:доступно на веб-сайте Билла Тейера[постоянная мертвая ссылка ]. Его основным источником этого запрета является моралист II века до нашей эры Катон Старший. Смотрите также Верснель 1992, п. 44.
  61. ^ Валериус Максим, 2.1.5.
  62. ^ Запреты на обращение с вином и приготовление мяса римскими женщинами встречаются в римской литературе как ретроспективные примеры освященной временем традиции, в которой весталки, в обязанности которых входит наблюдение за ритуалами Бона Деа, являются существенным исключением. Некоторые современные ученые ставят под сомнение эти традиционные предположения. В то время как женское пьянство не одобрялось, мужское пьянство также не одобрялось, а умеренное потребление вина женщинами, вероятно, было обычным явлением в домашней и религиозной жизни. Законное жертвоприношение кровью и вином указывается во многих культах, возглавляемых женщинами, особенно в Грека Магна и Этрурии. См. Emily A. Hemelrijk, in Hekster, Schmidt-Hofner and Witschel (Eds.), Ритуальная динамика и религиозные изменения в Римской империи, Материалы восьмого семинара Международного сетевого воздействия империи (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.), Brill, 2009 г., стр. 253–267. [2]
  63. ^ Верснель 1992, п. 32: «... самым удивительным аспектом является природа напитков: во время этого секретного, исключительно женского, ночного праздника женщинам разрешалось пить - по крайней мере, обращаться с вином». Смотрите также Верснель 1992, п. 45, и Дикий Клык 2006, п. 31.
  64. ^ Современная стипендия весталок резюмируется в Паркер 2004 С. 563–601. Также обсуждение в Дикий Клык 2006 С. 31–32.
  65. ^ Верснель, Х.С., Несоответствия в греческой и римской религии: переход и поворот в мифах и ритуалах, BRILL, 1994, стр. 233. Брауэр 1989 считает вино заменой ранее принесенных в жертву молока и меда.
  66. ^ Скобы 1998 С. 85–90.
  67. ^ Верснель 1992, п. 45.
  68. ^ Скобы 1998 С. 125–126.
  69. ^ Верснель 1992, п. 45, со ссылкой на Графа Ф., «Milch, Honig und Wein. Zum Verstindnis der Libation im Griechischen Ritual», In G. Piccaluga (ed.), Perennitas. Studi in onore di A. Brelich, Rome, 1980, pp. 209– 21. Некоторые мифы приписывают Либер-Дионису открытие меда, но не его изобретение.
  70. ^ Верснель 1992, п. 45: «С другой стороны, мимикрия могла также служить топливом для« смеха угнетенных »...« скажи, дорогой, ты будешь так любезен передать молоко? »»

Список используемой литературы

дальнейшее чтение