Liber - Liber

Не путать с Libre (значения).
Для использования в других целях см. Liber (значения).
Liber
Бог виноделия, вина, плодородия, свободы
ХрамыАвентинский холм (с Либерой и Церерой)
ФестивалиЛибералия
Персональная информация
РодителиЦерера
Братья и сестрыLibera (различные традиции)
КонсортLibera (различные традиции)
Греческий эквивалентДионис
Этрусский эквивалентFufluns
Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

В древнеримская религия и мифология, Liber (/ˈлаɪбər/ LY-bər, латинский: [ˈLiːbɛr]; "свободный"), также известный как Liber Pater («свободный Отец»), был богом виноградарство и вино, плодородие и свобода. Он был божеством-покровителем Рима плебеи и был частью их Авентинская триада. Его фестиваль Либералия (17 марта) стали ассоциироваться со свободой слова и правами, связанными с совершеннолетием. Его культ и функции все больше ассоциировались с романизированными формами греческого языка. Дионис / Вакх, чьей мифологией он поделился.[1]

Этимология

Название Либер ('бесплатно') происходит от Прото-курсив * leuþero, и в конечном итоге из Протоиндоевропейский * h₁leudʰero («принадлежащий народу», следовательно, «свободный»).[2]

Истоки и становление

До своего официального принятия в качестве римского божества Либер был спутником двух разных богинь в двух отдельных архаичных итальянских культах плодородия; Церера, богиня земледелия и плодородия эллинизированных соседей Рима, и Libera, который был женским эквивалентом Либера. В древности Лавиниум, он был фаллическим божеством. латинский свобода означает «бесплатный» или «бесплатный»; в сочетании с «патер» означает «свободный отец», олицетворяющий свободу и отстаивающий сопутствующие ей права в противоположность зависимому рабству. Слово «liber» также понимается в отношении концепции возлияния, ритуального подношения питья, которое по-гречески относится к «spondé», что буквально связано с английским «тратить». Римские писатели поздней республики и ранней империи предлагают различные этимологические и поэтические рассуждения, основанные на этом образе, для объяснения некоторых особенностей культа Либера.[3][4]

Либер вошел в историческую традицию Рима вскоре после свержения римской монархии, установления республики и первого из многих угрожаемых или реальных плебейские отделения от патрицианской власти Рима. Согласно с Ливи, то диктатор А. Постумиус клятвенные игры (Люди ) и совместное общественное храм к Триада Цереры, Либерии и Либеры на Риме Авентинский холм, ок. 496 до н. э.[5] В 493 году клятва была исполнена: новый Авентинский храм был освящен и ludi scaenici (религиозные драмы ) проводились в честь Либер, в пользу Римский народ. Эти ранние ludi scaenici были предложены как самые ранние в своем роде в Риме и могут представлять собой самый ранний официальный праздник Либера или раннюю форму его Либералия фестиваль.[6] Формальное, официальное развитие Авентинской Триады могло способствовать ассимиляции ее индивидуальных божеств с греческими эквивалентами: Церера - Деметра, Liber к Дионис и Либера Персефона или Коре.[3][7]

Покровительство Либером крупнейшего и наименее могущественного класса граждан Рима ( плебс, или плебейские простолюдины ) связывает его с определенными формами плебейского неповиновения гражданской и религиозной власти, на которую претендуют римские республиканцы. патриций элита. Авентинская триада описывается как параллельная Капитолийская триада из Юпитер, Марс и Квирин на Капитолийском холме, в пределах священной границы города (померий ): и как его «копия и антитеза».[8] Авентинская триада, по-видимому, была установлена ​​по указанию Книги Сивиллии но позиция Либера в нем с самого начала кажется двусмысленной. Он был богом винограда и вина; его ранний ludi scaenici фактически определили свой жанр после этого как сатирический, подрывной театр в законном религиозном контексте. Некоторые аспекты его культов остались потенциально неримский и предложили центр гражданского неповиновения. Либер отстаивал права плебей на экстатическое освобождение, самовыражение и свободу слова; он был, в конце концов, Liber Pater, Свободный Отец - божественное олицетворение свободы, отец плебейская мудрость и плебейское предзнаменование.[9]

Либер, Вакх и Дионис

Ассоциации Либера с вином, опьянением, раскованной свободой и ниспровержением сильных мира сего сделали его близким эквивалентом греческого бога. Дионис, который был романизирован как Вакх. В греко-римской культуре Дионис был эугемеризованный как исторический деятель, герой-спаситель, путешественник и основатель городов; и завоеватель Индии, откуда он вернулся в первый в истории торжество, запряженный в золотой колеснице тиграми в сопровождении свиты пьяных сатиры и менады. В некоторых культах и, вероятно, в популярном представлении, Либер постепенно ассимилировался с Вакхом и стал делиться своей романизированной «дионисийской» иконографией и мифами. Плиний называет его «первым, кто установил практику купли-продажи; он также изобрел диадему, эмблему королевской власти и триумфальное шествие».[10] Римские мозаики и саркофаги свидетельствуют о различных изображениях этого экзотического триумфального шествия. В римских и греческих литературных источниках поздней республики и имперской эпохи несколько примечательных триумфов содержат похожие, отчетливо «вакхические» элементы процессии, напоминающие якобы исторический «Триумф Свободы».[11]

Liber и вакханалия 186 г. до н. Э.

Очень мало известно об официальных и неофициальных культах Либера в период ранней и средней республиканской эпохи. Их дионисийские или вакхические элементы, по-видимому, считались достаточно древними, доморощенными и управляемыми римскими властями до 186 г. до н. Вторая Пуническая война. Ливи, писавший спустя 200 лет после этого события, дает весьма театральную картину вакханалия Введение иностранным прорицателем, «грек низкого состояния ... низкий оператор жертвоприношений». Культ распространяется тайно, «как чума». Низшие классы, плебеи, женщины, молодые, морально слабые и изнеженные мужчины («мужчины больше всего любят женщин») особенно восприимчивы: все такие люди leuitas animi (непостоянные или необразованные умы), но даже римская элита не застрахована. Жрицы вакханалии призывают свою заблудшую паству разрушить все социальные и сексуальные границы, даже нанести ритуальное убийство тем, кто противостоит им или выдает их секреты: но верный слуга открывает все шокированному сенату, чья сообразительность, мудрость и благочестие спасают Рим от божественного гнева и бедствий он иначе бы пострадал.[12] Ливи драматические персонажи стилистические расцветы и образы, вероятно, опираются на римские сатирские пьесы, а не на сами вакханалии.[13]

Культы вакханалии, возможно, бросили вызов Римской империи. традиционные, официальные ценности и мораль но они практиковались в римской Италии как дионисийские культы в течение нескольких десятилетий до их предполагаемого раскрытия и, вероятно, были не более секретными, чем любой другой мистический культ. Тем не менее их присутствие на Авентине спровоцировало расследование. Последующее законодательство против них - Senatus consultum de Bacchanalibus 186 г. до н.э. - был оформлен как реакция на ужасное и неожиданное национальное и религиозное бедствие, и его исполнение было беспрецедентным по тщательности, широте и жестокости. Современная наука интерпретирует эту реакцию как утверждение сенатом своей гражданской и религиозной власти на всем итальянском полуострове после недавнего Пуническая война и последующая социальная и политическая нестабильность.[14] Культ официально представлялся как деятельность тайного, незаконного государства внутри Римского государства, заговор жриц и неудачников, способных на все. Сам Бахус не был проблемой; как любое божество, он имел право на культ. Вместо того чтобы рисковать своим божественным оскорблением, вакханалия не была запрещена полностью. Их заставили подчиниться официальному распоряжению под угрозой сурового наказания: считается, что около 6000 человек были казнены. Реформированные вакхические культы мало походили на переполненные, экстатические и раскованные вакханалии: каждое культовое собрание ограничивалось пятью посвященными, и каждое могло проводиться только с согласия претора. Подобное истощение могло иметь место и в культах Либера; попытки оторвать его от предполагаемых или фактических ассоциаций с вакханалией кажутся очевидными из официального перевода Либералии Люди 17 марта в Цереру Cerealia 12–19 апреля. Как только свирепость официальных репрессий утихла, игры Liberalia были официально восстановлены, хотя, вероятно, в измененной форме.[6] Незаконные вакханалии тайно существовали в течение многих лет, особенно в южной Италии, где они, вероятно, происходят.[15][16]

Фестивали, культы и духовенство

Liber был тесно, часто взаимозаменяемо отождествлялся с Вакхом, Дионисом и их мифологией, но не был полностью ими включен; в конце республиканской эпохи Цицерон мог настаивать на «неидентификации Либера и Диониса» и описывать Либера и Либеру как детей Цереры. Либер, как и его авентинские товарищи, перенес различные аспекты своих старых культов в официальную римскую религию. Он защищал различные аспекты сельского хозяйства и плодородия, в том числе виноградную лозу и «мягкие семена» ее винограда, вино и сосуды для вина, а также мужское плодородие и мужественность.[17] Поскольку его божественная сила была воплощена в виноградной лозе, винограде и вине,[18] ему было предложено первое, священное давящий из виноградаурожай, известный как сакрима.[19]

Вино, произведенное под патронажем Либера, было его подарком человечеству и, следовательно, пригодным для нечестивый (нерелигиозное) использование: его можно смешивать со старым вином в целях ферментации или иным образом фальсифицировать и разбавлять в зависимости от вкуса и обстоятельств. В религиозных целях это было ритуально «нечистым» (vinum spurcum). Римский религиозный закон требовал, чтобы возлияния, предлагаемые богам в их официальных культах, были vinum inferum, крепкое вино чистого урожая, также известное как Теметум. Он был изготовлен из лучших сортов урожая, отобранных и отжатых под покровительством верховного божества Рима. Юпитер и ритуально очищенный его фламен (старший священник). Таким образом, роль Либера в виноградарстве и виноделии дополняла и подчинялась Юпитеру.[20]

Либер также олицетворял мужскую репродуктивную силу, которая эякулировалась как «мягкое семя» человеческого и животного семени. Его храмы держали изображение фаллоса; в Лавиниуме это было основной целью его месячного праздника, когда, по словам святого Августина, «бесчестного члена» посадили «на маленькую тележку» и повели процессией вокруг местного святыни на перекрестке, затем на местный форум для его коронования почетной матроной. Обряды обеспечивали рост семян и отражали любые злые чары (fascinatus) с полей.[21]

Фестивали Либера приурочены к весеннему пробуждению и возобновлению плодородия в сельскохозяйственном цикле. В Риме его ежегодный Либералия 17 марта состоялся публичный фестиваль. Портативный храм пронесли по окрестностям Рима (Vici ); Престарелые жрицы Либера, увенчанные плющом, предлагали медовые лепешки на продажу и приносили жертвы от имени тех, кто их покупал - открытие меда было приписано Либеру-Вакху. Внутри Либералии, более или менее на ритуальном уровне, были различные свободы и права, связанные с римскими идеями мужественности как божественной и естественной силы.[3] Юноши праздновали совершеннолетие; они отрезали и посвятили свои первые бороды своей семье Lares а если граждане носили свои первые тога вирилис, "мужественная" тога - которая Овидий, возможно, из поэтической этимологии называет тога либера (Тога Либера или «тога свободы»). Эти новые граждане зарегистрировали свое гражданство на форуме, а затем могли свободно голосовать, оставив отца домус (домочадцы), выбирают партнера по браку и, благодаря наделению Либером мужественностью, становятся отцом собственных детей. Овидий также подчеркивает менее формальные свободы и права Либералии. Из своего более позднего места ссылки, куда он был отправлен за неназванное преступление против Августа, имеющий отношение к свободе слова, Овидий сетовал на потерянное товарищество со своими товарищами-поэтами, которые, очевидно, видели в Либералии возможность для свободного разговора.[22]

Имперская эпоха

Август успешно ухаживал за плебеями, поддерживал их божеств-покровителей и начал восстановление храма Авентинской триады; он был заново освящен его преемником, Тиберий.[23] Либер входит в тройку дополнительных групп божеств. Императорский культ; фигура спасителя, как Геркулес и сам император.[24] Септимий Северус положил начало своему правлению и династии играми в честь Либера /Шадрапа и Геркулес /Мелькарт, романизированные божества-герои-основатели своего родного города, Лепцис Магна (Северная Африка); затем он построил им массивный храм и арку в Риме.[25] Еще позже Liber Pater является одним из многих божеств, которым служит эрудированный, глубоко религиозный сенатор. Веттий Агориус Претекстат (ок. 315 - 384 гг. н. э.).[26]

Храм вакхической общины, посвященный Liber Pater, был основан в Cosa (в современной Тоскане), вероятно, в 4 веке нашей эры. Он оставался в употреблении «очевидно, в течение десятилетий после указов Феодосия в 391 и 392 годах нашей эры, объявивших язычество вне закона». Его оставление или, возможно, его разрушение «ревностными христианами» было настолько внезапным, что большая часть его культовых принадлежностей уцелела практически нетронутой после обрушения здания.[27] Примерно в конце V века в Орозий с Семь книг истории против язычниковМифическое завоевание Индии Liber Pater воспринимается как историческое событие, оставившее безобидную, естественно миролюбивую нацию, «истекающую кровью, полную трупов и оскверненную похотью [Liber]».[28]

Храмы и культовые изображения

Плиний Старший описывает храм Авентинской триады, спроектированный греческими архитекторами и имеющий типичный греческий стиль; от него не осталось никаких следов, а исторические и эпиграфические записи содержат лишь скудные подробности, позволяющие предположить его точное местонахождение, но описание Плиния может быть дополнительным свидетельством освященных веками и устойчивых плебейских культурных связей с Великой Грецией, существовавшей еще в имперскую эпоху. Витрувий рекомендует Liber's храмы следовать Ионный Греческий образец, как «просто мера между суровостью манеры дорический и нежность коринфян, «уважающая половину женских качеств божества.[29]

В литературе

Боги по имени Либер и Либера играют важную роль в научная фантастика /роман о путешествиях во времени Домашние боги от Гарри Горлица и Джудит Тарр.

Примечания и ссылки

  1. ^ Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии, Wiley-Blackwell, 1996 г., ISBN  978-0-631-20102-1.[1]
  2. ^ де Ваан 2008, п. 338.
  3. ^ а б c Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера, University of Texas Press, 1996, стр.8, 44.
  4. ^ C.M.C. Грин, «Три богословия Варрона и их влияние на Фасти», в Джеральдин Герберт-Браун, (ред.). Фасти Овидия: исторические чтения на двух тысячелетиях, Oxford University Press, 2002. С. 78-80.[2]
  5. ^ Клятва была дана в надежде на победу над латинянами, облегчение голода в Риме и сотрудничество римских плебейских солдат в грядущей войне, несмотря на угрозу их отделения.
  6. ^ а б T.P. Мудрец, Рем: римский миф, Cambridge University Press, 1995, стр.133.
  7. ^ T.P. Мудрец, Рем: римский миф, Cambridge University Press, 1995, стр.133 и примечание 20.
  8. ^ Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера, University of Texas Press, 1996, стр. 6-8, 92, [3]. Спет цитирует Анри Ле Бонника: Le Cult de Cérès в Риме. Des origines à la fin de la République, Париж, Librairie C. Klincksieck, 1958, для авентинского культа с его центральным женским божеством как «копией и антитезой» ранней, полностью мужской Капитолийской триады. Когда Марс и Квирин позже были заменены двумя богинями, Юпитер оставался главным центром культа Капитолия.
  9. ^ Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера, University of Texas Press, 1996, стр. 6-8, 92, [4] В то время как Авентинский храм и луди могут представлять собой попытку патрициев примирить или, по крайней мере, уравновесить плебеев, плебейское сопротивление господству патрициев продолжалось на протяжении всей современной и более поздней республиканской истории.
  10. ^ См. Плиний, Historia Naturalis, 7.57 (изд. Bostock) в Персее: Tufts.edu
  11. ^ Борода, Мэри: Римский триумф, Белкнап Пресс Издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия, 2007, стр. 315 - 7.
  12. ^ Саролта Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии, University of Texas Press, 2008, стр.95. [5] Также Beard, M., Price, S., North, J., Религии Рима: Том 1, История, иллюстрировано, Cambridge University Press, 1998, стр. 93-96, и Уолш, П.Г., Создание драмы из кризиса: Ливи о вакханалии, Греция и Рим, Том XLIII, № 2, октябрь 1996 г.
  13. ^ Сюжеты пьес сатиров были знакомы римской публике примерно с 3 века до нашей эры. См. Робер Рузель, «Либер-Дионис в раннеримской драме», Классический журнал, 82, 3 (1987), с. 191.[6]
  14. ^ Во время Пунического кризиса некоторые иностранные культы и оракулы были подавлены, в гораздо меньших масштабах и не за пределами самого Рима. См. Эриха С. Груена, Исследования греческой культуры и римской политики, BRILL, 1990, стр. 34-78: о прецедентах см. Стр. 41 и далее.[7]
  15. ^ См. Саролта А. Такач, Политика и религия в вакханальном деле 186 г. до н. Э., Гарвардские исследования по классической филологии, Vol. 100, (2000), с.301. [8]
  16. ^ Борода М., Прайс С., Норт Дж., Религии Рима: Том 1, История, иллюстрировано, Cambridge University Press, 1998, стр. 93 - 96.
  17. ^ Либера защищала женскую фертильность.
  18. ^ Цицерон, De Natura Deorum, 2,6O. См. Также Святой Августин, De Civitatis Dei, 4.11.
  19. ^ Спет находит параллель в предложении Церере зерна первого урожая. См. Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера, University of Texas Press, 1996, стр 41, 43. [9]
  20. ^ Оливье де Казанов, «Юпитер, Liber et le vin latin», Revue de l'histoire des Religions, 1988, т. 205, выпуск 205-3, стр. 245-265 [10]
  21. ^ Святой Августин (перевод Р. В. Дайсона) Город Бога против язычников, 7.21., Кембриджские тексты в истории политической мысли, 1998, стр. 292-3. Святой Августин (354 - 430 гг. Н. Э.) Использует Варрон (116 - 27 г. до н. Э.) В качестве источника.[11]
  22. ^ См. John F. Miller, "Ovid's Liberalia", в Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Фасти Овидия: исторические чтения на двух тысячелетиях, Oxford University Press, 2002, стр. 199-224. Более краткая научная трактовка Фестиваля предлагается у Уильяма Варда Фаулера, Римские праздники периода республики, Gorgias Press, 2004 (перепечатка Macmillan and Co., Лондон, 1908), стр. 54-56.[12]
  23. ^ Тацит, Анналы, 2.49; Дионисий Галикарнасский, 6.17.
  24. ^ Борода и другие., Т. 1, 134 - 5, 64 - 67.
  25. ^ Боуман, А., Кэмерон, А., Гарнси, П., (ред.) Кризис Империи, 193-337 гг. Нашей эры, Кембриджская древняя история, 2-е издание, том 12, 2005 г., стр. 563.[13]
  26. ^ Дж. Ф. Мэтьюз, Симмах и восточные культы, Журнал римских исследований, Vol. 63 (1973), стр. 179. Эрудиция и религиозность Претекстата подтверждается его вдовой, жрицей. Претекстат был также авгур, квиндецимвир и общественный священник Веста и Сол, посвященный Элевсинские мистерии, и священник Геката, Сарапис, Кибела, и Митра, все, по-видимому, сгруппированы на основе солнечной теологии, аналогичной теологии Императора. Юлиан.
  27. ^ Жаклин Коллинз-Клинтон, позднеантичный храм Либер Патер в Коза, Предварительные этюды aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Volume 64, БРИЛЛ, 1977, с. 3, 5. [14]
  28. ^ Паулюс Орозий: Семь исторических книг против язычников, пер. и изд. A T Fear, Liverpool University Press, 2010, стр. 57 и сноска 179 редактора относительно того, как Орозий использовал слово «отец», чтобы подчеркнуть «жестокость этого языческого отца в противоположность милосердию христианского Бога-Отца».
  29. ^ Джозеф Рикверт, Танцующая колонна: порядок в архитектуре, Massachusetts Institute of Technology Press, 1996, стр. 237.[15]

Список используемой литературы

внешние ссылки

  • СМИ, связанные с Liber pater в Wikimedia Commons