Древнегреческая религия - Ancient Greek religion

Эгей справа консультируется с Пифия или же оракул из Delphi. Ваза 440–430 гг. До н. Э. Ему сказали: «Не отпускай выпуклый рот мехов, пока не достигнешь высоты Афин, чтобы не умереть от горя», чего он сначала не понял.

Древнегреческая религия включает собрание верований, ритуалов и мифология происходящий из древняя Греция в форме как популярной государственной религии, так и культовые практики. Эти группы достаточно разнообразны, чтобы можно было говорить о греческих религиях или «культах» во множественном числе, хотя у большинства из них были общие черты.

Древние греки признавали двенадцать главных олимпийских богов и богинь —Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Афина, Арес, Афродита, Аполлон, Артемида, Гефест, Гермес, и либо Гестия или же Дионис - хотя такие философии, как Стоицизм и некоторые формы Платонизм использовал язык, который, кажется, предполагает единственное трансцендентное божество. Поклонение этим и некоторым другим божествам было распространено по всему греческому миру, хотя у них часто разные эпитеты это отличало аспекты божества и часто отражало поглощение других местных божеств панэллинской схемой.

Религиозные обычаи греков распространились за пределы материковой Греции, на острова и побережья Иония в Малая Азия, к Magna Graecia (Сицилия и южная Италия) и рассеянные греческие колонии в Западном Средиземноморье, такие как Massalia (Марсель). Ранние итальянские религии, такие как Этрусская религия находились под влиянием греческой религии и впоследствии повлияли на большую часть древнеримская религия.

Верования

Первый) Пирей Артемида, наверное культовый образ из храма, 4 век до н.э.

Хотя существовало несколько концепций, универсальных для всех греческих народов, некоторые общие верования разделяли многие.

Теология

Дальнейшая информация: Список греческих мифологических фигур

Древнегреческий богословие был политеистический, основанный на предположении, что было много богов и богинь, а также ряд меньших сверхъестественных существ различных типов. Была иерархия божеств, с Зевс, царь богов, имеющий определенный уровень контроля над всеми остальными, хотя он не был всемогущим. Некоторые божества владели определенными аспектами природа. Например, Зевс был богом неба, посылающим гром и молнию, Посейдон управлял море и землетрясения, Аид проецировал свою замечательную силу на все царства смерти и Другой мир, и Гелиос контролировал солнце. Другие божества управляли абстрактными понятиями; например Афродита контролируемый люблю. Все существенные божества визуализировались как «человеческие» по форме, хотя часто могли превращаться в животных или природные явления.^[1]

Боги, будучи бессмертными, определенно не были все хорошо или даже всемогущий. Им пришлось подчиняться судьба, известный в греческой мифологии как Мойраи,^[2] которые отвергали любую их божественную силу или волю. Например, в мифологии это было Одиссей 'судьба вернуться домой в Итака после Троянская война, и боги могли только продлить его путь и усложнить его, но они не могли остановить его.

Афродита верхом на лебеде: Чердак с краснофигурной бело-землей киликс, c. 460, найдено в Камейросе (Родос)

Боги действовали как люди и имели человеческое пороки.^[3] Они взаимодействовали с людьми, иногда даже порождая с ними детей. Иногда одни боги противились другим и пытались превзойти друг друга. в Илиада, Афродита, Арес и Аполлон поддерживают троянскую сторону в Троянской войне, в то время как Гера, Афина и Посейдон поддерживают греков (см. богоборчество ).

Некоторые боги были связаны с определенным городом. Афина была связана с городом Афины, Аполлон с Delphi и Делос, Зевс с Олимпия и Афродита с Коринф. Но в этих городах поклонялись и другим богам. Другие божества были связаны с народами за пределами Греции; Посейдон был связан с Эфиопия и Трой, и Арес с Фракия.

Идентичность имен не была гарантией подобного культ; сами греки хорошо знали, что Артемиде поклонялись в Спарта, девственница-охотница, сильно отличалась от Артемиды, которая была многогрудой богиня плодородия в Эфес. Хотя поклонение главным божествам распространилось из одной местности в другую, и хотя в большинстве крупных городов были храмы нескольким главным богам, отождествление разных богов с разными местами оставалось сильным до конца.

Асклепий, бог медицины. Мраморная римская копия (II век нашей эры) греческого оригинала начала IV века до нашей эры. Асклепий не был одним из Двенадцати олимпийцев, но пользовался успехом у таких врачей, как Павсаний, и их пациентов.

Наши древние источники по греческой религии много говорят нам о культе, но очень мало о вероисповедании, в немалой степени потому, что греки в целом считали то, что кто-то считал, гораздо менее важным, чем то, что он делал.^[4]

Загробная жизнь

Дальнейшая информация: Греческий Преисподняя

Греки верили в преисподняя куда пошли духи мертвых после смерти. Одна из самых распространенных областей этого подземного мира находилась под властью Аида, брата Зевса, и сама была известна как Аид (первоначально называлось «место Аида»). Другие хорошо известные области: тартар, место мучений для проклятых, и Элизиум, место удовольствий для добродетельных. В ранней микенской религии все умершие отправлялись в Аид, но возникновение мистических культов в Архаический век привело к развитию таких мест, как Тартар и Элизиум.

Несколько греков, вроде Ахиллес, Алкмена, Амфиараус Ганимед, Я не, Melicertes, Менелай, Пелей, а также большое количество тех, кто участвовал в Троянской и Фиванской войнах, считалось, что они были физически увековечены и отправлены на вечную жизнь либо в Элизиум, на Острова Блаженных, на небо, в океан или под землю. Такие верования встречаются в самых древних греческих источниках, таких как Гомер и Гесиод. Эта вера оставалась сильной даже в христианскую эпоху. Однако для большинства людей в момент смерти не было никакой надежды ни на что, кроме продолжения существования в качестве бестелесной души.^[5]

Некоторые греки, например, философы Пифагор и Платон, также принял идею реинкарнация, хотя с этим согласились лишь немногие. Эпикур учили, что душа - это просто атомы, которые растворяются при смерти, поэтому человек перестает существовать после смерти.

Мифология

Дальнейшая информация: Греческая мифология

Суд Парижа Питер Пауль Рубенс (ок. 1636 г.), изображающие богинь Гера, Афродита и Афина, в соревновании, которое вызывает Троянская война. Эта картина в стиле барокко демонстрирует непреходящее увлечение греческой мифологией.

Греческая религия имела обширную мифология. В основном он состоял из рассказов о богах и их взаимодействии с людьми. Мифы часто вращались вокруг героев и их действий, таких как Геракл и его двенадцать работ, Одиссей и его путешествие домой, Джейсон и поиски Золотое руно и Тесей и Минотавр.

Многие виды существовали в греческой мифологии. Главными среди них были боги и люди, хотя Титаны (которые предшествовали олимпийским богам) также часто появлялись в греческих мифах. Меньшие виды включали получеловека-полукони кентавры, основанная на природе нимфы (нимфы деревьев были дриады, морские нимфы были Нереиды ) и наполовину человек, наполовину коза сатиры. Некоторые существа в греческой мифологии были чудовищными, например, одноглазый великан. Циклопы, морской зверь Сцилла, водоворот Харибда, Горгоны, и получеловек-полубык Минотавр.

Не было набора греческого космогония, или миф о сотворении мира. Различные религиозные группы считали, что мир был создан по-разному. Один греческий миф о сотворении мира был рассказан в книге Гесиода. Теогония. В нем говорилось, что сначала существовало только изначальное божество по имени Хаос, которые родили различных других изначальных богов, таких как Гайя, Тартар и Эрос, которые затем родили больше богов, Титанов, которые затем родили первых олимпийцев.

Мифология в значительной степени сохранилась и была добавлена, чтобы сформировать более поздний Римская мифология. Греки и римляне были грамотными обществами, и большая часть мифов, хотя первоначально передавалась устно, была записана в формах эпическая поэзия (такой как Илиада, то Одиссея и Аргонавтика ) и пьесы (например, Еврипид ' Вакханки и Аристофан ' Лягушки ). Мифология стала популярной в христианском пост-эпоха Возрождения Европа, где он часто использовался в качестве основы для работ таких художников, как Боттичелли, Микеланджело и Рубенс.

Керамический сосуд в форме Афродита внутри оболочки; из Аттика, Классическая Греция, обнаруженный в Фанагория кладбище, Таманский полуостров (Боспорское царство, юг россии ), 1-я четверть IV в. До н.э., Эрмитаж, Санкт-Петербург.

Мораль

Одним из наиболее важных моральных понятий для греков был страх совершить высокомерие. Гордыня составляла многое, от изнасилования до осквернения трупа,^[6] и было преступлением в городе-государстве Афины. Хотя гордость и тщеславие сами по себе не считались грехом, греки подчеркивали умеренность. Гордость превращалась в высокомерие только тогда, когда доходила до крайностей, как и любой другой порок. То же самое относилось к еде и питью. Все чрезмерные поступки считались недопустимыми. Древние греки, например, придавали равное значение спорту и интеллекту. Фактически, многие из их соревнований включали и то, и другое. Гордость не была злом до тех пор, пока она не стала всепоглощающей или вредной для других.

Священные тексты

У греков не было религиозные тексты они считались «богооткровенными» писаниями священного происхождения, но очень старые тексты, включая Гомер с Илиада и Одиссея, а Гомеровские гимны (считается более поздней постановкой сегодня), Гесиода Теогония и Работы и дни, и Земляной орех с Оды считались авторитетными^[7] и, возможно, вдохновлен; они обычно начинаются с обращения к Музы для вдохновения. Платон даже хотел исключить мифы из своего идеального состояния, описанного в Республика из-за их низкого морального тонуса.

Хотя некоторые традиции, такие как мистические культы, действительно поддерживали определенные тексты как канонические в рамках своей культовой практики, такие тексты уважались, но не обязательно принимались как канонические за пределами их круга. В этой области особое значение имеют определенные тексты, относящиеся к Орфические культы: несколько копий, начиная с 450 г. до н.э. – 250 г. н.э., были найдены в различных местах греческого мира. Даже слова оракулов никогда не превращались в священный текст. Другие тексты были специально составлены для религиозных событий, и некоторые из них сохранились в рамках лирической традиции; хотя у них была культовая функция, они были связаны с исполнением и никогда не развивались в обычную стандартную молитвенную форму, сравнимую с христианской. Патер Ностер. Исключением из этого правила были уже названные орфические и мистические ритуалы, которые в этом отношении отличались от остальной греческой религиозной системы. Наконец, некоторые тексты назывались Иери Логи (Греческий: ιεροί λόγοι) (священные тексты) древних источников, происходящие из-за пределов греческого мира или предположительно принятые в далекие времена, представляя еще больше различных традиций в греческой системе верований.

Практики

В Храм Афины, Пестум

Церемонии

Отсутствие единого класса священников означало, что единый, канонический форма религиозных текстов или практик никогда не существовала; Так же, как не было единого, общего священного текста для греческой системы верований, не было и стандартизации практик. Вместо этого религиозные обряды были организованы на местном уровне, и священники обычно магистраты для города или деревни, или получить власть от одного из многих святилищ. Некоторые священнические функции, например, забота о конкретном местном празднике, по традиции могли быть переданы определенной семье. В значительной степени из-за отсутствия священных текстов, основанных на «священных писаниях», религиозные практики основывались на традиции, и «каждое упущение или отклонение вызывает глубокую тревогу и влечет за собой санкции».^[8]

Греческие церемонии и ритуалы в основном проводились в алтари. Обычно они были посвящены одному или нескольким богам и поддерживали статую определенного божества. Вотивные депозиты будут оставлены у алтаря, такие как еда, напитки, а также драгоценные предметы. Иногда жертвоприношения животных здесь будет проводиться большая часть мяса для еды, а субпродукты сожжены как жертва богам. Возлияния часто вино, также предлагалось богам не только в святынях, но и в повседневной жизни, например, во время симпозиум.

Одна церемония была Pharmakos, ритуал, включающий изгнание символического козел отпущения например, раб или животное из города или деревни в тяжелые времена. Была надежда, что, изгнав ритуального козла отпущения, трудности исчезнут.

Жертва

Быка приводят к алтарю Афина, изображение которого справа. Ваза, гр. 545 г. до н.э.

Поклонение в Греции обычно состояло из приносить в жертву домашних животных у алтаря с гимном и молитвой. Алтарь находился за пределами храмовых построек и вообще не мог быть связан с храмом. Животное, которое должно быть идеальным в своем роде, было украшено гирлянды и тому подобное, и повели процессией к жертвеннику; Впереди шла девушка с корзиной на голове, в которой лежал спрятанный нож. После различных ритуалов животное закалывали над жертвенником. Когда он упал, все присутствующие женщины «[закричали] высоким пронзительным тоном». Его кровь была собрана и пролита на жертвенник. Оно было разделано на месте, и различные внутренние органы, кости и другие несъедобные части были сожжены как часть подношения божеству, в то время как мясо было удалено, чтобы участники могли его съесть; ведущие деятели попробовали его на месте. Кожу в храме обычно хранили для продажи кожевенникам. То, что люди получили больше пользы от жертвоприношения, чем божество, не ускользнуло от греков и часто становилось предметом юмора в Греческая комедия.^[9]

В качестве животных использовались, в порядке предпочтения, быки или быки, коровы, овцы (наиболее распространенное жертвоприношение), козы, свиньи (причем поросята были самым дешевым млекопитающим) и домашняя птица (но редко другие птицы или рыбы).^[10] Лошади и ослы встречаются на некоторых вазы в геометрическом стиле (900–750 до н. Э.), Но очень редко упоминаются в литературе; они были относительно поздним введением в Грецию, и было высказано предположение, что греческие предпочтения в этом вопросе были установлены раньше. Греки любили верить, что животное радуется принесению в жертву, и интерпретировали различное поведение как свидетельство этого. Гадание к исследование частей принесенного в жертву животного было гораздо менее важным, чем в Римский или же Этрусская религия, или же Ближневосточные религии, но практиковался, особенно печени, и как часть культ Аполлона. Как правило, греки больше доверяли наблюдение за поведением птиц.^[11]

Для меньшего и более простого предложения, крупица ладан можно было бросить в священный огонь,^[12] а за пределами городов фермеры делали простые жертвенные дары из растений, когда собирались «первые плоды».^[13] В возлияние, ритуал обливания жидкости, был частью повседневной жизни, и возлияния с молитвой часто совершались дома всякий раз, когда выпивали вино, только часть содержимого чаши, остальное выпивали. Более формальные могут быть сделаны на алтарях в храмах, и другие жидкости, такие как оливковое масло и мед можно использовать. Хотя великая форма жертвоприношения называлась гекатомба (имеется в виду 100 быков) может на практике включать только дюжину или около того, на больших праздниках количество принесенного в жертву скота может исчисляться сотнями, а количество, пировавших их, исчисляться тысячами.

Жертвоприношение ягненка на панно Pitsa, Коринф, 540–530 гг. До н. Э.

Свидетельства существования такой практики ясны в некоторой древнегреческой литературе, особенно в Гомер былины. Во всех стихах использование ритуала очевидно на банкетах, где подают мясо, во время опасности или перед некоторыми важными усилиями по завоеванию благосклонности богов. Например, у Гомера Одиссея Евмей приносит в жертву свинью с молитвой за своего неузнаваемого хозяина Одиссея. Однако у Гомера Илиада, что частично отражает очень раннюю греческую цивилизацию, не каждый пир князей начинается с жертвоприношения.^[14]

Эти жертвенные практики во многом совпадают с записанными формами жертвенных ритуалов, известными из более поздних времен. Кроме того, на протяжении всего стихотворения проводятся специальные банкеты, когда боги указывали на свое присутствие каким-либо знаком или успехом на войне. Перед тем, как отправиться в Трою, приносят в жертву этого вида животных. Одиссей напрасно предлагает Зевсу жертвенного барана. Случаи жертвоприношения в эпических поэмах Гомера могут пролить некоторый свет на взгляд на богов как на членов общества, а не как на внешние сущности, указывающие на социальные связи. Жертвенные ритуалы сыграли важную роль в формировании отношений между людьми и божественным.^[15]

Было высказано предположение, что Хтонический божеств, отличающихся от олимпийских божеств тем, что им обычно предлагают холокост способ жертвоприношения, при котором жертва полностью сожжена, могут быть остатками туземца Доэллинский религия и многие Олимпиец божества могут происходить от протогреков, которые наводнили южную часть Балканский полуостров в конце третьего тысячелетия до нашей эры.^[16]

Фестивали

В Древней Греции проводились различные религиозные праздники. Многие были характерны только для определенного божества или города-государства. Например, фестиваль Lykaia праздновался в Аркадия в Греции, который был посвящен пастырскому богу Сковорода. Как и другие Панэллинские игры, то древние олимпийские игры были религиозным праздником, проводившимся в святилище Зевса в Олимпия. Другие фестивали, посвященные Греческий театр, из которых Дионисия в Афинах был самым важным. Более типичные фестивали включали процессии, большие жертвы и пир, чтобы съесть подношения, и многие из них включали развлечения и обычаи, такие как посещение друзей, ношение маскарадных костюмов и необычное поведение на улицах, иногда опасное для прохожих по-разному. В целом год в Афинах Включая около 140 дней, которые были религиозными праздниками, хотя и сильно различались по значимости.

Обряды перехода

Один обряд посвящения был амфидромия, отмечается на пятый или седьмой день после рождения ребенка. Рождение ребенка было чрезвычайно важным для афинян, особенно если ребенок был мальчиком.

Святилища и храмы

Воспроизведение Афина Парфенос культовое изображение в исходном размере в Парфенон в Нэшвилле, Теннесси.

Основная статья: Древнегреческий храм

Главный Греческий храм здание находилось на большом участке или Теменос, обычно окруженный периболос забор или стена; все это обычно называют «святилищем». В Акрополь Афин - самый известный пример, хотя он, очевидно, был обнесен стеной как цитадель до того, как там был построен храм. Тенемос может включать в себя множество подсобных зданий, священные рощи или источники, животные, посвященные божеству, а иногда и люди, лишившиеся святилища закона, которые предлагали некоторые храмы, например, беглым рабам.^[17]

В самых ранних греческих святилищах, вероятно, не было храмовых построек, хотя наши знания о них ограничены, и этот предмет вызывает споры. Типичное раннее святилище, кажется, состояло из тенемоса, часто вокруг священной рощи, пещеры или источника, и, возможно, определялось только маркерами через определенные промежутки, с алтарем для подношений. Многие сельские святилища, вероятно, остались в этом стиле, но более популярные постепенно смогли позволить себе постройку для культовых образов, особенно в городах. Этот процесс, безусловно, начался к IX веку и, вероятно, начался раньше.^[18]

Внутренние помещения храма не служили местом встреч, так как жертвы и ритуалы, посвященные соответствующему божеству, совершались вне их, на алтарях в пределах более широкой территории святилища, которая могла быть большой. По прошествии столетий как внутри популярных храмов, так и на территории вокруг них накапливались статуи и небольшие святыни или другие здания в качестве подарков, а также военные трофеи, картины и предметы из драгоценных металлов, что фактически превращало их в своего рода музей.

Предлагались некоторые святилища оракулы, люди, которые, как считалось, получали божественное вдохновение, отвечая на вопросы паломников. Самой известной из них была жрица, которую звали Пифия в Храме Аполлона на Delphi, и Зевса в Додона, но было много других. Некоторые имели дело только с медицинскими, сельскохозяйственными или другими специализированными вопросами, и не все представляли богов, как у героя. Трофоний в Ливадея.

Культовые образы

Золото и почерневшие от огня фрагменты сгоревшей архаики статуя из слоновой кости - Дельфийский археологический музей

Храм был домом божества, которому он был посвящен, которое в некотором смысле проживало в культовый образ в целла или главная комната внутри, обычно перед единственной дверью. Культовый образ обычно представлял собой статую божества, обычно в натуральную величину, но в некоторых случаях во много раз больше. Раньше они были из дерева, мрамора или терракота, или в особо престижной форме статуя из слоновой кости используя бляшки из слоновой кости для видимых частей тела и золота для одежды вокруг деревянного каркаса. Наиболее известные греческие культовые изображения этого типа, в том числе Статуя Зевса в Олимпии, и Фидий с Афина Парфенос в Парфенон в Афинах обе колоссальные статуи теперь полностью потеряны. Фрагменты двух статуй из хризэлефантина из Delphi были раскопаны. Культные изображения из бронзы встречались реже, по крайней мере, до эллинистических времен.^[19] Ранние изображения, кажется, часто были одеты в настоящую одежду, и во все времена на изображениях могли быть настоящие украшения, подаренные преданными.

В акролит была еще одна составная форма, на этот раз экономичная с деревянным корпусом. А ксоанон был примитивным и символическим деревянным изображением, возможно, сопоставимым с индуистским лингам; многие из них были сохранены и почитаемы за их древность, даже когда новая статуя была главным культовым изображением. Ксоана имела то преимущество, что их легко было нести в процессиях на фестивалях. В Троян Палладий, известный из мифов Эпический цикл и якобы попавший в Рим, был одним из них.

Многие из греческих статуй, хорошо известных по римским мраморным копиям, изначально были культовыми изображениями храмов, которые в некоторых случаях, например, Аполлон Барберини, можно достоверно идентифицировать. Очень немногие настоящие оригиналы сохранились, например, бронзовые Пирей Афина (2,35 м (7,7 фута) в высоту, включая шлем). Изображение стояло на подставке V века, часто с рельефами.

Раньше считалось, что доступ к целла В греческий храм входили только священники, и другие посетители заходили в него лишь изредка, за исключением, возможно, времени важных фестивалей или других особых случаев. В последние десятилетия эта картина изменилась, и теперь ученые подчеркивают разнообразие местных правил доступа. Павсаний был джентльменом-путешественником 2-го века нашей эры, который заявлял, что особым намерением его путешествий по Греции было увидеть культовые изображения, и обычно ему это удавалось.^[20]

Как правило, необходимо было принести жертву или дар, и некоторые храмы ограничивали доступ либо в определенные дни в году, либо по классу, расе, полу (мужчинам или женщинам было запрещено) или даже более жестко. Едоки чеснока были запрещены в одном храме, в другом - женщинам, если они не были девственницами; ограничения обычно возникали из местных представлений о ритуальной чистоте или предполагаемой прихоти божества. В некоторых местах посетителей просили показать, что они говорят по-гречески; в другом месте Дорианцы вход не разрешен. Некоторые храмы можно было увидеть только с порога. Говорят, что некоторые храмы вообще никогда не открываются. Но в целом греки, включая рабов, вполне обоснованно ожидали, что их впустят в целла. Оказавшись внутри целла культовому изображению можно было помолиться или перед ним, а иногда и прикоснуться к нему; Цицерон видел бронзовое изображение Геракла с ногой, сильно изношенной прикосновениями приверженцев.^[21] Известные культовые изображения, такие как Статуя Зевса в Олимпии функционировали как важные достопримечательности для посетителей.^[22]

Роль женщин

Женщина наливает возлияние на алтаре

Роль женщин в жертвоприношениях обсуждалась выше. Кроме того, единственные публичные роли, которые Греческие женщины мог выступить были жрицы:^[23] либо Hiereiai, что означает «священные женщины» или Амфиполь, термин для меньшего обслуживающего персонала. Как жрицы, они получили общественное признание и доступ к большему количеству предметов роскоши, чем другие греческие женщины, которые работали или обычно оставались дома. Женщины, добровольно решившие стать жрицами, получили повышение общественного и правового статуса в обществе, а после смерти они получили общественное место захоронения. Греческие жрицы должны были быть здоровыми и в здравом уме, поскольку служители богам должны были быть столь же качественными, как и их подношения.^[24] То же самое относилось и к греческим священникам-мужчинам.

Это оспаривается, существовали ли гендерные разделения, когда дело доходило до служения конкретному богу или богине, кто был посвящен тому, какой бог, боги и / или богини могли иметь как священников, так и жриц для служения. Гендерные особенности действительно вступали в игру, когда дело доходило до того, кто будет совершать определенные акты жертвоприношения или поклонения, определялось значением мужской или женской роли для этого конкретного бога или богини, священник возглавлял жрицу или наоборот.^[25] В некоторых греческих культах жрицы служили и богам, и богиням, например, Пифия, или женский Оракул Аполлона в Delphi, и это в Didyma были жрицами, но за обеими наблюдали священники-мужчины. Фестиваль Дионосия практиковали оба, и богу служили женщины и женщины-жрицы, они были известны как Герарай или почтенные.^[26]

В Древней Греции были отдельные религиозные праздники; в Фесмофория, Плерозия, Каламая и Скира были фестивали только для женщин. Фестиваль Thesmophoria и многие другие олицетворяли плодородие сельского хозяйства, которое древние греки считали тесно связанным с женщинами. Это дало женщинам религиозную идентичность и цель в греческой религии, в которой роль женщины в поклонении богиням Деметра и ее дочь Персефона укрепил традиционный образ жизни. Фестивали сельскохозяйственного плодородия высоко оценили полис Поскольку это то, ради чего они традиционно работали, женские фестивали, связанные с личными делами, были менее важны. В Афины праздники в честь Деметры были включены в календарь и продвигались Афинами, они построили храмы и святыни, такие как Фесмофор, где женщины могли выполнять свои обряды и поклоняться.^[27]

Тайные религии

Те, кого не устраивал публичный культ богов, могли обратиться к различным мистические религии который действовал как культы в которые члены должны были быть инициированы, чтобы узнать их секреты.

Здесь они могли найти религиозные утешения, которые не могла дать традиционная религия: шанс на мистическое пробуждение, систематическое религиозное учение, карту мира. загробная жизнь, совместное поклонение и группа духовного общения.

Некоторые из этих загадок, например тайны Элевсина и Самофракия, были древними и местными. Другие распространялись с места на место, как загадки Дионис. Вовремя Эллинистический период и Римская империя экзотические мистические религии получили широкое распространение не только в Греции, но и по всей империи. Некоторые из них были новыми творениями, например Митра, в то время как другие практиковались за сотни лет до этого, например, египетские мистерии Осирис.

История

В Пирей Аполлон, c. 525 г. до н.э.

Происхождение

Основная греческая религия, похоже, возникла из Протоиндоевропейская религия и хотя о самых ранних периодах известно очень мало, есть намеки на то, что некоторые местные элементы восходят даже дальше, чем Бронзовый век или же Элладский период фермерам Неолитическая греция. Также было ясно культурная эволюция из позднего элладского периода Микенская религия из Микенская цивилизация. И литературная обстановка некоторых важных мифов, и многие важные святилища связаны с местами, которые были важными центрами Эллады, которые в остальное время стали неважными во времена Греции.^[28]

Возможно, микенцы относились к Посейдону, богу землетрясений и моря, как к своему главному божеству, и формы его имени вместе с несколькими другими олимпийцами можно узнать в записях в Линейное письмо B, хотя Аполлон и Афродита отсутствуют. Лишь около половины микенского пантеона выжило после Греческие темные века хотя. Археологические свидетельства преемственности религии гораздо яснее для Крита и Кипр чем на материковой Греции.^[29]

Греческие религиозные концепции, возможно, также вобрали в себя верования и обычаи более ранних соседних культур, таких как Минойская религия,^[30] и другие влияния пришли с Ближнего Востока, особенно через Кипр.^[29] Геродот, писавший в V веке до нашей эры, проследил многие греческие религиозные практики до Египет.

В Гипотеза Великой Богини, что религия каменного века, в которой доминировала Великая богиня-женщина, была вытеснена индоевропейской иерархией, в которой доминируют мужчины, было предложено для Греции, как и для минойской Крит и другие регионы, но не пользуется популярностью у специалистов в течение нескольких десятилетий, хотя вопрос остается слишком мало обоснованным для однозначного вывода; по крайней мере доказательства из Минойское искусство показывает больше богинь, чем богов.^[31] В Двенадцать олимпийцев, с Зевсом как Небесный отец, безусловно, имеют сильный индоевропейский колорит;^[32] по эпическим произведениям Гомера все утвердились, за исключением Дионис. Однако некоторые из Гомеровские гимны, написанные, вероятно, несколько позже, посвящены ему.

Архаический и классический периоды

Архаичный и Классическая Греция видел развитие процветающие города и каменных храмов богов, которые были довольно последовательны по дизайну во всем греческом мире. Религия была тесно связана с общественной жизнью, и священники в основном набирались из местной элиты. Религиозные произведения привели к развитию Греческая скульптура, хотя, по-видимому, это не исчезнувшая греческая живопись. Хотя большая часть религиозных обрядов была не только личной, но и направленной на развитие солидарности внутри полис, ряд важных святилищ приобрели статус «панэллинских», привлекая посетителей со всего греческого мира. Они послужили важным компонентом роста и самосознания греческого национализма.^[33]

Основная религия греков не осталась без внимания в Греции. В качестве Греческая философия развил свои представления о этика, олимпийцы не могли не оказаться безуспешными. Несколько известных философов критиковали веру в богов. Самый ранний из них был Ксенофан, которые наказывали человеческие пороки богов, а также их антропоморфное изображение. Платон писал, что существует один верховный бог, которого он называл "Форма добра ", который, как он считал, был эманацией совершенства вселенной. Ученик Платона, Аристотель, также не соглашался с тем, что политеистические божества существуют, потому что не мог найти достаточно эмпирических доказательств этого. Он верил в Первичный двигатель, который запустил творение, но не был связан со Вселенной и не интересовался ею.

Эллинистический период

Кулон с Серапис, Египет, II век до н.э.

Основная статья: Эллинистическая религия

в Эллинистический период между смертью Александр Великий в 323 г. до н.э. и Римское завоевание Греции (146 г. до н. Э.) Греческая религия развивалась по-разному, включая распространение, по крайней мере, некоторых завоеваний Александра. Новые династии диадохи, короли и тираны часто щедро тратили на храмы, часто следуя примеру Александра в попытках проникнуть в религиозный культ; это было намного проще для Династия птолемеев Египта, где традиционные древнеегипетская религия издавна обожествляли монархов. Огромный поднятый Пергамский алтарь (сейчас в Берлине) и Алтарь Гиерона в Сицилия являются примерами беспрецедентно больших построек того периода.

Новые культы импортированных божеств, таких как Исида из Египта, Атаргатис из Сирии и Кибела из Анатолии становились все более важными, а также несколько философских течений Такие как Платонизм, стоицизм, и эпикурейство; оба имели тенденцию умалять традиционную религию, хотя многие греки могли придерживаться верований более чем одной из этих групп. Серапис был по сути эллинистическим творением, если не был изобретен, то распространился в Египте по политическим причинам Птолемей I Сотер как гибрид греческого и местного стилей божества. Различные философские движения, в том числе Орфика и Пифагорейцы начал сомневаться в этичности принесения в жертву животных и в том, действительно ли боги оценили это; из сохранившихся текстов Эмпедокл и Теофраст (оба вегетарианца) были заметными критиками.^[34] Эллинистическая астрология развились в конце периода, как еще одно отвлечение от традиционных практик. Хотя традиционные мифы, фестивали и верования продолжались, эти тенденции, вероятно, ослабили хватку воображения традиционного пантеона, особенно среди образованных людей, но, вероятно, в большей степени среди населения в целом.

Римская империя

Когда Римская Республика завоевав Грецию в 146 г. до н.э., он взял большую часть греческой религии (наряду со многими другими аспектами Греческая культура такие как литературные и архитектурные стили) и включили его в свои собственные. Греческие боги приравнивались к древнеримским божествам; Зевс с Юпитер, Гера с Юнона, Посейдон с Нептун, Афродита с Венера, Арес с Марс, Артемида с Диана, Афина с Минерва, Гермес с Меркурий, Гефест с Вулкан, Гестия с Веста, Деметра с Церера, Аид с Плутон, Тихе с Фортуна, и Pan с Фавн. Некоторые боги, такие как Аполлон и Вакх, ранее был принят римлянами. Также было много божеств, существовавших в римской религии до ее взаимодействия с Грецией, которые не были связаны с греческими божествами, в том числе Янус и Квирин.

Римляне обычно не тратили много средств на строительство новых храмов в Греции, за исключением тех, что были построены. их имперский культ, которые были размещены во всех важных городах. Исключения включают Антонин Пий (р. 138–161 нашей эры), в чьи комиссии входят Баальбек Храм Вакха, возможно, самое впечатляющее из пережитков имперского периода (хотя Храм Юпитера-Ваал рядом было побольше). Можно сказать, что греческий мир к тому времени был хорошо оборудован святилищами. Римские правители и императоры часто крали известные статуи из святилищ, иногда оставляя на их месте современные репродукции. Веррес, губернатор Сицилия с 73 по 70 г. до н.э. был одним из первых примеров, который, что необычно, подвергся судебному преследованию после его ухода.

После огромных римских завоеваний за пределами Греции новые культы из Египта и Азии стали популярными в Греции, а также в западной империи.

Упадок и подавление

Основная статья: Упадок греко-римского политеизма

Начальный упадок греко-римского политеизма отчасти из-за его синкретического характера, ассимилирующего верования и обычаи из множества иностранных религиозных традиций по мере расширения Римской империи. Греко-римские философские школы включали элементы Иудаизм и Раннее христианство, и мистические религии, такие как христианство и Митраизм также становился все более популярным. Константин I стал первым римским императором, обратившимся в христианство, и Миланский эдикт в 313 г. н.э. ввел в действие официальную терпимость к христианству в Империи. Тем не менее, в Греции и в других местах есть свидетельства того, что языческие и христианские общины оставались по существу изолированными друг от друга, и между ними было мало культурного влияния. Городские язычники продолжали использовать общественные центры и храмовые комплексы, в то время как христиане создавали свои собственные новые места поклонения в пригородах городов. Вопреки некоторым более древним учениям новообращенные христиане не просто продолжали поклоняться в обращенных храмах; скорее, новые христианские общины были сформированы по мере того, как старые языческие общины приходили в упадок и в конечном итоге были подавлены и распущены.^[35]

Римский император Юлиан, племянник Константина, воспитанный христианином, инициировал попытку положить конец подавлению нехристианских религий и реорганизовать синкретическую версию греко-римского политеизма, которую он назвал «эллинизмом». Христианское образование Джулиана повлияло на его решение создать единую организованную версию различных старых языческих традиций с централизованным священством и последовательным сводом доктрин, ритуалов и литургии, основанных на неоплатонизм.^[36][37] Преемник Юлиана Константин отменил некоторые из своих реформ, но Джовиан,^[38] Валентиниан I, и Валенс продолжил политику Джулиана религиозная терпимость по отношению как к язычникам, так и к христианам в Империи, и языческие писатели аплодировали обоим за их политику.^[39]

Официальное преследование язычества в Восточной Империи началось при Феодосии I в 381 году нашей эры.^[40] Феодосий строго соблюдал анти-языческие законы, распускал духовенство и разрушал храмы и активно участвовал в христианских действиях против языческих святынь.^[41] Он издал законы, запрещавшие поклонение языческим богам не только в общественных местах, но и в частных домах.^[36] Последние Олимпийские игры проводились в 393 году нашей эры, и Феодосий, вероятно, пресек любые дальнейшие попытки проведения игр.^[8]

Император Западной Империи Грациан, под влиянием своего советника Амвросий положил конец широко распространенной неофициальной терпимости, существовавшей в Западной Римской империи со времен правления Юлиана. В 382 году нашей эры Грациан присвоил доходы и имущество остальных орденов языческих жрецов, убрал алтари и конфисковал храмы.^[42] Языческие сенаторы утверждали, что Грациан игнорировал свой долг. Понтифик Максимус чтобы гарантировать, что обряды греко-римским богам продолжаются, и Грациан ответил отказом от этого титула.

Несмотря на официальное подавление древней греко-римской религии римским правительством, ее практика, возможно, сохранялась в сельских и отдаленных регионах. раннее средневековье. Заявленный храм Аполлона с сообществом прихожан и связанной с ним священной рощей сохранился в Монте-Кассино до 529 г. н.э., когда он был насильственно преобразован в христианскую часовню Святым Бенедикт Нурсийский, который разрушил жертвенник и вырубил рощу.^[43] Другие языческие общины, а именно Маниоты, сохранились в Полуостров Мани Греции, по крайней мере, до 9 века.^[35]

Современные возрождения

Священник выполняет ритуал.

Основные статьи: Эллинизм (религия) и Неоплатонизм эпохи Возрождения

Греческая религия и философия пережили ряд возрождений, в первую очередь в искусстве, гуманитарных науках и духовности Неоплатонизм эпохи Возрождения, который, безусловно, многие считали, имеет эффект в реальном мире. В период времени (14-17 вв.), Когда литература и философия древних греков получили широкое признание в Европе, эта новая популярность не распространялась на древнегреческую религию, особенно на первоначальные теистические формы, и на большинство новых исследований греческой философии. были написаны в чисто христианском контексте.^[44]

Ранние возрожденцы с разной степенью приверженности были англичане Джон Франшем (1730–1810), интересовался неоплатонизм, и Томас Тейлор (1758–1835), который произвел первые английские переводы многих неоплатонических философских и религиозных текстов.

Совсем недавно возрождение началось с современной Эллинизм, как его часто называют (термин, впервые использованный последним римским императором-язычником Юлиан ). В Греции используется термин Этническая религия Греции (Ελληνική Εθνική Θρησκεία). Современный эллинизм отражает Неоплатонический и Платонический спекуляция (которая представлена ​​в Порфирий, Либаний, Прокл, и Юлиан ), а также классическая культовая практика. Однако последователей намного меньше, чем Греческое православное христианство. По оценкам Государственный департамент США из 11 миллионов греческого населения насчитывается около 2000 последователей древнегреческой религии;^[45] однако лидеры эллинизма оценивают эту цифру в 100 000 последователей.^[46]

Смотрите также

• Портал Древней Греции
• Религиозный портал

• Генеалогическое древо греческих богов
• Эллинистическая религия
• Список древнегреческих храмов

Примечания

1. Беркерт (1985), 2: 1: 4
2. Беркерт, Уолтер (1985). Греческая религия. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 129.
3. Отто, В.Ф. (1954). Гомеровские боги: духовное значение греческой религии. Нью-Йорк: Пантеон. п. 131.
4. Розивач, Винсент Дж. (1994).Система публичных жертвоприношений в Афинах четвертого века (до н. Э.) Атланта, Джорджия: Scholars Press. п. 1.
5. Эрвин Роде Психея: культ души и вера в бессмертие у греков. Нью-Йорк: Harper & Row, 1925 [1921]
6. Omitowoju {какая книга?}, Стр. 36; Картледж, Миллет и Тодд, Номос: очерки афинского права, политики и общества, 1990, Cambridge UP, стр. 126
7. Burkert (1985), Введение: 2; Религии древнего мира: справочник
8. Burkert (1985), Введение: 3
9. Вальтер Буркерт, Греческая религия (1985), 2: 1: 1, 2: 1: 2. Более экзотические местные формы жертвоприношений см. Лаприя (фестиваль), Ксантика, и Lykaia. Выгодное деление животного должно было вернуться в Прометей трюк с Зевс
10. Вальтер Буркерт, Греческая религия (1985): 2: 1: 1; в некоторой степени разные животные считались подходящими для разных божеств, от быков для Зевса и Посейдона до голубей для Афродиты, Burkert (1985): 2: 1: 4
11. Удар, П. (2014). «Животные и гадание», в Кэмпбелле, Г.Л. (ред.), Оксфордский справочник животных в классической мысли и жизни, 2014, Oxford University Press. DOI: 10.1093 / oxfordhb / 9780199589425.013.019, онлайн
12. Беркерт (1985): 2: 1: 2
13. Беркерт (1985): 2: 1: 4
14. Сара Хитч, Король жертвоприношения: ритуал и царская власть в Илиаде, онлайн на Центр греческих исследований Гарвардского университета
15. Меули, Griechische Opferbräuche, 1946
16. Чедвик, Джон (1976). Микенский мир. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п.85. ISBN  978-0-521-29037-1.
17. Майлз, 219–220
18. Теории обсуждаются в главе 1 Греческие святилища: новые подходы, Ред. Робин Хагг и Нанно Маринатос, 2002, Рутледж, ISBN  113480167X, 9781134801671, книги Google
19. Миля, 213
20. Миля, 212-213, 220
21. Стивенсон, 48–50; Миля, 212-213, 220
22. Стивенсон, 68–69
23. Саймон, Стивен Дж. «Функции жриц в греческом обществе». ProQuest  1296355183.
24. Диллон, Мэтью. "Девушки и женщины в классической греческой религии". Researchgate.
25. Холдерман, Элизабет. "Этюд греческой жрицы". HathiTrust.
26. Диллон, Мэтью. "Девушки и женщины в классической греческой религии". Researchgate.
27. Диллон, Мэтью. "Девушки и женщины в классической греческой религии". Researchgate.
28. Беркерт (1985): 1: 1, 1: 2
29. Беркерт (1985): 1: 3: 6
30. Беркерт (1985): 1: 3: 1
31. Беркерт (1985): 1: 3: 5
32. Беркерт (1985): 1: 2
33. Буркхардт 1999, п. 168: «Создание этих панэллинских поселений, которые все же оставались исключительно эллинскими, было очень важным элементом в росте и самосознании эллинского национализма; оно было однозначно решающим в разрушении вражды между племенами и оставалось самым мощным препятствием для фрагментация во взаимно враждебные полис." Ошибка harvnb: цель отсутствует: CITEREFBurckhardt1999 (помощь)
34. Беркерт (1972), 6-8
35. Грегори, Т. (1986). Выживание язычества в христианской Греции: критический очерк. Американский филологический журнал, 107(2), 229-242. DOI: 10.2307 / 294605
36. «История церкви», Филип Хьюз, Sheed & Ward, редакция 1949 г., том I, глава 6.[1]
37. Аммиан Марцеллин Res Gestae 22.12
38. Фемистий Речь 5; Фотий, воплощение церковной истории Филосторгий, 8.5
39. Ammianus Res Gestae 20.9; Фемистий Речь 12.
40. Гриндл, Гилберт (1892) Уничтожение язычества в Римской империи, pp.29-30.
41. Рамзи Макмаллан (1984) Христианизация Римской империи 100–400 гг. Н. Э., Издательство Йельского университета, стр.90.
42. Феодосийский кодекс 16.10.20; Symmachus Relationes 1-3; Послания Амвросия 17-18.
43. Папа Григорий I (2009 г.). «7: 10-11». Житие святого Бенедикта. Перевод Терренса Кардонга, OSB. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. п. 49.
44. Открытый университет, Взгляд на эпоху Возрождения: религиозный контекст в эпоху Возрождения (Проверено 10 мая 2007 г.)
45. Греция. State.gov. Проверено 28 июля 2013.
46. Греческая религия сегодня: политеизм в современной Греции. YouTube (22 сентября 2009 г.). Проверено 28 июля 2013.

Рекомендации

• Буркерт, Вальтер (1972), Homo necans
• Буркерт, Вальтер (1985), Греческая религия: архаика и классика, Издательство Гарвардского университета, ISBN  0674362810. Считается стандартным современным аккаунтом.
• Майлз, Маргарет Мелани. Соратник греческой архитектуры. Молден, Массачусетс: John Wiley & Sons, 2016.
• Стивенсон, Грегори, Сила и место: храм и личность в книге Откровения, 2012, Вальтер де Грюйтер, ISBN  3110880393, 9783110880397, книги Google

дальнейшее чтение

• Повар, Артур Бернар, Зевс: исследование древней религии, (3 тома), (1914–1925). Нью-Йорк, Бибило и Таннен: 1964. ASIN B0006BMDNA
  • Том 1: Зевс, бог яркого неба, Библо-Мозер, 1 июня 1964 г., ISBN  0-8196-0148-9 (перепечатка)
  • Том 2: Зевс, Бог Темного Неба (Гром и Молния), Библо-Мозер, 1 июня 1964 г., ISBN  0-8196-0156-X
  • Том 3: Зевс, Бог Темного Неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты)
• Доддс, Эрик Робертсон, Греки и иррациональное, 1951.
• Мирча Элиаде, Шаманизм: архаические техники экстаза, 1951.
• Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств 5 томов. Оксфорд; Кларендон 1896–1909. Еще стандартная ссылка.
• Льюис Ричард Фарнелл, Греческие культы героев и идеи бессмертия, 1921.
• Джейн Эллен Харрисон, Фемида: исследование социальных истоков греческой религии, 1912.
• Джейн Эллен Харрисон, Эпилегомены в изучении греческой религии, 1921.
• Карл Кереньи, Боги греков
• Карл Кереньи, Дионис: архетипический образ нерушимой жизни
• Карл Кереньи, Элевсин: архетипический образ матери и дочери. Центральный современный учет Элевсинские мистерии.
• Дженнифер Ларсон, Древнегреческие культы: Путеводитель Нью-Йорк: Рутледж, 2007. ISBN  978-0-415-32448-9
• Джон Д. Микалсон, Афинская народная религия. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1983. ISBN  0-8078-4194-3.
• Мартин П. Нильссон, Греческая народная религия, 1940.
• Марк Уильям Падилла, (редактор), «Обряды перехода в Древней Греции: литература, религия, общество», Бакнеллский университет Пресс, 1999. ISBN  0-8387-5418-X
• Роберт Паркер, Афинская религия: история Оксфорд: Clarendon Press, 1996. ISBN  0-19-815240-X.
• Андреа Первис, Singular Dedications: основатели и новаторы частных культов в классической Греции, 2003.
• Уильям Риджуэй, Драмы и драматические танцы неевропейских народов в особом отношении к происхождению греческой трагедии, с приложением о происхождении греческой комедии, 1915.
• Уильям Риджуэй, Происхождение трагедии с особым упором на греческих трагиков, 1910.
• Ксавье Риу, Дионисизм и комедия, Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, 1999. ISBN  0-8476-9442-9.
• Эрвин Роде, Психея: культ души и вера в бессмертие у греков, 1925 [1921].
• Уильям Смит, Словарь греческой и римской биографии и мифологии, 1870.
• Мартин Литчфилд Вест, Орфические стихи, 1983.
• Мартин Литчфилд Уэст, Ранняя греческая философия и Восток, Oxford, Clarendon Press, 1971.
• Мартин Литчфилд Уэст, Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах, Оксфорд [Англия]; Нью-Йорк: Clarendon Press, 1997.
• Уолтер Ф. Отто, Гомеровские боги: духовное значение греческой религии, Нью-Йорк: Пантеон, 1954 г.