Демон (классическая мифология) - Daemon (classical mythology)

Эта статья о полубожественных существах классической греческой мифологии. О злых существах, связанных с этим словом сегодня, см. демон. Для использования в других целях см. Демон (значения) (включая устранение неоднозначности демона) или Даймон (значения).

Демон это латинский слово[1][2] для древнегреческого даймон (δαίμων: «бог», «подобный богу», «сила», «судьба»), которое первоначально относилось к меньшему божеству или руководящему духу, например, демонам древнегреческая религия и мифология и позже Эллинистическая религия и философия.[3]

Слово происходит от Протоиндоевропейский * даймон "провайдер, разделитель (состояний или судеб)" от корня * да- "делить".[4] Даймоны, возможно, рассматривались как души людей из Золотой век действуя как божества-покровители, согласно записи δαίμων при Лидделл и Скотт.[5]

Описание

Смотрите также: Божество-хранитель § Ближний Восток и Средиземноморье

Демоны доброжелательны или добры духи природы, существа той же природы, что и смертные и божества, похожие на призраки, хтонический герои духовные наставники, силы природы или сами божества (см. Платон Симпозиум ). Согласно мифу Гесиода, «великие и могущественные личности должны были после смерти почитаться как даймоны…»[6] А даймон согласно Буркерту, это не столько тип квази-божественного существа, сколько неперсонифицированный «особый способ» их деятельности.

В Гесиод с Теогония, Фаэтон становится бестелесным даймон или божественный дух,[7] но, например, болезни, выпущенные Пандора смертельные божества, Керес, нет даймоны.[6] Также от Гесиода люди Золотой век были преобразованы в даймоны по воле Зевс, чтобы служить смертным доброжелательно как их духи-хранители; «добрые существа, раздающие богатства… [тем не менее], они остаются невидимыми, узнаваемыми только своими действиями».[8] В даймоны почитаемых герои были локализованы путем строительства святынь, чтобы не скитаться беспокойно, и, как полагали, давали защиту и удачу тем, кто выражал свое почтение.[6]

Одна традиция греческой мысли, которая нашла согласие в умах Платон, был даймоном, который существовал в человеке с момента его рождения, и что каждый индивид был получен одним единственным даймоном до своего рождения. по жребию.[6]

В Ветхом Завете злые духи появляются в книге Судьи И в Короли. в Септуагинта, сделанный для грекоязычных евреев Александрии, греческий ángelos (ἄγγελος «посланник») переводит слово с иврита малак, пока даймонион (δαιμόνιον; мн. даймония (δαιμόνια)), который несет в себе значение природного духа, который меньше божественного (см. сверхъестественное ), переводит еврейское слово шедим а также слово Сейрим в некоторых стихах и словах для идолы (иностранные божества) и описывает существо Асмодей в Книга Товита.[9] Использование Daimōn в Новый Завет В первоначальном греческом тексте греческое слово было применено к иудео-христианской концепции злого духа к началу II века нашей эры.

В мифологии и философии

Сердолик самоцвет отпечаток, представляющий Сократ, Рим, первый век до нашей эры - первый век нашей эры.

Гомер использование слов Теой (θεοί "боги") и демоны (δαίμονες) предполагает, что, хотя они различны, они похожи по своему характеру.[10] Более поздние авторы развили различие между ними.[11] Платон в Кратил[12] предполагает, что слово Daimōn (δαίμων «божество») является синонимом daēmōn (δαήμων «знающий или мудрый»),[13] однако более вероятно дайō (δαίω «разделять, распределять судьбы, выделять»).[14]

Сократ

У Платона Симпозиум, жрица Диотима учит Сократа, что любовь - это не божество, а скорее «великий демон» (202d). Далее она объясняет, что «все демоническое находится между божественным и смертным» (202d – e), и она описывает демонов как «интерпретирующих и передающих человеческие вещи богам, а божественные - людям; мольбы и жертвы снизу, таинства и т. Д. воздаяния свыше ... »(202д). У Платона Апология Сократа Сократ утверждал, что даймонион (буквально «божественное нечто»)[15] который часто предупреждал его - в форме «голоса» - против ошибок, но никогда не говорил ему, что делать.[16] Платонический Сократ, однако, никогда не упоминает даймонион как Daimōn; его всегда называли безличным «чем-то» или «знаком».[17] Этим термином он, кажется, указывает на истинную природу человеческого душа, его новообретенный самосознание.[18] Пол Шори видит даймонион не как вдохновение, а как «своего рода духовный такт сдерживая Сократа от любых действий, противоречащих его истинным моральным и интеллектуальным интересам ".[19]

Что касается обвинения, выдвинутого против Сократа в 399 г., Платон предположил, что «Сократ поступает неправильно, потому что не верит в богов, в которых верит город, но вводит других демонических существ…» Беркерт отмечает, что «за каждым человеком наблюдает особое существо, даймон кто получил человека при его рождении по жребию - идея, которую мы находим у Платона, несомненно, из более ранней традиции. Знаменитое парадоксальное изречение Гераклит уже направлено против такого взгляда: «характер для человека - его даймон» ».[6]

Платон и Прокл

В древнегреческой религии даймон обозначает не определенный класс божественных существ, а особый способ деятельности: это оккультная сила, которая толкает людей вперед или действует против них.[нужна цитата ] Поскольку даймон - это завуалированное лицо божественной активности, каждое божество может действовать как даймон.

Особые знания о даймонах заявляет Пифагорейцы, тогда как для Платона даймон - это духовное существо, которое наблюдает за каждым человеком, и равносильно высшему «я» или ангелу. Платона называют "божественным" Неоплатоники, Аристотель считается даймониосом, что означает «посредник божеств», поэтому Аристотель для Платона выступает как ангел для божества.

За Прокл, даймоны - это промежуточные существа, расположенные между небесными объектами и земными обитателями.[нужна цитата ]

Категории

Крылатый гений перед женщиной с бубном и зеркалом, из южной Италии, около 320 г. до н.э.

В Эллинистический Греки разделили демонов на добрые и злые категории: agathodaímōn (ἀγαθοδαίμων «благородный дух»), из агатос (ἀγαθός "хороший, храбрый, благородный, нравственный, удачливый, полезный") и какодаимун (κακοδαίμων «злой дух»), от какош (κακός «плохой, злой»). Они напоминают арабские джинны (или джинна), и в своих скромных усилиях помочь уравнять хорошие и плохие судьбы человеческой жизни они напоминают христианских хранителей ангел и состязательный демон, соответственно. Eudaimonia (εὐδαιμονία) стало означать «благополучие» или «счастье». Сопоставимая римская концепция - это гений который сопровождает и защищает человека или руководит местом (см. гений места ).

Искаженный взгляд на Гомер демон является результатом анахронического прочтения в свете более поздних характеристик Платон и Ксенократ, его преемник на посту главы Академия, демона как потенциально опасного меньшего духа:[6][20] Буркерт заявляет, что в Симпозиум, Платон «заложил фундамент», который сделал бы невозможным вообразить даймон любым другим способом с Эрос, который не является ни богом, ни смертным, но посредником между ними, и его метафизическая доктрина

бестелесная, чистая актуальность, Энергия ... идентично его исполнению: «думает о мышлении», noesis noeseos это самое благословенное существование, высшее начало всего. «Это бог. От этого принципа зависит небо и космос ». Высшее, лучшее - одно; но для движения планет множество неподвижные грузчики в дальнейшем следует предположить.

В монотеизме разума философские рассуждения достигли конечной точки. То, что даже это самопроекция человека, мыслящего философа, не нашло отражения в античной философии. У Платона зарождается тенденция к апофеоз из ум. ... Ему нужна близость и доступность божественного, чего не предлагают ни звезды, ни метафизические принципы. Здесь появилось имя, чтобы заполнить пробел, имя, которое всегда обозначало непонятную, но существующую деятельность высшей силы, даймон.[6]

Демоны почти не фигурируют в Греческая мифология или же Греческое искусство: они ощущаются, но их незримое присутствие может только[нужна цитата ] можно предположить, за исключением агатодемон, удостоенный первой награды возлияние в церемониальном распитии вина, особенно в святилище Дионис, и представлен в иконография посредством хтонический змея Буркерт предполагает, что для Платона богословие опирается на два Формы: хорошее и простое; который «Ксенократ недвусмысленно называл богом единства» в резком контрасте с поэтическими богами эпоса и трагедии.[6] Хотя эти фигуры очень похожи на божества, эти фигуры не всегда изображались без значительной моральной двусмысленности:

По этой причине другое традиционное представление о демоне, связанном с душами умерших, опускается в пользу пространственного сценария, который, очевидно, также градуирован в моральном плане; хотя [Платон] ничего не говорит об этом здесь, это необходимый вывод из ее рассказа, точно так же, как Эрос находится на полпути между недостатком и полнотой. ... Действительно, Ксенократ ... ясно понял демоны по шкале от хорошего до плохого. ... [Плутарх] говорит о «великих и сильных существах в атмосфере, злобных и угрюмых, которые радуются [неудачным дням, религиозным праздникам, связанным с насилием над собой и т. Д.], И, получив их как свою участь, они обращаются ни к чему худшему. »... Использование таких злобных демонов людьми здесь, кажется, даже отдаленно не представляется возможным: намерение Ксенократа состояло в том, чтобы объяснить явное разнообразие политеистического религиозного поклонения; но это возможность морального обличения, предлагаемая понятием демоны что позже ... стало еще одним средством концептуализации того, что отличает доминирующую практику от гражданской религии, и дальнейшего превращения этой практики в преднамеренную профанацию ... Когда эта точка зрения была впервые поставлена, остается неопровержимым. Во многом ту же мысль, что и у Платона, можно найти в явно пифагорейском контексте, вероятно, позднеэллинистической композиции, Пифагорейские комментарии, который, очевидно, основан на старых популярных представлениях: «Весь воздух полон душ. Мы называем их демоны и герои, и именно они посылают людям сны, знамения и болезни; и не только мужчинам, но и овцам и другим домашним животным. Именно к этим демоны что мы направляем очищения и апотропные обряды, всевозможные гадания, искусство чтения случайных высказываний и т. д. »... Этот рассказ отличается от рассказа ранней Академии тем, что восходит к другому, архаичному взгляду на демоны как души, и таким образом предвосхищает взгляды Плутарха и Апулея в Принципате ... Это ясно подразумевает, что демоны может вызвать болезнь скота: это традиционное доминирующее мнение теперь достигло интеллектуалов.[21]

в Культ эллинистического правителя это началось с Александр Великий, это был не правитель, а его руководство демон что почитали. в Архаичный или рано Классический период, даймон был демократизирован и усвоен для каждого человека, которого он служил, чтобы направлять, мотивировать и вдохновлять, как человека, обладающего таким хорошим духом.[22] Точно так же римские имперский культ начал с почитания гений или же нумен Августа, различие, стирающееся во времени.

Смотрите также

В художественной литературе

Примечания

  1. ^ А. Делаханти, От Бонбон до ча-ча: Оксфордский словарь иностранных слов и фраз (стр.90), Oxford University Press, 2008 г. ISBN  0199543690
  2. ^ Дж. Крессвелл, Маленький оксфордский словарь происхождения слов (стр.146), Oxford University Press, 2014.
  3. ^ Daimōn "δαίμων". Греко-английский лексикон.
  4. ^ "Демон", Этимология онлайн
  5. ^ 2323243 Персей Туфтс Консультировался 2017-05-05
  6. ^ а б c d е ж грамм час Беркерт, Уолтер (1985). Греческая религия. Издательство Гарвардского университета. стр.179 –181, 317, 331, 335. ISBN  978-0-674-36281-9. LCCN  84025209.
  7. ^ «ποιήσατο, δαίμονα δῖον»; Гесиод, Теогония 991.
  8. ^ Гесиод, Работы и дни 122-26.
  9. ^ Тримпи, Хелен П. (1973). «Демонология». В Винер, Филип П. (ред.). Словарь истории идей. ISBN  0-684-13293-1. Получено 2009-12-02.
  10. ^ В качестве номинального примера в Hom. Il. 1,222: ἣ δ᾽ Οὔλυμπον δὲ βεβήκει δώματ᾽ ἐς αἰγιόχοιο Διὸς μετὰ δαίμονας ἄλλους: «Затем она вернулась на Олимп среди других богов [даймонов]».
  11. ^ п. 115, Джон Бернет, Евтифрон Платона, Апология Сократа и Критон, Кларендон 1924.
  12. ^ «Поскольку они были мудры и знающие (δαήμονες), он назвал их духами (δαίμονες), и в старой форме нашего языка эти два слова совпадают» - Кратил 398 млрд
  13. ^ Вход δαήμων ) в LSJ
  14. ^ "даймон" В архиве 2011-08-07 на Wayback Machine, в Лидделл, Генри и Роберт Скотт. 1996. Греко-английский лексикон.
  15. ^ Платон, Извинения 31c – d, 40a; п. 16, Бернет, Евтифрон Платона, Апология Сократа и Критон.
  16. ^ стр. 16–17, Burnet, Евтифрон Платона, Апология Сократа и Критон; стр. 99–100, M. Joyal "Даймониону и проблема Сократа », Апейрон т. 38 нет. 2, 2005.
  17. ^ п. 16, Бернет, Евтифрон Платона, Апология Сократа и Критон; п. 63, П. Дестре, "The Даймонион и философская миссия », Апейрон т. 38 нет. 2, 2005.
  18. ^ Паоло де Бернарди, Сократ, il demone e il risveglio, из "Сапиенца", нет. 45, ESD, Naples 1992, pp. 425–43.
  19. ^ Республика, том 2, с. 52, примечание, курсив добавлен.
  20. ^ Сэмюэл Э. Бассет, «ΔΑΙΜΩΝ в Гомере» Классический обзор 33.7 / 8 (ноябрь 1919 г.), стр. 134-136, исправляя интерпретацию Финслера, Гомер 1914; эту тему снова поднял Ф.А.Уилфорд, «Даймон у Гомера» Нумен12 (1965) стр. 217–32.
  21. ^ Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт (1999). Колдовство и магия в Европе: Древняя Греция и Рим. Колдовство и магия в Европе. т. 2. Издательство Пенсильванского университета. п. 226. ISBN  978-0-8122-1705-6. LCCN  99002682.
  22. ^ В. В. Тарн, "Эллинистический культ правителя и демон" Журнал эллинистических исследований 48.2 (1928), стр. 206–219.

внешняя ссылка