Daimonic - Daimonic - Wikipedia

Идея даймонический обычно означает несколько вещей: от соответствия демон и дьявольски мотивированы духовная сила или же гений и вдохновил. Как психологический термин, он стал обозначать стихийную силу, которая содержит неудержимое стремление к индивидуация. В качестве литературного термина это также может означать динамическое беспокойство, которое существует во всех нас, которое толкает нас в неизвестное, ведущее к самоуничтожению и / или самопознанию.

Этимология

Термин происходит от греческого «δαίμων» (даймон, род. Даймонос): «меньший бог, руководящий дух, божество-покровитель»,[1] с латыни - dæmon: «дух». Считается, что сам «Даймон» произошел от дайомай, со смыслом делить или же разорвать.[2]Мари-Луиза фон Франц обозначил термин дайомай (см. ссылку), и указывает на то, что его употребление происходит именно тогда, когда кто-то воспринимает событие, которое они приписывают влиянию божественного присутствия, среди примеров, представленных Францем, от приписывания даймону возникновения или существования лошади. испуганный.[3]

История использования

Для Минойский (3000-1100 гг. До н.э.) и Микенский (1500–1100 гг. До н.э.) «даймоны» рассматривались как помощники или слуги божеств, обладающие духовной силой. Позже термин «даймон» использовали такие писатели, как Гомер (8 век до н.э.), Гесиод, и Платон как синоним теос, или бог. Некоторые ученые, например ван дер Леув, предложите различие между терминами: тогда как теос был олицетворением бога (например, Зевс ), даймон относится к чему-то неопределенному, невидимому, бестелесному и неизвестному.[4]

В период, когда Гомер был жив, люди считали, что болезни вызываются и излечиваются демонами.[3]

Гераклит Эфесский, который родился около 540 г. до н. э.,[5] написал:

ēthos anthropōi daimōn

— Фрагмент Дильса 119 (в Agamben & Heller-Roazen 1999) [2]

что переводится как, характер (этос) человека (антрополи) это даймон, или иногда характер человека - Судьба, а вариация Характер личности - это их судьба (idem «Характер человека - его судьба»).[2][6][7]

Эсхил упоминает термин Даймон в своей пьесе «Агеммемнон», написанной в 458 г. до н. э.[2][8][9][10]

Сократ считали даймонов богами или детьми богов.[11][12]

Досократический греческий философ Эмпедокл (V век до н.э.) позже использовал этот термин для описания психики или души. Точно так же такие, как Плутарх (I век н.э.) предложил взгляд на даймона как на аморфный умственный феномен, повод смертных соприкоснуться с великой духовной силой.[4] Плутарх написал De genio Socratis.[13][14]

Самая ранняя дохристианская концепция даймонов или даймоны также считал их неоднозначными - не исключительно злыми. Но в то время как даймоны изначально могли рассматриваться как потенциально добрые и злые, созидательные и разрушительные, оставленные на усмотрение каждого человека, в конечном итоге этот термин стал воплощать чисто злой коннотации, с Ксенократ возможно, будучи одним из первых, кто популяризировал это разговорный язык.[4]

Психология

В психологии «даймон» относится к естественному человеческому импульсу внутри каждого человека утверждать, утверждать, увековечивать и увеличивать «я» до его полной тотальности. Если каждый Себя проходит процесс индивидуация, непроизвольное и естественное развитие в направлении индивидуальной зрелости и гармонии с коллективной человеческой природой, тогда его движущей силой является даймоник, сила, которая стремится преодолевать препятствия на пути развития любой ценой - и направляет, и хранит. Ролло Мэй пишет, что даймоник - это «любая естественная функция, которая имеет власть захватить всю личность ... Даймоник может быть либо созидательным, либо деструктивным, но обычно и тем и другим ... фундаментальная, архетипическая функция человеческого опыта - экзистенциальная реальность ».[15] Даймоник рассматривается как недифференцированная, безличная, первобытная сила природы.[16] который возникает из основания бытия, а не из самости как таковой.[15]

Требования демонической силы к человеку могут быть неортодоксальными, пугающими и подавляющими. Обязанность защищать полное созревание индивидуума и объединение противостоящих сил внутри Самости, внутреннее побуждение может прийти в форме внезапного путешествия (намеренного или случайного), психологического заболевания или просто невротического и внепланового путешествия. центр поведения. Юнг пишет: «Даймон бросает нас, делает предателями наших идеалов и заветных убеждений - предателями самих себя, которыми мы себя считали».[17] В конечном счете, это воля человека - достичь своей человечности, но поскольку части его человечности могут быть признаны неприемлемыми и отвергнутыми, его требованиям слишком часто сопротивляются. Это не удивительно Йейтс описал это как ту «другую волю». Противостояние с даймоном можно считать аналогом "теневая работа ".

Общие нити даймонической концепции

Психолог Ролло Мэй воспринимает даймона как первичную силу природы, которая содержит как конструктивные, так и деструктивные возможности, но в конечном итоге стремится способствовать целостности личности.[16] Мэй познакомил даймонов с психологией[16] как концепция, призванная соперничать с терминами «дьявол» и «демонический». Он считал, что термин «демонический» неудовлетворителен из-за нашей тенденции, уходящей корнями в иудео-христианскую мифологию, проецировать силу вне себя на дьяволов и демонов. Даймоник также похож на Юнг с тень, но считается менее дифференцированным. Ловушка юнгианской доктрины тени - это соблазн спроецировать зло на эту относительно автономную «отколовшуюся личность» и, таким образом, без надобности фрагментировать личность и избежать свободы и ответственности. Наконец, по сравнению с Фрейд с инстинкт смерти (Танатос ), даймоник считается менее односторонним.

Хотя они похожи на некоторые другие психологические термины, существуют заметные различия. Даймонию часто неправильно путают с термином демонический.

В литературе

Идея путешествия от невинности к опыту возникла не из этого термина; скорее «Путешествие героя» - это тема более древняя, чем сама литература. Но впоследствии даймонизм стал центром внимания англичан. Романтичный движение в 18-19 веках.[нужна цитата ]

На схеме обозначены общие черты концепции даймона. Как правило, демоническая сказка сосредотачивается вокруг Одинокого, центрального персонажа истории, который обычно представлен в невинности, богатстве и часто высокомерии. Однако под маской контроля и порядка скрывается коррупция и бессознательное стремление к дезинтеграции. Какое-то событие, внешнее или внутреннее, приводит персонажа к некоторому типу изоляции, где он вынужден противостоять своим демонам.

Падение или спуск (от высокомерие ) в пороговый Мир, где встречаются свет и тьма, обычно очень драматичен и часто мучит как героя, так и публику, и проявляется в бесчисленных формах. В глубине, попав на дно, он в конце концов обнаруживает свою судьбу и трагедию (катарсис ), и в финальной кульминации либо ломается, либо движется к возрождению и самопознанию. Слава даймона в смиренном воскрешении, хотя он требует больше, чем освобождает, поскольку многие глупцы втянуты в его вакуум, чтобы никогда не вернуться. В качестве Стефан Цвейг пишет, что герой уникален тем, что «он становится повелителем даймона, а не его рабом». Даймоник был и остается великим источником творчества, вдохновения и увлечения во всех формах искусства.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Д. Харпер - этимология онлайн. http://www.etymonline.com/index.php?term=demon
  2. ^ а б c d Г. Агамбен; Д. Хеллер-Роазен (1999). Возможности: Сборник статей по философии (с.117) Меридиан: эстетика пересечения. Stanford University Press, 1999. ISBN  0804732787. Получено 2015-04-24.
  3. ^ а б SA Diamond (2010). DA. Лиминг; К. Мэдден; С. Марлан (ред.). Энциклопедия психологии и религии: L-Z (стр.197). Springer Science & Business Media, 26 октября 2009 г. ISBN  978-0387718019. Получено 2015-04-24.
  4. ^ а б c Даймонд, Стивен (1999). Гнев, безумие и даймонизм: психологический генезис насилия, зла и творчества. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3076-6.
  5. ^ А.Ф. Бобров - Биографическая энциклопедия астрономов (с.487) (под редакцией Ти Хоккея, К. Брахера, М. Болта, В. Тримбла, Дж. Палмери, Р. Джаррелла, Джордана Д. Марше, Ф. Джамиля Рагепа) Springer Science & Business Media, 18 сентября 2007 г. ISBN  0387304002 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (также под ред. это )
  6. ^ ES. Кейси - Воспоминание, второе издание: феноменологическое исследование (с. 355 - примечание 15 к главе 12) Indiana University Press, 15 сентября 2009 г. (2-е издание) ISBN  0253114314 [Проверено 24 апреля 2015 г.]
  7. ^ Профессор Вульф - Гераклит: Алетейя и Логос (Адаир 11) [Проверено 24 апреля 2015 г.]
  8. ^ Прометей и Агамемнон Эсхиловские (с.146) [Проверено 24 апреля 2015 г.] (строки 1535-1543 читают: «Ты, ужасный Даймон, что поразил так больно двоякий дом Танталидо, Сжимая сердце и руку каждой женщины храбрым мужчиной, Что они самые мужественные части спланировали, Причина мое сердце с горем упало, Как ночная ворона, которую ты мне представлял, сидящей на трупе, чтобы стоять, Смертельный гимн квакает с неземной ликование ..... "курсив мой)
  9. ^ Роберт Браунинг -Агамемнон Эсхиловый, La Saisiaz и т. Д. (Стр. 51) ООО "Уайлдсайд Пресс", 2008 г. ISBN  1434470504 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (ред. Начиная с KLUTAIMNESTRA "И если этих неприятностей должно хватить - мы можем согласиться - От тяжелой пятки Даймона, к сожалению, пораженных! ...")
  10. ^ Эсхил (Перевод Э. Д. А. Морсхеда) - Агамемнон В архиве 2015-05-03 в Wayback Machine Архив интернет-классики Массачусетский технологический институт (mit.edu) [Проверено 24 апреля 2015 г.]
  11. ^ CDC. Рив - Слепота и переориентация: проблемы в республике Платона (стр.2) Oxford University Press, 17 января 2013 г. ISBN  0199934436 [| Дата обращения 24 апреля 2015 г.]
  12. ^ R Kraut - Разум и религия в сократической философии (под редакцией Н. Д. Смита, Дж. Ф. Миллера, П. Вудраффа Томпсона) Oxford University Press, 23 октября 2000 г. ISBN  0195350928 [Проверено 24 апреля 2015 г.]
  13. ^ De Genio Socratis Плутарха издание классической библиотеки Лёба, 1959 г. (Чикагский университет ) [Проверено 24 апреля 2015 г.] (проверка)
  14. ^ Плутарх, (Д.А. Рассел - переводчик) - О даймонионе Сократа: освобождение человека, божественное руководство и философия Том 16 SAPERE. Scripta antiquitatis posterioris ad ethicam Religionemque pertinentia Мор Зибек, 2010 г. ISBN  3161501373 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (первый источник)
  15. ^ а б Ролло Мэй, Любовь и Воля, ISBN  0-393-01080-5. п. 123–124.
  16. ^ а б c Цвейг, К. и Абрамс, Дж. (1991). Встреча с тенью. Тарчер: Лос-Анджелес.
  17. ^ К.Г. Юнг, Символы трансформации (Нью-Йорк: Пантеон, 1956), стр. 357.