Асмодей - Asmodeus

Для использования в других целях см. Асмодей (значения).
«Сидонай» перенаправляется сюда. О финикийском городе и его жителях см. Сидон.
Асмодей, изображенный на Коллин де Планси с Словник Infernal

Асмодей (/ˌæzмəˈdяəs/; Древнегреческий: Ἀσμοδαῖος, Asmodaios) или же Ашмедай (/ˈæʃмɪˌdаɪ/; иврит: אַשְמְדּאָי‎, ʾAšməddāy), а также Ашема Дева (см. ниже для других вариантов), является принц демоны,[1] или в Иудео-исламские предания царь земных духов (шедим /джинн ),[2][3] в основном известно из дейтероканонический Книга Товита, в которой он является основным антагонист.[4] в Классификация демонов Бинсфельда, Асмодей представляет похоть. Демон также упоминается в некоторых легендах Талмуда; например, в рассказе о строительстве Храм Соломона.

Его предполагали некоторые эпоха Возрождения Христиане[ВОЗ? ] быть королем девяти ада.[нужна цитата ] Асмодей также упоминается как один из семь принцев ада. В классификации демонов Бинсфельда каждый из этих принцев представляет собой одного из семь смертных грехов (похоть, чревоугодие, жадность, лень, гнев, завидовать, и гордость ).

Сказано в Асмодей; Или Дьявол на двух палках что люди, попавшие на путь Асмодея, будут приговорены к вечности на втором уровне ада.[5]

Этимология

Фигура Асмодея в Rennes-le-Château

Название Асмодаи считается производным от Авестийский язык * aēšma-daēva, куда Aēšma означает "гнев", и даэва означает "демон". В то время как даэва Аешма таким образом Зороастризм демон гнева и также хорошо зарекомендовавший себя, Aēšma-daēva не засвидетельствовано в Священном Писании. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что Книга Товита "Асмодаи" (Ἀσμοδαῖος) и Талмуд "Ашмедай" (אשמדאי) отражают это.[6] в Зороастрийский и Среднеперсидский демонология, существовала соединенная форма хашм-дев, где слово разработчик был таким же, как даева.[7]

Написание Асмодаи,[8][9] Асмоди (также Asmodée),[10][11] Осмодеус,[12][13] и Осмодаи[14][15] также использовались. Имя альтернативно пишется в убогий формы (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Hašmədʾāy; также Хашмодаи, Хасмодаи, Хашмодаи, Хасмодаи),[16][17][18][19] Хаммадай (חַמַּדּאָי, Хаммадхай; также Хаммадай),[20][21] Шамдон (שַׁמְדּוֹן, Шамдун),[22] и Шидонай (שִׁדֹנאָי, Шидончай).[21] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея.[22]

В Еврейская энциклопедия 1906 г. отвергает общепринятую этимологическую связь между персидским «shma-dæva» и иудаистским «Ashmodai», утверждая, что частица «-dæva» не могла стать «-dai» и что shma-dæva как таковое - сложное имя - никогда появляется в персидских священных текстах. Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из Апокрифов и Завета Соломона не только в некоторой степени связаны с Эшма но имеют схожее поведение, внешний вид и роли,[23] завершить в другой статье под записью «Эшма» в параграфе «Влияние персидских верований на иудаизм»,[24] что персидские зороастрийские верования могли сильно повлиять на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, имея в виду, что в некоторых текстах есть существенные концептуальные различия, в то время как в других, кажется, есть большое сходство, предлагая образец влияния на народные верования, который мог бы распространяются дальше на саму мифологию. Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что «хотя'shma не встречается в Авесте в сочетании с dæva, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как shmo-dus, поскольку она соответствует более поздней пехлевийской форме« Khashm ». -dev ".[25] Кроме того, утверждается, что «Асмодей (Ашмедай) воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев».[26]

В текстах

В Библии

Полное имя «Ашмедай» не найдено, но в 4 Царств 17:30 Ашима появляется как ложного бога для которого сирийские хамафиты сделали идола. Это имя не только больше похоже на персидского даэва. Эшма, но имя (אֲשִׁימָא) также очень похоже на имя Ашмедай (אַשְמְדּאָי) на иврите.

В Книге Товита

Асмодей из Книга Товита враждебен Сарре, Рагуэль дочь, (Товит 6:13 ); и убивает семерых последовательных мужей в их брачные ночи, препятствуя половому завершению брака. Его называют «худшим из демонов». Когда молодой Тобиас собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему такую ​​же судьбу, но Тобиас получает возможность благодаря советам своего ангела-помощника. Рафаэль, чтобы сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Тобиас производит дымный пар, который заставляет демона убегать. Египет, куда Рафаэль связывает его (Товит 8: 2–3 ). Согласно некоторым переводам, Асмодей задушен.

Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотское желание, поскольку Тобиас молится, чтобы освободиться от этого желания и сохранить его в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τõ δαιμόνιον πονηρόν, и πνεῦμα ἀκάθαρτον (Товит 3: 8; Товит 3:17; Товит 6:13; Товит 8: 3 ).

В Талмуде

Фигура Ашмедая в Талмуд имеет менее злобный характер, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно появляется в свете добродушного и юмористического парня. Но помимо этого, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращаются к нему. Вирсавия и позже Соломон жены.

Согласно другой талмудической легенде, царь Соломон обманом заставил Асмодая участвовать в строительстве Храм Иерусалима[3] (видеть: История царя Соломона и Ашмедая ).

Другая легенда изображает Асмодаи, отбрасывающего царя Соломона более чем на 400 лиг от столицы, поставив одно крыло на землю, а другое вытягивая ввысь. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодай бежал от его гнева.[27] Подобные легенды можно найти в Исламский фольклор. Там Асмодей называется Сахр (арабский: صخر‎ рок или же Каменный), потому что в исламских преданиях Соломон изгнал его в скалу после того, как забрал у него свое царство. Там он считается королем джиннов.[28]

Другой отрывок описывает его как женившегося Лилит, ставшая его королевой.[29]

В Завете Соломона

в Завещание Соломона, текст 1–3 веков, король призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Демон появляется и предсказывает, что царство Соломона однажды будет разделено (Завет Соломона, стихи 21-25).[30] Когда Соломон допрашивает Асмодея дальше, царь узнает, что Асмодею мешает ангел. Рафаэль, а также сом, обитающий в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду и птиц, потому что они оба напоминают ему о Боге.

в Маллеус Малефикарум

в Маллеус Малефикарум (1486), Асмодей считался демоном похоть.[31] Себастьян Михаэлис сказал, что его противник Святой Иоанн. Некоторые демонологи 16 века приписывали демону месяц и считали ноябрь месяцем, когда сила Асмодая была самой сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиакальный знак был Водолей но только между датами 30 января и 8 февраля.

Под его командованием находится 72 легиона демонов. Он один из королей ада под Люцифер император. Он подстрекает к азартным играм и является надзирателем всех игорных домов на суде ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Abaddon. Тем не менее другие авторы считали Асмодея принцем мести.

в Словник Infernal

в Словник Infernal к Коллин де Планси, Асмодей изображен с грудью человек, а петух нога, змея хвост, три головы (одна - человека, извергающего огонь, одна - овца, и один из бык ), езда на лев с Дракон крылья и шея, все эти существа ассоциируются либо с похотью, либо с похотью, либо с местью.[нужна цитата ] В Архиепископ парижский одобрил его портрет.[32]

В Малом Ключе Соломона

Асмодай появляется как король Асмодей в Арс Гоэтия, где он, как говорят, имеет золотую печать и указан под номером тридцать два согласно соответствующему рангу.[33]

Он «силен, могущественен и является с тремя головами; первая подобна быку, вторая - человеку, а третья - барану; хвост змеи, и из его пасти выходит пламя огня».[34] Кроме того, он сидит на адском Дракон, держит копье со знаменем и среди Легионов АмаймонАсмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов.[33]

В Маг

Асмодей упоминается во второй главе восьмой книги. Маг (1801) автор: Фрэнсис Барретт.[35]

Более поздние изображения

В христианской мысли

Асмодей был назван ангелом Орден Престолов к Григорий Великий.[36]

Асмодея цитировали монахини Лудена в Лоудун владения 1634 г.[37]

Репутация Асмодея как олицетворения похоти продолжалась и в более поздних произведениях, поскольку он был известен как «принц разврата» в романе 16-го века. Friar Rush.[38] Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнял свое имя к прекрасному платью.[38] Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описал его как банкира в баккара стол в аду и надзиратель земных игорных домов.[39]

В 1641 году испанский драматург и прозаик Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман El diablo cojuelo, где Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. В сюжете представлен негодяй-студент, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признательности дьявол показывает ему мадридские апартаменты и проделки, беды и шалости их жителей.[40][41] Французский писатель Ален-Рене Лесаж адаптировал испанский источник в своем романе 1707 года Le Diable Boiteux,[38] где он сравнил его с Амур. В книге он спасен из заколдованной стеклянной бутылки испанским студентом Доном Клеофасом Леандро Замбулло. Благодарный, он вместе с молодым человеком отправляется в серию приключений, прежде чем его поймают. Асмодей с сочувствием изображается как добродушный, хитрый сатирик и критик человеческого общества.[38] В другом эпизоде ​​Асмодей берет Дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с домов в деревне, чтобы показать ему секреты того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, но также в Лондоне и Нью-Йорке.[42]

Асмодей широко изображался с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромым, идущим с когтями или когтями. петух. В работе Лесажа ему помогают две трости, и это дало начало английскому титулу Дьявол на двух палках[32] (также позже переведенный Хромающий дьявол и Хромой дьявол). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом.[43]

18 февраля 1865 г. автор Эверт А. Дуйкинк послал президента Абрахам Линкольн письмо, очевидно, отправленное из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму была приложена газетная вырезка о неуместной шутке, которую Линкольн якобы рассказал в Конференция мира в Хэмптон-роудс. Целью письма Дуйкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал поместить вырезку из газеты в «Архив нации».[44]

В каббале

Согласно Каббала и школа Шломо ибн Адерет, Асмодей - это камбион родился в результате союза между Аграт летучая мышь Махлат, а суккуб, и король Дэйвид.[45]

В исламской культуре

История Асмодея и Соломона снова появляется в исламских преданиях. Асмодеус обычно называют Сахр (рок), вероятно, отсылка к его судьбе в распространенных исламских верованиях, после Соломон Победив его, Асмодей был заключен в каменный ящик, скован железными цепями и брошен в море.[46] В своей работе Летопись ат-Табари, известный Персидский Толкователь Корана (224–310 хиджры; 839–923 гг.) Табари, упоминается Асмодей в Сура 38:34. Соответственно, кукольный на самом деле Асмодей, который принял облик Соломона на сорок дней, прежде чем Соломон победил его.[47]

Сахр (Асмодей) консультируется с Булукией, молодым еврейским принцем, который пытался найти последнего пророка. Мухаммад, в Ночи. Во время их разговора он спросил об аде, после чего Асмодей описывает различные слои (шабакат) ада.[48][49]

В популярных СМИ

Асмодей, изображенный в Подземелья и драконы Первое издание

Асмодей - повторяющийся антагонист в 13 сезон из CW серии Сверхъестественное, изображаемый в основном Джеффри Винсент Париз. Сделано Люцифер сам, Асмодей изначально был принцем ада вместе с братьями и сестрами Азазель, Дагон, и Рамиэль. После смерти Кроули, Асмодей становится его преемником как Король Ада, несмотря на то, что он является самым слабым творением Люцифера. Асмодей убит в эпизоде ​​"Верни их живыми "архангелом Габриэль, чьей милостью Асмодей питался, чтобы стать сильнее.[50]

В Джеффри Дом шпионский триллер 1939 года Разбойник, главный герой называет кошку, у которой крепкая связь с Асмодеусом.

Персонаж Асмодаи в сериале о сверхъестественном А. Л. Менгеле Сказки Тартара (2013–2016) основан на демоне Асмодеусе. Демон преследует главного героя Антуана в серии романов.

Асмодей появляется в телесериале Библиотекари (сезон 4, серия 10) в образе рычущего демона с синей кожей в рыцарских доспехах и с мечом.

Асмодей также широко используется в истории игры Подземелья и Драконы как правитель Девяти Адов, некогда величайший из ангелов с самых ранних изданий (хотя его имя было отредактировано в некоторых выпусках Второго издания наряду со всеми другими ссылками на дьяволов и демонов). Он проживает в самом нижнем слое Ада, Нессе, и архидьяволы всех остальных слоев обязаны ему верностью, хотя они не хотели бы ничего больше, чем свергнуть его и занять его место. Асмодеус ловко противопоставляет их друг другу, и у него есть планы, которые строились тысячелетиями. В некоторых изданиях он упоминается как ангел закона, которому боги поручили наказать грешных смертных, и он взял на себя задачу получить власть над демоническими полчищами Бездны, создав ад и соблазняя смертных грешить таким образом. у него есть души, чтобы управлять своими армиями. В то время как добрые боги не любят Асмодея, законные боги принимают его как необходимое зло, которое играет роль в великом цикле Творения. Асмодей всегда изображается с его Рубиновым Жезлом, могущественным артефактом правления. Его секретная цель - либо победить, либо подчинить демонов Бездны, а затем завоевать верхние планы.

Асмодей также присутствует в Pathfinder ролевая игра в той же роли, что и его D&D один. Основное отличие состоит в том, что он настоящий бог, одно из девяти изначальных божеств Великого Запределья, и что его церковь широко распространена в некоторых странах Голариона.

Асмодей выглядит как Магнус Бэйн отец и принц ада, также известный как Эдом в третьем сезоне Freeform's Охотники за тенью телесериал по мотивам Кассандра Клэр популярная серия книг Орудия смерти. Его изображает Джек Дж. Ян.

Асмодей появляется в книге 1997 года. Асмодеус - Насильник сказок с Пика Дьявола от Алекса Д'Анджело, иллюстрированный Тони Гроганом.[51] Один рассказ «Асмодей и разливщик джиннов» включен в антологию. Любимые африканские сказки под редакцией Нельсона Манделы, издано Norton и доступно в виде аудиокниги.

Асмодей - последний босс в Булава: Темный век.

В видеоигре Пони-Айленд, Асмодей предстает в проявлении «демонического» искусственный интеллект.

Асмодей появляется как персонаж в отоме игра, Повинуйся мне!. Он изображен как Аватар Похоти и один из семи братьев, олицетворяющих семь смертных грехов.

В видеоигре Helltaker, Асмодей изображается как демон похоти Модеус.

Смотрите также

Ссылки и источники

Рекомендации
  1. ^ «Асмодей» в Новая Британская энциклопедия. Чикаго: Энциклопедия Britannica Inc., 15 изд., 1992, т. 1, стр. 635.
  2. ^ Роберт Леблинг Роберт Леблинг И. Б. Таурис 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  3. ^ а б Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Рутледж 2015 ISBN  978-1-317-47170-7 стр. 39
  4. ^ «Асмодеус / Асмодей». Иудео-христианские демоны. Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 г.. Получено 2009-03-04.
  5. ^ Асмодей; Или, Дьявол на двух палках Алена Рене Ле Сажа - 1841 - Лондон - Джозеф Томас
  6. ^ Став, Эрик (2002) [1901–1906]. «Ишма (Асмодей, Ашмедай)». В певце, Исидоре; Адлер, Кир; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлы. LCCN  16-014703. Получено 7 марта 2018. поскольку он параллелен более позднему Пехлеви-форма «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Æшма дев»), написанное арамейским «шеда», но произносимое как «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) олицетворяет собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонология.
  7. ^ Бэйн, Тереза ​​(9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. п. 191. ISBN  978-0-786-46360-2.
  8. ^ Милтон, Джон (1671). Обретенный рай.
  9. ^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни. Д. Браун. п. 73.
  10. ^ Мориак, Франсуа (1939). Асмоди; или Злоумышленник. Секкер и Варбург.
  11. ^ Клеу, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты?. США: Xulon Press. п. 214. ISBN  978-1-61579-841-4.
  12. ^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика. Книги пингвинов. п. 110. ISBN  0-14-016932-6.
  13. ^ Гуппи, Генри (1960). "Кусать". Бюллетень библиотеки Джона Райлендса. 42. Издательство Манчестерского университета. п. 375.
  14. ^ Гарибай Мора, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных понятий. Майами, Флорида: Л. Д. Букс. п. 103. ISBN  970-732-108-3.
  15. ^ Нэрс, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков. Лондон: Ривз и Тернер. п.21.
  16. ^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Moderne Sprachen. 43. п. 63.
  17. ^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник. Vol. I. Филадельфия: Кэри, Ли и Бланшар. п. 84.
  18. ^ де Лоуренс, Л.В. (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма. Чикаго: The de Laurence Co., стр. 183.
  19. ^ МакГрегор Мазерс, С.Л. (1458). Книга Священной Магии. п. 110. ISBN  9781425454142.
  20. ^ Вольтер (1824). Философский словарь. 1. Лондон: Дж. И Х. Л. Хант. п. 286.
  21. ^ а б Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: уходит из жизни бессмертного. Лондон: Филип Веллби. п.72.
  22. ^ а б «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия. Функ и Вагналлс. 1906 г.. Получено 1 мая, 2013.
  23. ^ Еврейская энциклопедия 1906 г. полный текст неотредактированная версия, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ишма».
  24. ^ Еврейская энциклопедия неотредактированный полный текст версия 1906 г., статья "Эшма"
  25. ^ Strave, Эрик. «Этимология Ишмы (Асмодея) в еврейской энциклопедии». Хотя «Æshma» не встречается в Авесте в сочетании с «dæva», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Æshmo-dæus», поскольку она соответствует более поздней форме пехлеви «Khashm-dev». "(" Khashm dev "=" Æshma dev "), написанное арамейским" sheda ", но произносимое" dev ".
  26. ^ Там же. Еврейская энциклопедия. В общем, Асмодей (Ашмедай) воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, σμο, соответствует «Æshma», а окончание δαῖος,, «dæva», «dev».
  27. ^ Талмуд. Гиттин. стр. 68b.
  28. ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара И. Б. Таурис 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  29. ^ Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном. Сан-Франциско, Калифорния: Харпер и Роу. п.8. ISBN  978-0-06-250779-2. LCCN  87045196. OCLC  62241318.
  30. ^ Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (Октябрь 1898 г.). «Завет Соломона». Еврейский ежеквартальный обзор. 11 (1): 1–45. Дои:10.2307/1450398. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450398. Получено 2012-02-09.
  31. ^ Крамер, Генрих; Саммерс, Монтегю (пер.) (1928) [1486]. «Вопрос IV: Какие дьяволы практикуют операции инкубов и суккубов?». Маллеус Малефикарум. 1. Лондон, Англия: Дж. Родкер. LCCN  29017069. OCLC  504248484. Но самого дьявола блудодеяния и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает Существо суда, потому что из-за этого греха ужасный суд был казнен над Содомом и четырьмя другими городами.
  32. ^ а б Рудвин 1970, п. 93.
  33. ^ а б Мазерс и Кроули 1995 С. 68–70.
  34. ^ Мазерс и Кроули 1995, п. 32.
  35. ^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов». Маг, полная система оккультной философии. Книга II. Нью-Йорк: Козимо Классика. С. 49–52. ISBN  978-1-60520-301-0. LCCN  11015009. OCLC  428109956. Получено 2010-09-28.
  36. ^ Рудвин 1970, п. 20.
  37. ^ Дюма, Александр (1634). "Урбен Грандье: Глава V". Урбен Грандье. Знаменитые преступления.
  38. ^ а б c d Рудвин 1970, п. 87.
  39. ^ Рудвин 1970, п. 92.
  40. ^ Луис Велес де Гевара
  41. ^ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/624832/Luis-Velez-de-Guevara
  42. ^ Рудвин 1970, п. 88.
  43. ^ Рудвин 1970, п. 50.
  44. ^ Duyckinck, Эверт А. Эверт А. Дайкинк Аврааму Линкольну, суббота, 18 февраля 1865 г. (отправляет вырезку с историей, которую Линкольн якобы рассказал на конференции в Хэмптон-Роудс) - Документы Авраама Линкольна в Библиотеке Конгресса. Архивировано из оригинал 22 февраля 2013 г.. Получено 3 февраля, 2013.
  45. ^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы в истории Ашмедая и Лилит / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ. Институт иудаики им. Манделя. 19 (3–4): 160–175. JSTOR  23585831.
  46. ^ Сами Хелева Модели лидерства в повествованиях Адаба об Иосифе, Давиде и Соломоне: оплакивание священного Лексингтон Книги 2017 ISBN  978-1-498-55267-7 стр. 167
  47. ^ Табари История ат-Табари Vol. 3, The: Дети Израиля SUNY Press 2015 ISBN  978-0-791-49752-4 стр.170
  48. ^ Кристиан Ланге Поиск ада в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 12-13
  49. ^ Кисас Аль-Анбия из аль-Талаби
  50. ^ Кубичек, Джон (12 апреля 2018 г.). "'Итог "Сверхъестественного: большая смерть и счастливое возвращение". BuddyTV.
  51. ^ Д'Анджело, Алекс; Тони, Гроган (1997). Тафельберг. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
Источники

внешняя ссылка