Трансцендентность (религия) - Transcendence (religion)

В религия, превосходство это аспект божество природа и сила, которые полностью не зависят от материала вселенная, за пределами всего известного физические законы. Это контрастирует с имманентность, где считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, таким образом, доступен для существ различными способами. В религиозный опыт трансцендентность - это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и, по некоторым определениям, также стало независимым от него. Обычно это проявляется в молитва, сеанс, ритуалы, медитация, психоделики и паранормальный "видения".

Это утверждается в различных религиозных традициях. божественный, что контрастирует с понятием Бог (или Абсолютное ), существующий исключительно в физическом порядке (имманентизм ), либо неотличим от него (пантеизм ). Превосходство можно отнести к божественному не только по его существу, но и по его знанию. Таким образом, бог может превзойти как вселенную, так и знания (это недоступно человеческому разуму).

Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентность, эти два не обязательно взаимоисключающий. Немного теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как во вселенной, так и за ее пределами (панентеизм ); в нем, но не в нем; одновременно проникая и превосходя его.

Взгляд по религии

Вера Бахаи

В Вера Бахаи верит в Один нетленный Бог, создатель всего сущего, включая всех существ и сил во вселенной.^[1] В традиции бахаи бог описывается как «личный бог, непознаваемый, недоступный, источник всего Откровения, вечный, всеведущий, вездесущий и всемогущий».^[2] Хотя напрямую недоступен, Бог, тем не менее, воспринимается как сознающий свое творение с разумом, волей и целью. Бахаи верят, что Бог выражает эту волю во все времена и разными способами, в том числе через ряд божественных посланников, называемых Явления Бога или иногда божественные наставники.^[3] Выражая намерение Бога, эти проявления рассматриваются как установление религии в мире. Учения бахаи заявляют, что Бог слишком велик, чтобы люди могли его полностью понять или создать полный и точный образ.^[4]

буддизм

В буддизм, «трансцендентность» по определению принадлежит смертным существам бесформенные миры существования. Однако, хотя такие существа находятся на «пике» Самсара Буддизм считает развитие трансцендентности временным и духовным тупиком, который, следовательно, не влечет за собой окончательного прекращения сансары. Это утверждение было основным отличием от других Шрамана учителя во время Гаутама Будда собственное обучение и развитие.^[5]

С другой стороны, в различных формах буддизма - Тхеравада, Махаяна (особенно Чистая Земля и Дзен) и Ваджраяна - понятие трансцендентности иногда включает сотериологический заявление. За исключением Чистой Земли и Ваджраяны, роль трансцендентных существ минимальна и в лучшем случае является временным средством. Однако некоторые буддисты считают, что Нирвана это вечное трансцендентное состояние за пределами имени и формы, поэтому для этих буддистов нирвана является основным понятием трансцендентности. Более обычное толкование нирваны в буддизме состоит в том, что это прекращение - постоянное отсутствие чего-либо (а именно страдания), и, следовательно, это ни в коем случае не состояние, которое можно было бы считать трансцендентным.

Изначальное просветление и дхарма иногда изображаются трансцендентными, поскольку они могут преодолеть все препятствия сансары.

христианство

Католическая церковь, как и другие христианские церкви, считает, что Бог превосходит все творение.^[6] В соответствии с Аквинский, «что касается Бога, мы не можем понять, что он есть, но только то, чем он не является, и как другие существа относятся к нему».^[7] Антропоморфные изображения Бога в значительной степени метафоричны и отражают проблему «человеческих способов выражения» в попытке описать бесконечное.^[8] Святой Августин «... [Я] только с помощью таких человеческих выражений Писание может сделать так, чтобы многие читатели, которым оно хочет помочь, почувствовали себя как дома».^[9] «Чувство трансцендентности» и, следовательно, осознание «священного» - важный компонент литургии.^[10] Бог признан трансцендентным и имманентный.

индуизм

Трансцендентность описывается и рассматривается с разных точек зрения в индуизм. Некоторые традиции, такие как Адвайта Веданта, рассматривать трансцендентность в форме Бога как Ниргуна Брахман (Бог без атрибутов), трансцендентность абсолютна. Другие традиции, такие как Бхакти йога, рассматривать трансцендентность как Бога с атрибутами (Сагуна Брахман ), Абсолют - личное божество (Ишвара ), Такие как Вишну или же Шива.

в Бхагавад Гита трансцендентность описывается как уровень духовного достижения или состояния бытия, которое открыто для всех духовных искателей (цель йога практика), состояние, при котором человек больше не находится под контролем животных, низменных желаний и осознает более высокую духовную реальность.

Когда йог Занимаясь йогой, он дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает трансцендентного уровня - лишенного всех материальных желаний - он, как говорят, хорошо утвердился в йоге.^[11]

Точная природа этой трансцендентности определяется как «над гунами материальной природы», которые известны как гуны (веревки), которые привязывают живое существо к миру сансара (повторное возрождение) в индуистской философии.^[12]

ислам

Таухид это акт веры и подтверждения того, что Бог (Арабский: Аллах ) один и единственный (васид). Коран утверждает существование единой и абсолютной истины, превосходящей мир; уникальное и неделимое существо, независимое от всего творения.^[13] Согласно Корану:^[13]

«Скажи: Он есть Бог, Единый и Единственный; Бог, Вечный, Абсолютный; Он не рождает, и не рождается; и нет подобного Ему». (Сура 112:1-4, Юсуф Али)
Твой Господь самодостаточен, полон Милосердия: если бы на то была воля Бога, Бог мог бы уничтожить тебя и вместо тебя назначить, кого Бог пожелает, твоими преемниками, как и Бог воскресил тебя из потомков других людей »(Сура). 6:133, Юсуф Али)

По словам Винсента Дж. Корнелла, Коран также дает монист образ Бога, описывая реальность как единое целое, с Богом как единое понятие, которое будет описывать или приписывать все существующие вещи: «Бог есть Первый и Последний, Внешний и Внутренний; Бог - Знающий все (Сура 57:3 )"^[13] Однако все мусульмане резко критиковали интерпретации, которые привели бы к монистическому взгляду на Бога, за то, что, по их мнению, стирает различие между творцом и творением и несовместимо с радикальным монотеизмом ислама.^[14]

Чтобы объяснить сложность единства Бога и божественной природы, Коран использует 99 терминов, называемых «Прекраснейшие имена Аллаха» (сура 7: 180) [12]. Помимо верховного имени «Аллах» и неологизма ар-Рахман (относящегося к божественной милости, которая постоянно (воссоздает) создает, поддерживает и разрушает вселенную), другие имена могут быть общими как для Бога, так и для людей. Согласно исламскому учению, последнее должно служить напоминанием о Боге. имманентность вместо того, чтобы быть знаком своей божественности или, альтернативно, налагать ограничение на трансцендентную природу Бога.

Таухид, или Единство Бога, составляет важнейший предмет исповедания мусульман.^[15] Приписывание божественности сотворенному существу - единственный непростительный грех, упомянутый в Коране.^[16] Мусульмане верят, что исламское учение в целом основывается на принципе Таухид.^[17]

Иудаизм

Еврейский богословы, тем более что Средний возраст, описали превосходство Бога с точки зрения божественная простота, объясняя традиционные характеристики Бога как всеведущий и всемогущий. Вмешательства божественной трансцендентности происходят в форме событий за пределами области естественных явлений, таких как чудеса и открытие из Десять заповедей к Моисей в Гора Синай.

В еврейском Каббалистический космология, Бог описывается как "Эйн Соф «(буквально, без конца) как ссылка на божественную простоту и сущностную непознаваемость Бога. Эманация творения из Эйн Соф объясняется через процесс фильтрации. В каббалистической миф о сотворении мира называемая «разбиванием сосудов», фильтрация была необходима, потому что в противном случае эта интенсивная, простая сущность подавила бы и сделала бы невозможным появление каких-либо отдельных творений. Каждый фильтр, описываемый как сосуд, улавливал эманацию этой творческой силы, пока она не была подавлена и нарушена интенсивностью простой сущности Бога. Будучи разбитыми, осколки корабля, полные поглощенных «божественных искр», упали в сосуд внизу. В конце концов, этот процесс продолжался до тех пор, пока «свет» благочестия не уменьшился в достаточной степени, чтобы мир, в котором мы живем, сохранялся, не разрушаясь. Однако создание этого мира влечет за собой то, что божественное превосходство скрыто или «изгнано» (из имманентного мира). Только через раскрытие искр, скрытых в осколках, встроенных в наш материальный мир, можно снова осознать это превосходство. В Хасидский мысль, божественные искры раскрываются через выполнение заповедей или "мицвот, "(буквально, обязательства и запреты, описанные в Тора ). Каббалистическое объяснение существования недоброжелательности в мире состоит в том, что такие ужасные вещи возможны при сокрытии божественных искр. Таким образом, есть некоторая срочность выполнения мицвот, чтобы высвободить скрытые искры и выполнить "тиккун олам «(буквально, исцеление мира). До тех пор миром правит имманентный аспект Бога, часто называемый Шехина или божественный дух, и в женских терминах.

Сикхизм

Вахегуру (Пенджаби: ਵਾਹਿਗੁਰੂ, Вахигуру) - это термин, наиболее часто используемый в Сикхизм ссылаясь на Бог, то Высшее Существо или создатель всего. Это означает «замечательный учитель» на языке пенджаби, но в данном случае используется для обозначения сикхского бога. Вахи означает «чудесный» (среднеперсидское заимствование) и «Гуру " (санскрит: गुरु) - термин, обозначающий "учитель". Вахегуру также описывается некоторыми^{[согласно кому? ]} как переживание экстаза, не поддающееся никакому описанию.

В совокупности, название подразумевает удивление Божественному Свету, устраняющему духовную тьму. Это может также означать: «Приветствую Господа, чье имя устраняет духовную тьму». Ранее, Шахид Бхай Мани Сингх, Сикхан ди Бхагат Мала, дал аналогичное объяснение, также на основании Гуру Нанак. Принимая во внимание две составляющие «Вахигуру» («вахи» + «гуру»), подразумевающих состояние чудесного экстаза и подношение почтения Господу, первая из них была четко и заметно внесена в систему преданности Гуру Нанаком, который сделал использование этого междометия, как в Маджх ки Вар (строфа 24), и Сухи ки Вар, шлока к Pauri 10.^{[нужна цитата ]}

Доктрина сикхов определяет одного панентеистического бога (Эк Онкар), который вездесущ и обладает бесконечными качествами, чье имя истинно (Сатнам), может делать все (Карта пуркх), не боится (Нирб хау), не является врагом никому (Нирваир ), вне времени (Akaal), не имеет образа (Murat), вне круговорота рождений и смертей (Ajunee), самосущен (Sai Bhang) и обладает милостью слова guru (вечный свет), мы можем встретиться с ним ( Гурпрасад). Сикхи не идентифицируют пол Эк Онкара и не верят, что он принимает человеческую форму. В сикхской традиции все люди считаются равными независимо от их религии, пола или расы. Все они сыновья и дочери Вахегуру, Всемогущего.^[18]

«Смерть Бога» и конец трансцендентности в светской культуре

В 1961 году христианский богослов Габриэль Ваганян опубликовано Смерть Бога. Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякий смысл священного, лишена какого-либо сакраментального значения, трансцендентальной цели или чувства провидения. Он пришел к выводу, что для современного светского ума «Бог мертв», но он не имел в виду, что Бога не существует. В видении Ваганяна, преобразованная постхристианская и постмодернистская культура была необходима для создания обновленного опыта божества.

Пол Ван Бурен и Уильям Гамильтон оба согласились, что концепция трансцендентности потеряла какое-либо значимое место в современной светской мысли. Согласно нормам современной светской мысли, Бог мертв. В ответ на это отрицание трансцендентности Ван Бурен и Гамильтон предложили светским людям выбор Иисуса как образцового человека, действующего в любви. Встреча с Христом веры будет открытой в церковной общине.

Томас Дж. Дж. Алтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, основанную на Уильям Блейк, Гегелевская мысль и ницшеанские идеи. Он задумал богословие как форму поэзии, в которой имманентность (присутствие) Бога может встречаться в религиозных общинах. Однако он больше не принимал возможность подтвердить свою веру в трансцендентного Бога. Альтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христа и передал свой имманентный дух, который остался в мире, даже если Иисус был мертв. Важно, чтобы такие идеи понимались как социокультурные события, а не как онтологические реальности. Как выразился Ваганян в своей книге, проблема отрицания Бога лежит в сознании светского человека, а не в действительности.

Критикуя богословие смерти Бога, Джозеф Папен, основатель Теологического института Вилланова, отметил: «Громкие рассуждения о новом богословии« Реквиема по Богу »(теологи смерти Бога) оказались совершенно неадекватным основанием для через богословскую реку мостом. Школа богословия «Реквиема Богу», даже не воплощая в жизнь «Реквиема по сатане», будет лишь сноской к истории теологии. . . . «Могила Бога» была предсмертной хрипой в пользу продолжения вышеупомянутой школы без какого-либо заметного эха ». ^[19] Профессор Пит Шуненберг (Неймеген, Нидерланды) прямо критиковал Алтизера, делая вывод: «Правильно понимаемая трансцендентность Бога не исключает Его имманентности, но включает ее». ^[20] Шуненберг продолжил: «Мы должны серьезно относиться к трансцендентности Бога, не налагая никаких ограничений, даже тех, которые вызывают наши образы или концепции трансцендентности. Однако это происходит, когда трансцендентность Бога выражается как возвышение над миром, исключая его присутствие в этом мире; когда его независимость выражается в исключении его реального отношения и реакции на мир; или когда мы настаиваем на его неизменной вечности, исключая его реальное участие в истории человечества ».^[21]

Смотрите также

внешняя ссылка

[britannica-1] "Вера бахаи". Британская книга года. Чикаго: Британская энциклопедия. 1988 г. ISBN 0-85229-486-7.

[2] Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо. Уилметт, Иллинойс: Издательство Бахаи. п. 139. ISBN 0-87743-020-9.

[eor-3] Hutter, Манфред (2005). «Бахаи». В изд. Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan USA. С. 737–740. ISBN 0-02-865733-0.

[manifestation-4] Коул, Хуан (1982). «Концепция проявления в Писаниях бахаи». Études Baháʼí Studies. монография 9: 1–38 - через Библиотеку Бахаи онлайн.

[5] Ariyapariyesana Sutta - «Эта Дхамма (Алара Каламы) ведет не к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, к прямому знанию, к Пробуждению или к несвязанности, но только к повторному появлению в измерении небытия (одно из четыре состояния бесформенности) ».

[6] Катехизис католической церкви §§42, 212

[7] Аквинский, Фома. SCG I, 30

[8] CCC §43

[9] Августин Гиппопотам, Город Бога, 15, 25

[10] Конли, Джеймс Д., «Размышления о трансцендентности в литургии», Южный регистр Небраски

[11] BG 6.18 В архиве 18 января 2013 в Archive.today

[12] BG 14.22-25 В архиве 3 марта 2007 г. Wayback Machine

[EncRel-13] а ^б ^c Винсент Дж. Корнелл, Энциклопедия религии, том 5, стр. 3561-3562

[14] Роджер С. Готтли (2006), стр.210

[EoI-15] Д. Жимарэ, Таухид, Энциклопедия ислама

[Barlas96-16] Асма Барлас (2003–2007) Верующие женщины в исламе. Издательство Техасского университета, стр.96

[17] Тарик Рамадан (2005), стр.203

[Heartbeat-18] Таошобудда (22 августа 2012 г.). Эк Онкар Сатнам: сердцебиение Нанака. АвторHouseUK. п. 438. ISBN 978-1-4772-1426-8.

[19] Папин, Джозеф (1970). «Постконфликтные перспективы», динамика христианской мысли. Издательство Виллановского университета. п. 3.

[20] Шуненберг, Пит (1972). «Трансцендентность Бога, часть I», «Трансцендентность и имманентность, реконструкция в свете процессного мышления», Festschrift in Honor of Joseph Papin, ed. Джозеф Арменти. Abbey Press. п. 161.

[21] Шуненберг, Пит (1976). «От трансцендентности к имманентности, часть II», «Мудрость и знание», «Очерки в честь Джозефа Папена», изд. Джозеф Арменти. Издательство Виллановского университета. п. 273.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]