Миф о сотворении мира - Creation myth - Wikipedia

Создание (ок. 1896–1902) картина автора Джеймс Тиссо[1]

А миф о сотворении мира (или же космогонический миф) это символический повествование о том, как возник мир и как люди впервые его заселили.[2][3][4] Хотя широко используется термин миф часто ссылается на ложные или вымышленные истории, представители разных культур часто приписывают различную степень правды своим мифам о сотворении мира.[5][6] В обществе, где об этом рассказывают, миф о творении обычно считается выражением глубокого правда  – метафорически, символически, исторически, или же в прямом смысле[необходимо разрешение неоднозначности ].[7][8] Их обычно, хотя и не всегда, считают космогонический мифы - то есть они описывают порядок космос из состояния хаос или аморфность.[9]

Мифы о сотворении мира часто имеют несколько общих черт. Их часто считают священный аккаунты и их можно найти почти во всех известных религиозные традиции.[10] Это все истории с участок и символы кто либо божества, человекоподобные фигуры или животные, которые часто говорят и легко трансформируются.[11] Они часто происходят из смутного и неопределенного прошлого, которое историк религии Мирча Элиаде названный в illo tempore ('в это время').[10][12] Мифы о творении затрагивают вопросы, имеющие большое значение для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральные мировоззрение и рамки самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте.[13]

Мифы о сотворении мира развиваются в устные традиции и поэтому обычно имеют несколько версий;[3] найдено в человеческих культура, они являются наиболее распространенной формой мифа.[7]

Определения

Определения мифов о сотворении мира из современных источников:

  • «Символическое повествование о начале мира, как оно понимается в конкретной традиции и сообществе. Мифы о сотворении мира имеют центральное значение для оценки мира, ориентации людей во Вселенной и основных моделей жизни и культуры. . "[14]
  • "Мифы о творении рассказывают нам, как все началось. Во всех культурах есть мифы о творении; это наши основные мифы, первая стадия того, что можно назвать психической жизнью вида. Как культуры, мы идентифицируем себя через коллективные мечты, которые мы называем мифами о творении , или же космогонии. … Мифы о сотворении мира метафорически объясняют наше представление о том, кем мы являемся в контексте мира, и тем самым раскрывают наши настоящие приоритеты, а также наши реальные предрассудки. Наши образы творения многое говорят о том, кто мы есть ».[15]
  • «Философское и теологическое развитие первичного мифа о творении в религиозном сообществе. Термин миф здесь относится к образному выражению в повествовательной форме того, что переживается или воспринимается как основная реальность… Термин творение относится к началу вещей, независимо от того, волей и действием трансцендентного существа, эманацией из некоего изначального источника или любым другим способом ».[16]

Профессор религии Мирча Элиаде определил слово миф в плане создания:

Миф повествует священную историю; в нем говорится о событии, имевшем место в изначальном Времени, в легендарное время «начала». Другими словами, миф рассказывает, как в результате деяний Сверхъестественных существ возникла реальность, будь то вся реальность, Космос или только ее фрагмент - остров, вид растений, определенный вид растений. человеческое поведение, институт.[17]

Значение и функция

В Даосский миф о сотворении мира «Путь породил единство; единство породило двойственность; двойственность родила троицу; троица родила бесчисленное множество существ». (Даодэцзин, 4 век до н.э.)[18]

Все мифы о творении в одном смысле этиологический потому что они пытаются объяснить, как был сформирован мир и откуда пришло человечество.[19] Мифы пытаются объяснить неизвестное и иногда преподавать урок.[20][21]

Этнологи и антропологи[который? ] те, кто изучает эти мифы, говорят, что в современном контексте теологи пытаются отличить значение человечества от открытые истины и ученые исследуют космология с инструментами эмпиризм и рациональность, но мифы о творении определяют человеческую реальность совсем по-другому. В прошлом историки религии и другие исследователи мифа думали о них как о формах примитивный или ранней науки или религии и проанализировали их в буквальный или логический смысл. Однако сегодня они рассматриваются как символические повествования, которые следует понимать в контексте их собственного культурного контекста. Чарльз Лонг пишет: «Существа, о которых идет речь в мифе - боги, животные, растения - представляют собой формы власти, схваченные экзистенциально. Мифы не следует понимать как попытки выработать рациональное объяснение божества».[22]

Хотя мифы о творении не буквальны объяснения они действительно служат для определения ориентации человечества в мире с точки зрения истории рождения. Они являются основой мировоззрения, которое подтверждает и направляет то, как люди относятся к миру природы, к любому предполагаемому духовному миру и друг к другу. Миф о сотворении служит краеугольным камнем для различения первичной реальности от относительной реальности, происхождения и природы всего сущего. существование от небытия.[23] В этом смысле они служат философия жизни но одно выражено и передано через символ а не систематическая причина. И в этом смысле они выходят за рамки этиологические мифы которые означают объяснение особенностей религиозных обрядов, природных явлений или культурной жизни. Мифы о творении также помогают сориентировать людей в мире, давая им представление о своем месте в мире и о том внимании, которое они должны испытывать к людям и природе.[2]

Историк Дэвид Кристиан обобщил проблемы, общие для нескольких мифов о творении:

Кажется, что каждое начало предполагает более раннее начало. ... Вместо того, чтобы встретить одну отправную точку, мы сталкиваемся с бесконечным их количеством, каждая из которых создает одну и ту же проблему. ... У этой дилеммы нет полностью удовлетворительных решений. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ разобраться с тайной ... И мы должны делать это, используя слова. Слова, к которым мы тянемся, от Бог к сила тяжести, неадекватны задаче. Итак, мы должны использовать язык поэтически или символически; и такой язык, используемый ученым, поэтом или шаманом, легко может быть неправильно понят.[24]

Классификация

Мифологи применили различные схемы для классификации мифов о творении, встречающихся во всех человеческих культурах. Элиаде и его коллега Чарльз Лонг разработали классификацию, основанную на некоторых общих мотивы которые снова появляются в рассказах по всему миру. В классификации выделяют пять основных типов:[26]

Брахма, то Индуистский дева творения, возникает из лотос поднялся из пупка Viṣņu, кто лежит с Лакшми на змее Ананта Шеша.
  • Творчество ex nihilo в котором творение происходит посредством мысли, слова, сна или телесных выделений божественного существа.
  • Земляной дайвер создание, в котором водолаз, обычно птица или амфибия, посланный создателем, погружается на морское дно через первозданный океан чтобы поднять песок или грязь, которые превращаются в земной мир.
  • Мифы о появлении, в которых прародители проходят через серию миров и метаморфоз, пока не достигнут настоящего мира.
  • Сотворение путем расчленения изначального существа.
  • Создание путем расщепления или упорядочения изначального единства, такого как растрескивание космическое яйцо или приказ о доставке от хаос.

Марта Вейгле доработала и уточнила эту типологию, выделив девять тем, добавив такие элементы, как Деус Фабер, творение, созданное божеством, творение из работы двух создателей, работающих вместе или друг против друга, творение из жертвы и творение из разделения / сопряжения, приращения / соединения или секреции.[26]

Рэймонд Ван Овер разработал альтернативную систему, основанную на шести повторяющихся темах повествования:[26]

  • Первобытный бездна, бесконечное водное пространство или пространство.
  • Пробужденное божество-создатель или вечное существо в бездне.
  • Божество-создатель парит над бездной.
  • Космическое яйцо или эмбрион.
  • Божество-создатель, создающее жизнь посредством звука или слова.
  • Жизнь, возникающая из трупа или расчлененных частей божества-создателя.

Ex nihilo

Творчество на внешних ставнях Иероним Босх с триптих Сад земных наслаждений (ок. 1490–1510)

Миф о том, что Бог сотворил мир из ничегоex nihilo - сегодня занимает центральное место в иудаизме, христианстве и исламе, а также в средневековом еврейском философе. Маймонид чувствовал, что это единственная концепция, которую разделяют три религии.[27] Тем не менее, это понятие не встречается во всей еврейской Библии.[28] Авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог сформировал в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос функционировал.[29] В начале 2 века н.э. раннехристианские ученые начали замечать противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога, а к началу 3 века сотворения мира ex nihilo стал основным принципом христианского богословия.[30]

Ex nihilo творчество можно найти в историях создания древний Египет, то Риг Веда, и много анимистический культуры Африки, Азии, Океании и Северной Америки.[31] В большинстве этих историй мир создается речью, сном, дыханием или чистой мыслью создателя, но творение ex nihilo также может происходить через выделение тела создателя.

Дословный перевод фразы ex nihilo «из ничего», но во многих мифах о творении стирается грань, лучше ли классифицировать творческий акт как творение ex nihilo или создание из хаоса. В ex nihilo В мифах о творении потенциал и сущность творения берут начало в самом создателе. Такой создатель может существовать или не существовать в физическом окружении, таком как тьма или вода, но не создает мир из них, тогда как при сотворении из хаоса субстанция, используемая для творения, уже существует в несформированной пустоте.[32]

Сотворение из хаоса

В мифе о создании из хаоса изначально нет ничего, кроме бесформенного пространства. В этих историях слово «хаос» означает «беспорядок», и это бесформенное пространство, которое также иногда называют пустотой или бездной, содержит материал, из которого будет создан сотворенный мир. Хаос можно описать как имеющий консистенцию пара или воды, безразмерный, а иногда и соленый или мутный. В этих мифах хаос ассоциируется со злом и забвением, в отличие от «порядка» (космос) что хорошо. Акт творения - это наведение порядка из беспорядка, и во многих из этих культур считается, что в какой-то момент силы, сохраняющие порядок и форму, ослабнут, и мир снова погрузится в пропасть.[33] Одним из примеров является Рассказ о сотворении мира из первой главы Книга Бытия.

Мировой родитель

В одной Миф о создании маори, первичная пара Ранги и папа, изображенные держащими друг друга в крепких объятиях.

Существует два типа мифов о родителях мира, оба из которых описывают разделение или расщепление первобытной сущности, родителя или родителей мира. Одна форма описывает изначальное состояние как вечный союз двух родителей, а творение происходит, когда эти двое разлучены. Два родителя обычно идентифицируются как Небо (обычно мужчина) и Земля (обычно женщина), которые в первобытном состоянии были так тесно связаны друг с другом, что потомство не могло появиться. Эти мифы часто изображают творение как результат сексуального союза и служат генеалогической записью божеств, рожденных от него.[34]

Во второй форме мифа о родителях мира само творение возникает из расчлененных частей тела первобытного существа. Часто в этих историях конечности, волосы, кровь, кости или органы первобытного существа каким-то образом отрезаются или приносятся в жертву, чтобы превратиться в небо, землю, животную или растительную жизнь и другие мирские черты. Эти мифы имеют тенденцию подчеркивать творческие силы как анимистические по своей природе, а не сексуальные, и изображают сакральное как элементарный и неотъемлемый компонент природного мира.[35] Одним из примеров этого является Норвежский миф о сотворении мира, описанный в Gylfaginning точно в стихотворении Völuspá.[36]

Возникновение

В мифах о появлении человечество переходит из другого мира в тот, в котором оно живет в настоящее время. Предыдущий мир часто считается чревом мать земля, а процесс возникновения уподобляется акту рождения. Роль повивальной бабки обычно играет женское божество, например, женщина-паук из нескольких мифов коренных народов Америки. Персонажи мужского пола редко фигурируют в этих историях, и ученые часто рассматривают их в противовес мифам о творении, ориентированным на мужчин, таким как ex nihilo разнообразие.[19]

в кива обоих древний и сегодня Народы пуэбло, то сипапу это небольшое круглое отверстие в полу, которое представляет портал, через который предки впервые появился. (Большая дыра - это костровище, здесь, в руинах от Национальный парк Меса-Верде.)

Мифы о возникновении обычно описывают создание людей и / или сверхъестественных существ как поэтапное восхождение или метаморфоза от зарождающихся форм через ряд подземных миров, чтобы добраться до своего текущего места и формы. Часто переход из одного мира или стадии в другой происходит под воздействием внутренних сил - процесса прорастания или зачатия из более ранних, эмбриональных форм.[37][38] Жанр чаще всего встречается в культурах коренных американцев, где мифы часто связывают окончательное появление людей из дыры, открывающейся в подземный мир, с историями об их последующих миграциях и возможном поселении на их нынешней родине.[39]

Земляной ныряльщик

Ныряльщик земли часто встречается в различных традиционных мифах о сотворении мира. В этих историях высшее существо обычно отправляет животное в первобытные воды, чтобы найти кусочки песка или грязи, из которых можно построить пригодную для жизни землю. Некоторые ученые интерпретируют эти мифы психологически, в то время как другие интерпретируют их. космогонически. В обоих случаях упор делается на началах, исходящих из глубины.[40] Мифы о ныряльщиках за Землей распространены в Индейский фольклор но его можно найти среди Чукча и Юкагирский, то Татары и много Финно-угорский традиции. Схема распространения этих историй предполагает, что они имеют общее происхождение восточноазиатский прибрежный регион, распространившийся по мере миграции народов на запад в Сибирь и на восток к североамериканский континент.[41][42]

Характерные для многих мифов коренных американцев, истории создания ныряльщиков за землей начинаются с того, что существа и потенциальные формы остаются спящими или приостановленными в изначальном царстве. Ныряльщик земли одним из первых пробудился и заложил необходимый фундамент, построив подходящие земли, где грядущее создание сможет жить. Во многих случаях эти истории описывают серию неудачных попыток высадить землю до того, как будет найдено решение.[43]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Интерпретация повествование о создании из первой книги Тора (широко известный как Книга Бытия ), живопись из коллекции В архиве 2013-04-16 в Archive.today из Еврейский музей (Нью-Йорк)
  2. ^ а б Британская энциклопедия 2009 г.
  3. ^ а б Womack 2005, п.81 «Мифы о сотворении мира - это символические истории, описывающие, как возникла вселенная и ее обитатели. Мифы о сотворении мира развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий».
  4. ^ «Истории творения». Знаки и символы - Иллюстрированное руководство по их происхождению и значению. DK Publishing. 2008. с. 157. ISBN  978-1405325394. Для многих они не являются буквальным описанием событий, но могут восприниматься как символ более глубокой истины.
  5. ^ «В обычном употреблении слово« миф »относится к повествованиям или убеждениям, которые не соответствуют действительности или просто выдуманы; истории, составляющие национальные или этнические мифы, описывают персонажей и события, о которых нам говорят здравый смысл и опыт. Тем не менее, во всех культурах такие мифов и приписывать им различные степени буквального или символического правда." (Лиминг 2010, п. xvii)
  6. ^ Длинный 1963, п. 18
  7. ^ а б Кимбалл 2008[страница нужна ]
  8. ^ Лиминг 2010, стр. xvii – xviii, 465
  9. ^ Видеть:
  10. ^ а б Джонстон 2009
  11. ^ Видеть:
  12. ^ Элиаде 1963, п. 429
  13. ^ Видеть:
  14. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, 1999 г., п. 267
  15. ^ Лиминг 2010, п. 84
  16. ^ миф о сотворении мира, Британская энциклопедия (2009)
  17. ^ Элиаде 1964, стр. 5–6
  18. ^ Май 1990 г., стр.9
  19. ^ а б Лиминг 2011a
  20. ^ Боги, богини и герои. Древние цивилизации. США History.org
  21. ^ Культура, религия и мифы: междисциплинарные подходы. Кора Агатуччи. Общественный колледж Центрального Орегона.
  22. ^ Длинный 1963, п. 12
  23. ^ Спроул 1979, п. 6
  24. ^ Кристиан, Дэвид (2004). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийская всемирная историческая библиотека. 2. Калифорнийский университет Press. С. 17–18. ISBN  978-0520931923. Получено 2013-12-29. Как все началось? Это первый вопрос, с которым сталкивается любой миф о сотворении мира, и ... ответить на него сложно. ... Каждое начало, кажется, предполагает более раннее начало. ... Вместо того, чтобы встретить одну отправную точку, мы сталкиваемся с бесконечным их количеством, каждая из которых создает одну и ту же проблему. ... У этой дилеммы нет полностью удовлетворительных решений. Нам нужно найти не решение, а какой-то способ разобраться с тайной ... И мы должны делать это, используя слова. Слова, к которым мы тянемся, от Бог к сила тяжести, неадекватны задаче. Итак, мы должны использовать язык поэтически или символически; и такой язык, используемый ученым, поэтом или шаманом, легко может быть неправильно понят.
  25. ^ Описание из Художественный музей Уолтерса
  26. ^ а б c Леонард и МакКлюр 2004, стр. 32–33
  27. ^ Соскице 2010, п. 24.
  28. ^ Небе 2002, п. 119.
  29. ^ Уолтон 2006, п. 183.
  30. ^ Май 2004 г., п. 179.
  31. ^ Лиминг 2010, стр. 1–3, 153
  32. ^ Лиминг и Лиминг 1994, стр. 60–61
  33. ^ Лиминг 2010
  34. ^ Лиминг 2010, п. 16
  35. ^ Лиминг 2010, п. 18
  36. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2010). Мифы о сотворении мира: энциклопедия. ABC-CLIO. ISBN  978-1598841749.
  37. ^ Лиминг 2010, стр. 21–24
  38. ^ Длинный 1963
  39. ^ Уиллер-Фогелин и Мур 1957 г., стр. 66–73
  40. ^ Лиминг 2011b
  41. ^ Бут 1984, стр. 168–70
  42. ^ Владимир Напольских (2012), Миф о ныряльщике за Землей (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя
  43. ^ Леонард и МакКлюр 2004, п. 38

Библиография

внешняя ссылка