Символическая антропология - Symbolic anthropology

Символическая антропология или, в более широком смысле, символическая и интерпретативная антропология, это изучение культурных символов и того, как эти символы могут быть использованы для лучшего понимания конкретного общества. В соответствии с Клиффорд Гирц, "[b] добиваясь, с Макс Вебер, что человек - это животное, подвешенное в сети значимости, которую он сам сплел, я считаю культуру этой паутиной, и поэтому ее анализ не экспериментальная наука в поисках закона, а интерпретирующая наука в поисках смысла ».[1] Теоретически символическая антропология предполагает, что культура лежит в основе интерпретации индивидами окружающей их среды и что на самом деле она не существует вне самих индивидов. Кроме того, значение, придаваемое поведению людей, определяется их культурно сложившимися символами. Символическая антропология стремится досконально понять, как люди приписывают значения определенным вещам, что приводит к культурному выражению. [2] Существует два широко признанных подхода к интерпретации символической антропологии: интерпретативный подход и символический подход. Оба подхода являются продуктом разных фигур, Клиффорда Гирца (интерпретирующий) и Виктор Тернер (символическое). [3] В символической антропологии есть еще одна ключевая фигура: Дэвид Шнайдер, который не относится ни к одной из школ мысли. Символическая антропология следует литературной основе, а не эмпирической, что означает, что меньше внимания уделяется объектам науки, таким как математика или логика, вместо того, чтобы сосредоточиться на таких инструментах, как психология и литература. Это не значит, что полевые исследования не проводятся в символической антропологии, но исследовательская интерпретация оценивается на более идеологической основе. [2]

Выдающиеся фигуры символической антропологии включают: Клиффорд Гирц, Макс Вебер, Дэвид М. Шнайдер, Виктор Тернер и Мэри Дуглас.[нужна цитата ]

Разные точки зрения

Интерпретативный подход Клиффорда Гирца утверждает, что люди нуждаются в символических «Источниках освещения», чтобы ориентироваться на систему значений в конкретной культуре. На Гирца в значительной степени повлиял социолог Макс Вебер, и он больше интересовался общими культурными операциями. Виктор Тернер считал, что символы инициируют социальные действия и являются «определяемыми факторами, побуждающими людей и группы к действию». Влияние Тернера в значительной степени исходило от Эмиль Дюркгейм, больше заботясь о том, как символы функционируют в обществе. [3] Две разные точки зрения на символическую антропологию также имеют свои корни в разных культурах, работы Виктора Тернера традиционно считаются британским образом мышления, а работы Клиффорда Гирца рассматриваются как американские.

Концептуальная терминология

Цель символической и интерпретирующей антропологии может быть описана с помощью термина, часто используемого Гирцем, который произошел от Гилберт Райл, "Толстое описание «Этим выражается то, что, поскольку культуру и поведение можно изучать только как единое целое, изучая культуру и ее меньшие части структуры, толстое описание - это то, что детализирует интерпретацию тех, кто принадлежит к определенной культуре. [3] Виктор Тернер предложил концепцию «социальной драмы» для описания социальных взаимодействий, которые влекут за собой некоторый конфликт в обществе, предлагая их символическое значение. Его модель предполагает, что любое конфликтное взаимодействие состоит из четырех фаз: 1 - нарушение; 2 - Кризис; 3 - возмещение; 4 - Реинтеграция; каждый из них может описывать последовательность событий, происходящих из драмы в любом данном социальном отношении. Таким образом Тернер демонстрирует свою теорию этого линейного ритуала в обществе, включающую несколько проявлений символизма. Тернер утверждает, что его теория была получена после наблюдения за взаимодействием людей ндембу в Западно-Центральном регионе. Ангола в Африка, а затем и у большинства других людей. [4]

Символическая антропология и психология

Антропология и психология всегда оказывали какое-то влияние друг на друга с самого начала, особенно из-за влияния разных фигур, таких как Зигмунд Фрейд, Карл Юнг и Клод Леви-Стросс. Французский антрополог Штраус, как и Юнг, хотел понять разум через понимание мифа. Символическая или интерпретирующая антропология является особенно значимым примером отношений, которые могут иметь антропология и психология, поскольку символическая антропология делает упор на индивидуальную интерпретацию того, что происходит вокруг него, и на то, как эта интерпретация дополнительно усиливает более коллективно воспринимаемые характеристики или ритуалы группы. Кроме того, это всего лишь реальная разница в целях двух областей, одна из которых сосредоточена на коллективе, а другая - на личности, однако важно отметить, что вы не можете провести четкую границу между культурой разума и разумом. они оба способствуют друг другу. Таким образом, методология между двумя областями требует одинаковых подходов, не связанных с разными школами мысли, хотя конкретные наборы данных и параметры все еще различаются. Однако вначале между главными фигурами в этих двух областях всегда были какие-то колебания относительно интеграции одной в другую, несмотря на явное совпадение в мышлении, такое как косвенное влияние Дюркгейма и Юнга на некоторые теории друг друга. Есть несколько проблем, которые увековечивают клеймо антропологии как отдельного феномена, например, вера в то, что поле не может быть каким-либо образом сведено в психологию или что культура сама по себе определяет поведение, игнорируя роль, которую играет в нем индивидуальная психика. коллективные черты, выраженные через толстое описание. [5]

Ключевые публикации

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гирц, Клиффорд (1973). Интерпретация культур. Основные книги. стр.5.
  2. ^ а б «Символическая и интерпретативная антропология», Теория социальной и культурной антропологии: энциклопедия, 2455 Teller Road, Thousand Oaks California 91320 Соединенные Штаты: SAGE Publications, Inc., 2013 г., Дои:10.4135 / 9781452276311.n275, ISBN  978-1-4129-9963-2, получено 2020-11-23CS1 maint: location (связь)
  3. ^ а б c Хадсон, Скотт; Смит, Карл; Лафлин, Майкл; Хаммерштедт, Скотт. «Символические и интерпретирующие антропологии». Антропологические теории. Университет Алабамы.
  4. ^ Граймс, Рональд Л. (1985). "Социальная драма Виктора Тернера и ритуальная драма Т. С. Элиота". Антропология. 27 (1/2): 79–99. Дои:10.2307/25605177. ISSN  0003-5459. JSTOR  25605177.
  5. ^ Гудвин, Эрик (1 января 2014 г.). "Глубинная психология и символическая антропология: к глубокой социологии психокультурного взаимодействия". Международный журнал психологии религии. 24 (3): 169–184. Дои:10.1080/10508619.2013.828994. S2CID  145358983 - через хост EBSCO.

внешняя ссылка