Постколониализм - Postcolonialism

Постколониализм это критический академическое изучение культурного наследия колониализм и империализм с упором на человеческие последствия контроля и эксплуатации колонизированных людей и их земель. В частности, это критически-теоретический анализ истории, культуры, литературы и дискурса (обычно европейской) имперской власти.

Постколониализм включает в себя широкий спектр подходов, и теоретики не всегда могут прийти к единому набору определений. На простом уровне через антропологический исследования, он может стремиться к лучшему пониманию колониальной жизни, основываясь на предположении, что колониальные правители ненадежные рассказчики - с точки зрения колонизированного народа. На более глубоком уровне постколониализм исследует социальная и политическая власть отношения, поддерживающие колониализм и неоколониализм, включая социальные, политические и культурные рассказы окружающие колонизатора и колонизированные. Этот подход может пересекаться с исследованиями современная история, а также может брать примеры из антропологии, историография, политическая наука, философия, социология, и человеческая география. Субдисциплины постколониальных исследований изучают влияние колониального правления на практику феминизм, анархизм, литература, и Христианская мысль.[1]

Иногда термин постколониальные исследования может быть предпочтительнее постколониализм, как неоднозначный термин колониализм может относиться либо к системе правления, либо к идеология или мировоззрение лежащая в основе этой системы. Однако, постколониализм (т.е. постколониальные исследования) обычно представляют собой идеологический ответ на колонизаторскую мысль, а не просто описывают система, пришедшая после колониализма, как префикс сообщение- может подсказать. Таким же образом постколониализм можно рассматривать как реакцию на колониализм или отход от него. постмодернизм это реакция на модернизм; период, термин постколониализм Сама по себе модель постмодернизма, с которой разделяет определенные концепции и методы.

Назначение и основные понятия

Как эпистемология (т. е. изучение знания, ее характер и проверяемость), этика (моральная философия ), и как политическая наука (т. е. в сфере интересов граждан), область постколониализма обращается к вопросам, которые составляют постколониальную идентичность деколонизированный люди, происходящие от:[2]

  1. поколение колонизаторов культурные знания о колонизированных людях; и
  2. как это западное культурное знание было применено для подчинения неевропейского народа колонией европейской метрополии, что после первоначального вторжения было осуществлено посредством культурной идентичности «колонизатора» и «колонизированного».

Постколониализм направлен на ослабление таких теорий (интеллектуальных и лингвистических, социальных и экономических), с помощью которых колонизаторы «воспринимают», «понимают» и «знают» мир. Таким образом, постколониальная теория создает интеллектуальные пространства для низшие народы говорить за себя, своими собственными голосами и, таким образом, производить культурные дискурсы философии, языка, общества и экономики, уравновешивая несбалансированные мы-и-они бинарное соотношение мощности между колонистом и колониальными подданными.[нужна цитата ][3]

Колониалистский дискурс

В La Réforme intellectuelle et morale (1871 г.), востоковед Джозеф-Эрнест Ренан выступал за имперское руководство для цивилизации незападных народов мира.

Колониализм был представлен как «продолжение цивилизации», которое идеологически оправдывало самоприписываемое расовое и культурное превосходство западного мира над миром незападным. Эта концепция была поддержана Джозеф-Эрнест Ренан в La Réforme intellectuelle et morale (1871 г.), где имперский управление считалось, что это повлияет на интеллектуальное и моральное преобразование цветных народов из низших культур мира. Что такая божественно установленная, естественная гармония между человеческими расами мира была бы возможна, потому что каждому назначено культурные особенности, социальное место и экономическая роль в имперской колонии. Таким образом:[4]

Возрождение низших или выродившихся рас высшими расами является частью провиденциального порядка вещей для человечества ... Regere imperio populos это наше призвание. Излить эту всепоглощающую деятельность на страны, которые, подобно Китаю, громко взывают к иностранным завоеваниям. Превратите авантюристов, тревожащих европейское общество, в вер крестец, орда, подобная ордам франков, лангобардов или норманнов, и каждый человек будет играть свою роль. Природа создала расу рабочих, китайскую расу, которые обладают удивительной ловкостью рук и почти не имеют чувства чести; управляйте ими справедливо, взимая с них в обмен на благословение такого правительства достаточное вознаграждение для расы-победительницы, и они будут удовлетворены; раса земледельцев, негров; относитесь к нему с добротой и человечностью, и все будет так, как должно; раса мастеров и солдат, европейская раса .... Пусть каждый делает то, для чего он создан, и все будет хорошо.

— La Réforme intellectuelle et morale (1871), Джозеф-Эрнест Ренан

С середины до конца XIX века такие расист Язык групповой идентичности был культурной общей валютой, оправдывающей геополитическое соревнование между европейской и американской империями и предназначенной для защиты их чрезмерно разросшейся экономики. Особенно в период колонизации Дальнего Востока и в конце XIX века. Битва за Африку, представление однородной европейской идентичности оправдало колонизацию. Таким образом, Бельгия и Великобритания, Франция и Германия выдвинули теории национального превосходства, которые оправдывали колониализм как несущий свет цивилизации непросвещенным народам. В частности, la Mission Civilisatrice, самопровозглашенная `` цивилизационная миссия '' Французской империи, предполагала, что некоторые расы и культуры имеют более высокую цель в жизни, в соответствии с которой более могущественные, более развитые и более цивилизованные расы имеют право колонизировать другие народы в интересах благородная идея «цивилизации» и ее экономические выгоды.[5][6]

Постколониальная идентичность

Постколониальная теория утверждает, что у деколонизированных людей развивается постколониальная идентичность, основанная на культурных взаимодействиях между различными идентичностями (культурными, национальными и этническими, а также гендерными и классовыми), которым колониальное общество приписывает разную степень социальной власти.[нужна цитата ] В постколониальная литература нарратив против завоевания анализирует политика идентичности это социальные и культурные перспективы подчиненный колониальные субъекты - их творческое сопротивление культура колонизатора; как такое культурное сопротивление усложнило создание колониального общества; как колонизаторы развили свою постколониальную идентичность; и как неоколониализм активно использует бинарные социальные отношения «мы и они», чтобы рассматривать незападный мир как населенный «другой '. По мнению индийского академика Джейдип Саранги, одна из глубинных практик постколониального дискурса - это прославление «местного». Аргументы в пользу озвучивания маржи / периферии (далиты ), во введении к своей книге, Презентации постколониализма на английском языке: новые ориентации, он ссылается на Маори и аборигены.

В неоколониальный дискурс геополитических однородность низведение деколонизированных народов, их культур и их стран в воображаемое место, такое как " Третий мир, "чрезмерно всеобъемлющий термин, который обычно включает континенты и моря, то есть Африку, Азию, Латинскую Америку и Океанию. Постколониальная критика анализирует самооправдывающий дискурс неоколониализма и функции (философские и политические) его чрезмерно всеобъемлющих терминов , чтобы установить фактическую и культурную неточность однородных концепций, таких как "Арабов, "the"Первый мир," "Христианский мир, "и"Умма, "на самом деле включают разнородные народы, культуры и географии, и что для точного описания народов, мест и вещей в мире требуются нюансы и точные термины.[7]

Сложность определения

Как термин в современная история, постколониализм иногда применяется, временно, для обозначения времени, непосредственно прошедшего после периода, в течение которого имперские державы отступили со своих колониальных территорий. Считается, что такое применение термина является проблематичным, поскольку ближайшее, историческое, политическое время не входит в категории критический дискурс идентичности, который имеет дело с чрезмерно всеобъемлющими терминами культурной репрезентации, которые отменяются и заменяются постколониальной критикой. Таким образом, условия постколониальный и постколониализм обозначают аспекты предмета, указывающие на то, что деколонизированный мир - это интеллектуальное пространство "противоречий, незавершенных процессов, неразберихи, гибридность, и пределов ".[8] Как и в большинстве критических теоретических исследований, отсутствие ясности в определении предмета в сочетании с открытыми претензиями на нормативность делает критику постколониального дискурса проблематичной, подтверждая его догматический или идеологический статус.[9]

В Постколониальная драма: теория, практика, политика (1996) Хелен Гилберт и Джоан Томпкинс разъясняют денотационные функции, среди которых:[10]

Период, термин постколониализм- согласно слишком жесткой этимологии - часто неправильно понимается как временное понятие, означающее время после прекращения колониализма или время после политически детерминированного Дня независимости, когда страна выходит из-под управления другим государством. Не наивный телеологический последовательность, которая заменяет колониализм, постколониализм это, скорее, взаимодействие с дискурсами, властными структурами и социальными иерархиями колониализма и их оспаривание ... Следовательно, теория постколониализма должна отвечать не только на просто хронологическую конструкцию пост-независимости, но и на многое другое. чем просто дискурсивный опыт империализма.

Период, термин постколониализм также применяется для обозначения Родина с неоколониальный контроль над деколонизированной страной, пострадавшей от законнический продолжение экономических, культурных и языковых властных отношений, которые контролировали колониальную политику знания (т. е. генерацию, производство и распространение знаний) о колонизированных народах незападного мира. [8][11] Культурные и религиозные допущения колониальной логики остаются активной практикой в ​​современном обществе и являются основой неоколониального отношения Родины к своим бывшим колониальным подданным - экономическому источнику рабочей силы и сырья.[12]

Известные теоретики и теории

Франц Фанон и подчинение

В Проклятые Земли (1961), психиатр и философ Франц Фанон анализирует и описывает с медицинской точки зрения характер колониализм как по существу разрушительный. Его социальные эффекты - навязывание подчинение колониальной идентичности - вредно для психического здоровья коренных народов, которые были порабощены колониями. Фанон пишет, что идеологическая сущность колониализма заключается в систематическом отрицании «всех атрибутов человечности» колонизированного народа. Такие дегуманизация достигается с помощью физического и психического насилия, с помощью которого колонист пытается привить раболепный склад ума на туземцев.

По мнению Фанона, туземцы должны яростно сопротивляться колониальному подчинению.[13] Следовательно, Фанон описывает насильственное сопротивление колониализму как ментальную катарсическую практику, которая очищает колониальное раболепие от туземцев. психика, и восстанавливает чувство собственного достоинства покоренным. Таким образом, Fanon активно поддерживал и участвовал в Алжирская революция (1954–62) за независимость от Франции в качестве члена и представителя Фронт национального освобождения.[14]

Как постколониальный практика, Анализ психического здоровья колониализма и империализма Фаноном, а также поддерживающие его экономические теории были частично взяты из эссе "Империализм, высшая стадия капитализма "(1916 г.), при этом Владимир Ленин описал колониальный империализм как передовую форму капитализм, отчаянно жаждущие роста любой ценой, и поэтому требует все большей и большей эксплуатации человека для обеспечения постоянной стабильной прибыли для инвестиций.[15]

Еще одна ключевая книга, предшествующая постколониальным теориям, - это книга Фанона. Черные шкуры, белые маски. В этой книге Фанон обсуждает логику колониального правления с точки зрения экзистенциального опыта расовой субъективности. Фанон рассматривает колониализм как общий проект который управляет каждым аспектом колонизированных народов и их реальностью. Фанон размышляет о колониализме, языке и расизме и утверждает, что говорить на языке - значит принимать цивилизацию и участвовать в мире этого языка. Его идеи показывают влияние французской и немецкой философии, поскольку экзистенциализм, феноменология и герменевтика утверждают, что язык, субъективность и реальность взаимосвязаны. Однако колониальная ситуация представляет собой парадокс: когда колониальные существа вынуждены принимать и говорить на навязанном языке, который не является их собственным, они перенимают и участвуют в мире и цивилизации колонизаторов. Этот язык возник в результате многовекового колониального господства, направленного на устранение других выразительных форм, чтобы отразить мир колонизатора. Как следствие, когда колониальные существа говорят как колонизированные, они участвуют в собственном угнетении, и сами структуры отчуждения отражаются во всех аспектах принятого ими языка.[16]

Эдвард Саид и ориентализм

Культурный критик Эдвард Саид рассматривается Э. Сан-Хуан-младший как «создателя и вдохновляющего покровителя постколониальной теории и дискурса» благодаря его интерпретации теории ориентализм объяснил в своей книге 1978 года, Ориентализм.[17] Чтобы описать «бинарные социальные отношения» «мы и они», с которыми Западная Европа интеллектуально разделила мир, - на «бинарных социальных отношений».Запад "и"Ориент "- Саид развил значения и коннотации термина ориентализм (художественно-исторический термин для обозначения западных изображений и изучения Востока). Концепция Саида (которую он также назвал «ориентализмом») заключается в том, что культурные репрезентации, порождаемые бинарными отношениями «мы и они», являются социальные конструкции, которые являются взаимно конституирующими и не могут существовать независимо друг от друга, потому что каждый существует за счет и для другого.[18]

Примечательно, что «Запад» создал культурную концепцию «Востока», которая, по словам Саида, позволила европейцам запретить народам Ближнего Востока, Индийского субконтинента и Азии в целом выражать и представлять себя отдельными народами. и культуры. Таким образом, ориентализм объединил и превратил незападный мир в однородное культурное образование, известное как «Восток». Поэтому, служа колониальному типу империализма, ориенталистская парадигма `` мы и они '' позволила европейским ученым представить Восточный мир как неполноценный и отсталый, иррациональный и дикий, в отличие от Западной Европы, которая была превосходной и прогрессивной, рациональной и непоколебимой. гражданский - противоположность Восточного Другого.

Обзор Саида Ориентализм (1978), А. Мадхаван (1993) говорит, что «страстный тезис Саида в этой книге, которая теперь является« почти каноническим исследованием », представляет ориентализм как« стиль мышления », основанный на антиномии Востока и Запада в их мировоззрении, а также как« корпоративный стиль ». учреждение "для работы с Востоком".[19]

В согласии с философом Мишель Фуко, Саид установил, что сила и знания являются неотъемлемыми компонентами интеллектуальных бинарных отношений, с которыми жители Запада заявляют о «знании Востока». Применение такого культурного знания позволило европейцам переименовывать, переопределять и тем самым контролировать восточные народы, места и вещи в имперские колонии.[11] Бинарные отношения власть-знание концептуально необходимы для идентификации и понимания колониализма в целом, и Европейский колониализм особенно. Следовательно,

В той мере, в какой западные ученые были осведомлены о современных восточных или восточных движениях мысли и культуры, они воспринимались либо как безмолвные тени, которые востоковеды оживляли и воплощали в реальность, либо как своего рода культурный и международный пролетариат, полезный для общества. Более широкая интерпретативная деятельность востоковеда.

—  Ориентализм (1978), стр. 208.[20]

Тем не менее, критики гомогенных бинарных социальных отношений «Запад – Восток» говорят, что ориентализм имеет ограниченные описательные возможности и практическое применение, и вместо этого предполагают, что существуют варианты ориентализма, применимые к Африке и Латинской Америке. Упомянутый ответ заключался в том, что европейский Запад применял ориентализм как однородный форма Другой, чтобы способствовать формированию сплоченной коллективной европейской культурной идентичности, обозначаемой термином «Запад».[21]

Используя эту описанную бинарную логику, Запад обычно подсознательно конструирует Восток как свое альтер-эго. Следовательно, описания Востока Западом лишены материальных атрибутов, основанных на земле. Эта изобретательная или образная интерпретация связывает женские характеристики с Востоком и играет на фантазиях, которые присущи западному альтер-эго. Следует понимать, что этот процесс привлекает творчество, составляя целую область и дискурс.

В Ориентализм (стр. 6) Саид упоминает о «филологии [изучении истории языков], лексикографии [составлении словарей], истории, биологии, политической и экономической теории, написании романов и лирической поэзии». Следовательно, существует целая индустрия, которая использует Восток в своих субъективных целях, которым не хватает местного и глубокого понимания. Такие отрасли становятся институционализированными и в конечном итоге становятся источником явного ориентализма или сборником дезинформации о Востоке.[22]

Идеология Империи вряд ли когда-либо была грубым ура-патриотизмом; скорее, он тонко использовал разум и привлекал науку и историю для своих целей.

— Рана Каббани, Имперская фантастика: европейские мифы о Востоке (1994), стр. 6

Эти субъективные области академического сообщества теперь синтезируют политические ресурсы и аналитические центры, которые так распространены сегодня на Западе. Ориентализм самовоспроизводится в той мере, в какой он нормализуется в рамках обычного дискурса, заставляя людей говорить то, что является латентным, импульсивным или не полностью осознающим самого себя.[23]:49–52

Гаятри Спивак и подчиненные

При установлении постколониального определения термина подчиненный, философ и теоретик Гаятри Чакраворти Спивак предостерег от присвоения слишком широкого коннотации. Она утверждает:[24]

... подчиненный это не просто классное слово для «угнетенного», для Другого, для кого-то, кто не получает кусок пирога ... В постколониальных терминах все, что имеет ограниченный доступ или не имеет доступа к нему. культурный империализм подчиненный - пространство различия. Кто бы сказал, что это только угнетенные? Рабочий класс угнетен. Это не подчиненный.... Многие хотят претендовать на подчинение. Они наименее интересны и наиболее опасны. Я имею в виду, просто будучи дискриминируемым меньшинством в университетском городке; им не нужно слово «подчиненный» ... Они должны понять, каков механизм различения. Они находятся в рамках гегемонистского дискурса, желая получить кусок пирога, и им не разрешают, поэтому позвольте им говорить, используйте гегемонистский дискурс. Они не должны называть себя подчиненными.

Привлечение голоса подчиненного: философа и теоретика Гаятри Чакраворти Спивак из Голдсмит-колледжа.

Спивак также представил термины эссенциализм и стратегический эссенциализм описать социальные функции постколониализма.

Эссенциализм обозначает перцепционные опасности, присущие возрождению голосов подчиненных таким образом, чтобы (чрезмерно) упростить культурную идентичность разнородных социальных групп и, таким образом, создать стереотипные представления о различных идентичностях людей, составляющих данную социальную группу. Стратегический эссенциализмс другой стороны, обозначает временную, существенную групповую идентичность, используемую в практике дискурса между народами. Более того, эссенциализм может иногда применяться - так описанными людьми - для облегчения общения подчиненного, чтобы его прислушивали, слышали и понимали, потому что стратегический эссенциализм (фиксированная и устоявшаяся идентичность подчиненного) легче воспринимается и принимается подчиненными. популярное большинство в ходе межгруппового дискурса. Важное различие между этими терминами заключается в том, что стратегический эссенциализм не игнорирует разнообразие идентичностей (культурных и этнических) в социальной группе, но что в своей практической функции стратегический эссенциализм временно минимизирует межгрупповое разнообразие, чтобы прагматически поддерживать существенные групповая идентичность.[7]

Спивак разработал и применил термин Фуко эпистемическое насилие описать разрушение незападных способов восприятия мира и, как следствие, доминирование западных способов восприятия мира. Концептуально эпистемическое насилие конкретно относится к женщинам, в соответствии с которыми «подчиненная [женщина] всегда должна быть поймана в переводе, никогда не [позволять] по-настоящему выражать себя», потому что разрушение колониальной властью ее культуры вытеснило ее на социальную окраину ее не- Западные способы восприятия, понимания и познания мира.[7]

В июне 1600 года афро-иберийская женщина Франциска де Фигероа попросила Король Испании его разрешение на то, чтобы она эмигрировала из Европы в Новую Испанию и воссоединилась со своей дочерью Хуаной де Фигероа. Как подчиненная женщина, Франциска подавляла свой родной африканский язык и говорила свою просьбу на полуостровном испанском, официальном языке Колониальная Латинская Америка. Как подчиненная женщина, она применила к своему голосу испанские культурные фильтры сексизм, Христианский монотеизм и раболепный язык в обращении к своему колониальному хозяину:[25]

Я, Франциска де Фигероа, мулатка в цвете, заявляю, что у меня в городе Картахена есть дочь по имени Хуана де Фигероа; и она написала, чтобы позвать меня, чтобы помочь мне. Я возьму с собой в свою компанию мою дочь, ее сестру по имени Мария указанного цвета кожи; и для этого я должен написать нашему Господу Королю с прошение о том, чтобы он одолжил мне лицензию, чтобы я и моя указанная дочь могли поехать и проживать в указанном городе Картахена. Для этого я дам отчет о том, что записано в этом отчете; и о том, что я, Франциска де Фигероа, женщина здорового тела и мулатка по цвету… А моей дочери Марии двадцать лет, она этого цвета кожи и среднего роста. Как только дано, я подтверждаю это. Я прошу вашу светлость одобрить и приказать это сделать. Я прошу справедливости в этом. [Двадцать первого дня июня 1600 года лорды вашего величества президенты и официальные судьи этой Палаты по найму по контракту приказывают получить отчет, который она предлагает, и эти показания с этой целью запросы даны.]

— Афро-латиноамериканские голоса: повествования из иберо-атлантического мира раннего Нового времени: 1550–1812 гг. (2009)

Более того, Спивак далее предостерег от игнорирования низших народов как «культурных Других» и сказал, что Запад может развиваться - за пределы колониальной перспективы - посредством интроспективной самокритики основных идей и исследовательских методов, которые устанавливают культурно превосходящий Запад, изучая низшие в культурном отношении незападные народы.[7][26] Следовательно, интеграция голоса подчиненных в интеллектуальные пространства социальные исследования проблематично из-за нереалистичной оппозиции идее изучения «Других»; Спивак отверг такую ​​антиинтеллектуальную позицию социологов и сказал о них, что «отказ от представления культурного Другого спасает вашу совесть… позволяет вам не делать никаких домашних заданий».[26] Более того, постколониальные исследования также отвергают колониальное культурное изображение субалтернов как пустых имитирует европейских колонистов и их западных обычаев; и отвергает изображение подчиненных народов как пассивных реципиентов имперской и колониальной власти Родины-матери. Вследствие философской модели бинарного отношения власти и знания Фуко ученые Коллектив субальтерных исследований, предположил, что антиколониальное сопротивление всегда противодействует любому проявлению колониальной власти.

Хоми К. Бхабха и гибридность

В Расположение культуры (1994), теоретик Хоми К. Бхабха утверждает, что рассматривать человеческий мир как состоящий из отдельных и неравных культур, а не как интеграл человеческий мир, увековечивает веру в существование воображаемых народов и мест - "Христианский мир "и"Исламский мир ", "Первый мир," "Второй мир, "и"Третий мир. "Чтобы противостоять таким лингвистическим и социологическим редукционизм, постколониальный практика устанавливает философскую ценность гибридных интеллектуальных пространств, в которых двусмысленность отменяет истину и подлинность; тем самым, гибридность - это философское условие, которое самым существенным образом оспаривает идеологическую обоснованность колониализма.[27]

Р. Шива Кумар и альтернативная современность

В 1997 году по случаю 50-летия независимости Индии "Шантиникетан: создание контекстного модернизма "была важной выставкой, куратор которой Р. Шива Кумар на Национальная галерея современного искусства.[28] В своем эссе-каталоге Кумар ввел термин контекстуальный модернизм, который позже стал постколониальным критическим инструментом в понимании Индийское искусство, в частности произведения Нандалал Бозе, Рабиндранат Тагор, Рамкинкар Байдж, и Беноде Бехари Мукерджи.[29]

Художники Шантиникета не считали, что для того, чтобы быть коренным, нужно быть историцистом ни по теме, ни по стилю, и точно так же, чтобы быть современным, нужно усвоить конкретный транснациональный формальный язык или технику. Модернизм для них не был ни стилем, ни формой интернационализма. Это было критическое возвращение к основополагающим аспектам искусства, вызванное изменениями в уникальном историческом положении.[30]

В постколониальной истории искусства это ознаменовало отход от евроцентрической односторонней идеи модернизм к альтернативному контекстно-зависимому модернизм.

Краткий обзор отдельных работ основных художников Шантиникета и открываемые ими мыслительные перспективы ясно показывают, что, хотя в работе были различные точки соприкосновения, они не были связаны преемственностью стиля, а основывались на сообществе идей. Которые они не только разделили, но также интерпретировали и продвигали. Таким образом, они представляют не школу, а движение.

Несколько терминов, включая Пол Гилрой с контркультура современности и Тани Э. Барлоу с Колониальная современность использовались для описания разновидности альтернативной современности, которая возникла в неевропейском контексте. Профессор Галл утверждает, что «контекстуальный модернизм» - более подходящий термин, потому что «колониальный в колониальная современность не приспосабливает отказ многих в колонизированных ситуациях интернализировать неполноценность.Отказ учителей-художников Сантиникетана от подчинения включал в себя противоположное видение современности, которое стремилось исправить расовый и культурный эссенциализм, который руководил и характеризовал имперскую западную современность и модернизм. Эти европейские современности, спроецированные через торжествующую британскую колониальную мощь, вызвали националистическую реакцию, столь же проблематичную, когда они включали аналогичные эссенциализм ».[31]

Дипеш Чакрабарти

В Провинциализация Европы (2000), Дипеш Чакрабарти диаграммы подчиненный история индийской борьбы за независимость и счетчики Евроцентрический, Западная наука о незападных народах и культурах, предлагая просто рассматривать Западную Европу как культурно равную другим культурам мира; то есть как «один регион среди многих» в человеческой географии.[32][33]

Дерек Грегори и колониальное настоящее

Дерек Грегори утверждает, что долгая история британской и американской колонизации - это непрерывный процесс, который продолжается и сегодня. В Колониальное настоящее, Григорий прослеживает связи между геополитика событий, происходящих в современном Афганистане, Палестина, и Ирак, и связывает это с бинарными отношениями между США и ними между Западным и Восточным миром. Основываясь на идеях другого и на работах Саида по ориентализму, Грегори критикует экономическую политику, военный аппарат и транснациональные корпорации как движущие силы современного колониализма. Подчеркивая идеи обсуждения идей колониализма в настоящем времени, Грегори использует современные события, такие как 11 сентября нападения рассказывать пространственные истории о колониальном поведении, происходящем из-за войны с террором.[34]

Амар Ачерайу и классические влияния

Ачераю утверждает, что колониализм был капиталист предприятие, движимое присвоением и разграблением чужих земель, поддерживалось военной силой и дискурсом, узаконившим насилие во имя прогресса и универсальной цивилизационной миссии. Этот дискурс сложен и многогранен. Он был разработан в 19 веке колониальными идеологами, такими как Джозеф-Эрнест Ренан и Артур де Гобино, но его корни уходят далеко в прошлое.

В Переосмысление постколониализма: колониалистский дискурс в современной литературе и наследие классических писателей, Ачерайу обсуждает историю колониального дискурса и прослеживает его дух до Древней Греции, включая претензии Европы на расовое превосходство и право управлять неевропейцами, укрываемые Ренаном и другими колониальными идеологами XIX века. Он утверждает, что современные колониальные представления о колонизаторах как о «низших», «застойных» и «выродившихся» были заимствованы у греческих и латинских авторов, таких как Лисий (440–380 гг. До н.э.), Исократ (436–338 гг. До н.э.), Платон (427–327 гг. До н.э.), Аристотель (384–322 гг. До н.э.), Цицерон (106–43 до н.э.), и Саллюстий (86–34 гг. До н.э.), которые все считали свою другую расу - персов, скифов, египтян «отсталыми», «низшими» и «женоподобными».[35]

Среди этих древних писателей Аристотель это тот, кто более подробно сформулировал эти древние расовые представления, которые послужили источником вдохновения для современных колонистов. В Политика, он установил расовую классификацию и поставил греков выше остальных. Он считал их идеальной расой для правления азиатскими и другими «варварскими» народами, поскольку они знали, как совместить дух европейских «воинственных рас» с азиатским «умом» и «компетентностью».[36]

Древний Рим был источником восхищения в Европе со времен Просвещения. Во Франции, Вольтер (1694–1778) был одним из самых горячих поклонников Рима. Он высоко ценил римские республиканские ценности рациональности, демократии, порядка и справедливости. В Британии начала 18 века поэты и политики любили Джозеф Аддисон (1672–1719) и Ричард Гловер (1712–1785), которые были активными защитниками этих древних республиканских ценностей.

В середине 18 века Древняя Греция стала предметом восхищения французов и британцев. Этот энтузиазм приобрел известность в конце восемнадцатого века. Его вдохновляли немецкие ученые-эллинисты и английские поэты-романтики, считавшие древнюю Грецию матрицей западной цивилизации и образцом красоты и демократии. К ним относятся: Иоганн Иоахим Винкельманн (1717–1768), Вильгельм фон Гумбольдт (1767–1835), и Гете (1749–1832), Лорд байрон (1788–1824), Сэмюэл Тейлор Кольридж (1772–1834), Перси Биши Шелли (1792–1822), и Джон Китс (1795–1821).[35][37]

В 19 веке, когда Европа начала расширяться по всему земному шару и создавать колонии, Древняя Греция и Рим использовались как источник расширения возможностей и оправдания западной цивилизационной миссии. В этот период многие французские и британские имперские идеологи прочно отождествляли себя с древними империями и ссылались на Древнюю Грецию и Рим, чтобы оправдать проект колониальной цивилизации. Они призвали европейских колонизаторов подражать этим «идеальным» классическим завоевателям, которых они считали «универсальными наставниками».

За Алексис де Токвиль (1805–1859), ярый и влиятельный сторонник «Великой Франции», классические империи были образцом для подражания завоевателям. Он консультировал французских колонистов в Алжир следовать древнему имперскому примеру. В 1841 году он заявил:[38]

[Что] самое важное, когда мы хотим основать и развивать колонию, - это сделать так, чтобы прибывшие в нее были как можно менее отчужденными, чтобы эти новоприбывшие соответствовали идеальному образу своей родины .... тысячи колоний что греки, основанные на побережьях Средиземного моря, были точными копиями греческих городов, по образцам которых они были созданы. Римляне основали почти во всех известных им частях земного шара муниципалитеты, которые были не более чем миниатюрными Римами. Среди современных колонизаторов англичане сделали то же самое. Кто может помешать нам подражать этим европейским народам ?.

Греки и римляне считались образцовыми завоевателями и "эвристический учителя "[35] чьи уроки были бесценны для современных идеологов колонистов. Джон-Роберт Сили (1834-1895), профессор истории в Кембридже и сторонник империализма заявил в своей риторике, которая перекликалась с риторикой Renan что роль Британской империи была «подобна роли Рима, в котором мы занимаем позицию не просто правящей, но воспитывающей и цивилизованной расы».[39]

Включение древних концепций и расовых и культурных представлений в современную имперскую идеологию укрепило колониальные претензии на превосходство и право колонизировать неевропейцев. Из-за этих многочисленных разветвлений между древними представлениями и современной колониальной риторикой, колониальный дискурс XIX века приобретает «многослойность» илипалимпсестик " структура.[35] Он образует «исторический, идеологический и нарциссический континуум», в котором современные теории господства подпитываются «древними мифами о превосходстве и величии» и смешиваются с ними.[35]

Постколониальное литературоведение

Как теория литературы постколониализм имеет дело с литературой, созданной народами, которые когда-то были колонизированы европейскими имперскими державами (например, Великобританией, Францией и Испанией), и литературой деколонизированных стран, вовлеченных в современные, постколониальные устройства (например, Международная организация франкофонии и Содружество Наций ) со своими бывшими метрополиями.[40][41]

Постколониальная литературная критика включает в себя литературу, написанную колонизатором и колонизированными, где предметом обсуждения являются портреты колонизированных народов и их жизни как имперских субъектов. В голландской литературе индийская литература включает в себя колониальные и постколониальные жанры, которые исследуют и анализируют формирование постколониальной идентичности, а также постколониальную культуру, созданную диаспорой Индоевропейский народы, евразийский народ, происходящий из Индонезии; народы, которые были колонией Голландская Ост-Индия; в литературе известным автором является Тьяли Робинсон.[42]В ожидании варваров (1980) автор: Дж. М. Кутзи изображает несправедливое и бесчеловечное положение людей, в которых доминируют поселенцы.

Чтобы увековечить и облегчить контроль над колониальным предприятием, некоторые колонизированные люди, особенно из числа низших народов Британской империи, были отправлены учиться в университет на Имперской Родине; они должны были стать коренным, но европеизированным правящим классом колониальных сатрапов. Тем не менее, после деколонизации их двухкультурное образование породило постколониальную критику империи и колониализма, а также репрезентаций колонистов и колонизаторов. В конце 20 века, после распад СССР в 1991 г. Советские Социалистические Республики стали литературными предметами постколониальной критики, в которой писатели занимались наследием (культурным, социальным, экономическим) русификация своих народов, стран и культур на службе Великая Россия.[43]

Постколониальное литературоведение делится на две категории:

  1. изучение постколониальных народов; и
  2. изучение наций, которые продолжают формировать постколониальную национальную идентичность.

Первая категория литературы представляет и анализирует внутренние проблемы, присущие определению этнической идентичности в деколонизированной нации.

Вторая категория литературы представляет и анализирует вырождение гражданского и националистического единства в результате этнической местничество, обычно проявляется как демагогия «защиты нации», варианта бинарных социальных отношений «мы и они». Гражданское и национальное единство вырождается, когда патриархальный régime в одностороннем порядке определяет, что является «национальной культурой» деколонизированной страны, а что нет: состояние нации распадается на общественные движения, преследующие великие политические цели постколониальной нации; или в этнически смешанные общинные движения, поддерживающие политический сепаратизм, как это произошло в деколонизировали Руанду, Судан и Демократическую Республику Конго; таким образом, постколониальные крайности, против которых Франц Фанон предупрежден в 1961 году.

Что касается социолингвистический интерпретации литературных текстов через постколониальные линзы мы можем ссылаться на книгу Индийские романы на английском языке: социолингвистическое исследование (2005) автор: Джейдип Саранги.

Заявление

Средний Восток

В эссе Назиха Аюби «Преувеличение арабского государства» (2001) и «Палестина ли Иордания?» (2003) автор: Рафаэль Исраэль авторы имеют дело с психологически фрагментированной постколониальной идентичностью, определяемой эффектами (политическими и социальными, культурными и экономическими) западного колониализма на Ближнем Востоке. Таким образом, фрагментированная национальная идентичность остается характерной чертой таких обществ как следствие имперски удобных, но произвольных колониальных границ (географических и культурных), установленных европейцами, с которыми они игнорировали племенные и клановые отношения, определявшие географические границы страны Ближнего Востока до прихода европейских империалистов.[44][45] Следовательно, постколониальная литература о Ближнем Востоке исследует и анализирует западные дискурсы о формирование идентичности, существование и непоследовательный характер постколониальной национальной идентичности у народов современного Ближнего Востока.[46]

«Ближний Восток» - это западное название стран Юго-Западной Азии.

В своем эссе «Кто я ?: Кризис идентичности на Ближнем Востоке» (2006) П.Р. Кумарасвами говорит:

Большинство стран Ближнего Востока страдали от фундаментальных проблем, связанных с их национальной идентичностью. Более чем через три четверти века после распада Османской империи, из которой вышло большинство из них, эти государства были неспособны определять, проецировать и поддерживать национальную идентичность, которая была бы одновременно всеобъемлющей и репрезентативной.[47]

Независимость и конец колониализма не положили конец социальной раздробленности и войнам (гражданским и международным) на Ближнем Востоке.[46] В В поисках арабской демократии: дискурсы и контр-дискурсы (2004), Ларби Садики говорит, что проблемы национальной идентичности на Ближнем Востоке являются следствием ориенталистского безразличия европейских империй, когда они разграничивали политические границы своих колоний, игнорируя местную историю, а также географические и племенные границы, соблюдаемые туземцами. курс на создание западной версии Ближнего Востока. В случае:[47]

[В] таких местах, как Ирак и Иордания, лидеры новых суверенных государств были привлечены извне, [и] приспособлены для удовлетворения колониальных интересов и обязательств. Точно так же большинство государств Персидского залива были переданы тем [европеизированным колониальным подданным], которые могли защищать и охранять имперские интересы на этапе после вывода войск.

Более того, «за такими заметными исключениями, как Египет, Иран, Ирак и Сирия, большинству [стран] ... [пришлось] [заново] изобрести свои исторические корни« после деколонизации, и, как и его колониальный предшественник, постколониальная идентичность » обязан своим существованием силе ".[48]

Африка

Колониализм 1913 года: африканские колонии европейских империй; и постколониальные политические границы 21 века деколонизированных стран. (Щелкните изображение для ключа)

В конце 19 века Битва за Африку (1874–1914) оказались последним концом меркантилист колониализм европейских империалистических держав, однако для африканцев последствия были более серьезными, чем где-либо еще в колонизированном незападном мире. Чтобы облегчить колонизацию, европейские империи проложили железные дороги там, где реки и суша оказались непроходимыми. Имперские британские железные дороги оказались чересчур амбициозными в попытке пересечь континентальную Африку, но преуспели только в соединении колониальной Северной Африки (Каир) с колониальным югом Африки (Кейптаун).

По прибытии в Африку европейцы столкнулись с различными африканскими цивилизациями, а именно с Империя Ашанти, то Бенинская Империя, Королевство Дагомея, то Буганда Королевство (Уганда) и Королевство Конго, все из которых были аннексированы имперскими державами, полагая, что они требуют европейского управления, как это было предложено и обосновано в эссе «Африканский характер» (1830 г.) Г. В. Ф. Гегель, в соответствии с его философским мнением о том, что культуры были этапами исторического развития Абсолют.[49] Нигерия была родиной Люди хауса, то Люди йоруба и Люди игбо; последние были одними из первых, кто разработал свою историю в построении постколониальной идентичности. (Видеть: Все идет под откос, 1958).

О Восточной Африке, кенийский писатель Нгоу ва Тионго написал Не плачь, дитя (1964), первый постколониальный роман о Восточноафриканский опыт колониального империализма; а также Деколонизация разума: политика языка в африканской литературе (1986). В Река между (1965), с Восстание Мау Мау (1952–60) в качестве политического фона, он обращается к постколониальным вопросам африканских религиозных культур и последствиям навязывания христианства, религии, культурно чуждой Кении и большей части Африки.

В постколониальных странах Африки африканцы и неафриканцы живут в мире полов, этнических групп, классов и языков, возрастов, семей, профессий, религий и наций. Есть предположение, что индивидуализм и постколониализм - это, по сути, прерывистые и расходящиеся культурные явления.[50]

Азия

Карта французского Индокитая колониального периода с указанием пяти его подразделений: Тонкин, Аннам, Кочинчина, Камбоджа и Лаос. (Щелкните изображение для ключа)

Французский Индокитай был разделен на пять подразделений: Тонкин, Annam, Кочинчина, Камбоджа, и Лаос. Кочинчина (южный Вьетнам) была первой территорией под контролем Франции; Сайгон был завоеван в 1859 г .; а в 1887 году был создан Индокитайский союз (Union Indochinoise).

В 1924 году Нгуен Ай Куок (он же Хо Ши Мин ) написал первый критический текст против французской колонизации: Le Procès de la Colonization Française ("Французская колонизация под судом")

Трин Т. Минь-ха развивает свои новаторские теории постколониализма в различных средствах выражения, в литературе, фильмах и преподавании. Она наиболее известна своим документальным фильмом. Повторная сборка (1982), в котором она пытается разбирать антропология как "западная мужской гегемонистский идеология ». В 1989 году она написала Женщина, уроженка, другой: написание постколониальности и феминизма, в котором она делает акцент на признании устной традиции.

Восточная Европа

В перегородки Польши (1772–1918) и оккупация восточноевропейских стран Советским Союзом после Второй мировой войны были формами «белого» колониализма, которые долгое время игнорировались постколониальными теоретиками. Господство европейских империй (Прусский, Австрийский, русский, и позже Советский ) над соседними территориями (Беларусь, Болгария, Чехословакия, Венгрия, Литва, Молдова, Польша, Румыния и Украина), заключающееся в военном вторжении, эксплуатации человеческих и природных ресурсов, разрушении культуры и попытках перевоспитывать местное население на языке империй во многом напоминало насильственное завоевание заморских территорий западноевропейскими державами, несмотря на такие факторы, как географическая близость и отсутствие расовых различий.[51]

Постколониальные исследования в Восточно-Центральной и Восточной Европе были открыты Ева М. Томпсон оригинальная книга Имперские знания: русская литература и колониализм (2000),[52] Далее следуют работы Александра Фют, Ханна Госк, Виолетта Келертас,[53] Дорота Колодзейчик,[54] Януш Корек,[55] Дариуш Скурчевский,[56] Богдан Штефэнеску,[57] и Томаш Зарицки.[58]

Программы структурной перестройки (SAP)

Программы структурной перестройки (SAP), внедренные Всемирный банк и МВФ рассматриваются некоторыми постколониалистами как современная процедура колонизация. Программы структурной перестройки (ПСП) требуют либерализации торговли, приватизации банков, здравоохранения и учебных заведений.[59] Эти реализации сводили к минимуму роль правительства, проложили путь компаниям для выхода в Африку за своими ресурсами. Ограниченные производством и экспортом товарных культур, многие африканские страны приобрели больше долгов и оказались в затруднительном положении, когда получение дополнительных кредитов и продолжение выплаты высоких процентов превратилось в бесконечный цикл.[59]

Словарь по географии человека использует определение колониализма как «устойчивые отношения господства и режима лишения собственности, обычно (или по крайней мере первоначально) между коренным (или порабощенным) большинством и меньшинством нарушителей (колонизаторов), которые убеждены в своем превосходстве, преследуют свои собственные интересы и осуществление власти посредством принуждения, убеждения, конфликта и сотрудничества ».[60] Это определение предполагает, что SAP, реализованные Вашингтонский консенсус это действительно акт колонизации.[нужна цитата ]

Критика

Подрыв общечеловеческих ценностей

Индийский ученый-марксист Вивек Чиббер критиковал некоторые основополагающие логики постколониальной теории в своей книге Постколониальная теория и призрак капитала. Опираясь на Айджаз Ахмад более ранняя критика Саида Ориентализм[61] и Сумит Саркар критика Подчиненные исследования ученые,[62] Чиббер сосредотачивается и опровергает основные исторические утверждения, сделанные учеными-подчиненными; утверждения, которые являются репрезентативными для всей постколониальной теории. Он утверждает, что постколониальная теория эссенциализирует культуры, изображая их как фиксированные и статические категории. Более того, в нем представлена ​​разница между Восток и Запад как непреодолимое, отсюда отрицание «универсальных устремлений» и «универсальных интересов» людей. Он также подверг критике постколониальную тенденцию характеризовать все Просвещение ценности как Евроцентрический. По его словам, теория запомнится «возрождением культурного наследия. эссенциализм и его действие как одобрение ориентализм, а не быть противоядием от него ".[63]

Фиксация национальной идентичности

Концентрация постколониальных исследований на предмете национальная принадлежность определила, что это важно для создания и утверждения стабильной нации и страны после деколонизации; все же указывает на то, что неопределенная или неоднозначная национальная идентичность имела тенденцию ограничивать социальный, культурный и экономический прогресс деколонизированного народа. В Завышение арабского государства (2001) Назих Аюби, марокканский ученый Бин Абд аль-Али предположил, что существование «патологической одержимости ... идентичностью» является культурной темой, общей для современной академической области ближневосточных исследований.[64]:148

Тем не менее, Кумарасвами и Садыки говорят, что такая общая социологическая проблема - проблема неопределенной национальной идентичности - среди стран Ближнего Востока является важным аспектом, который необходимо учитывать, чтобы иметь представление о политике современного Ближнего Востока.[47] В данном случае Аюби спрашивает, может ли то, что 'бин Абд аль-Али' социологически описал как одержимость национальной идентичностью, может быть объяснено «отсутствием защищающего социального класса»?[64]:148

Постколониальная литература

Фундаментные работы

Некоторые работы, написанные до формального установления постколониальных исследований как дисциплины, ретроактивно считались работами постколониалистской теории.

Современные авторы постколониальной фантастики

Постколониальная научная литература

До 2000 г.

  • Алатас, Сайед Хусейн. 1977. Миф о ленивых аборигенах.
  • Андерсон, Бенедикт. [1983] 1991. Воображаемые сообщества: размышления о происхождении и распространении национализма. Лондон: Verso. ISBN  0-86091-329-5.
  • Б. Эшкрофт, Г. Гриффитс и Х. Тиффин. 1990 г. Империя отвечает: теория и практика в постколониальной литературе.
  • ——, ред. 1995 г. Читатель постколониальных исследований. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-09621-9.
  • ——, ред. 1998 г. Ключевые концепции постколониальных исследований. Лондон: Рутледж.
  • Амин, Самир. 1988. L'eurocentrisme («Евроцентризм»).
  • Балагангадхара, С. [1994] 2005. «Язычник в его слепоте ...» Азия, Запад и динамика религии. Книги Манохара. ISBN  90-04-09943-3.
  • Бхабха, Хоми К. 1994. Расположение культуры.
  • Чемберс, И. и Л. Курти, ред. 1996 г. Постколониальный вопрос. Рутледж.
  • Чаттерджи, П. Нация и ее фрагменты: колониальная и постколониальная истории. Издательство Принстонского университета.
  • Ганди, Лила. 1998. Постколониальная теория: критическое введение. Издательство Колумбийского университета: ISBN  0-231-11273-4.
  • Гевара, Че. 11 декабря 1964 г. «Колониализм обречен» (выступление). 19-е Генеральная Ассамблея ООН. Гавана.[67]
  • Минь-ха, Трин Т. 1989. Женщина, уроженка, другой: написание постколониальности и феминизма. Издательство Индианского университета.
    • Немецкое издание: пер. Катрина Менке. Вена и Берлин: Verlag Turia & Kant. 2010 г.
    • Японское издание: пер. Казуко Такемура. Токио: Иванами Сётэн. 1995 г.
  • —— 1989. Бесконечные слои / Третий мир?

После 2000 г.

Научные проекты

В попытке понять постколониализм с помощью научных исследований и технологий, помимо важной литературы, многие заинтересованные стороны опубликовали проекты по этой теме. Вот неполный список проектов.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Раджа, Масуд (2019-04-02). «Что такое постколониальные исследования?». Постколониальное пространство. Масуд Раджа. Получено 16 июля 2019.
  2. ^ О динамике сил между производством западных культурных знаний и системами знаний коренных народов см. Лори, Тимоти, Ханна Старк и Бриони Уокер. 2019. "Критические подходы к континентальной философии: интеллектуальное сообщество, дисциплинарная идентичность и политика включения." Парресия 30:1–17.
  3. ^ Эшкрофт, Билл; Гриффитс, Гарет; Тиффин, Хелен (2000). Постколониальные исследования: ключевые концепции. Нью-Йорк: Рутледж. С. 168–173. ISBN  0-203-93347-8.
  4. ^ Саид, Эдвард. 2000. «Национализм, права человека и интерпретация». Размышления об изгнании и другие очерки. С. 418–19.
  5. ^ Эванс, Грэм и Джеффри Ньюнхэм. 1998 г. Словарь международных отношений Penguin. Книги о пингвинах.
    • «Колониализм», с. 79.
    • «Империализм», с. 244.
  6. ^ Саид, Эдвард. 2000. «Столкновение определений». В Размышления об изгнании и другие очерки. п. 574.
  7. ^ а б c d Шарп, Дж. (2008). "Глава 6" Может ли младший говорить?"". Географии постколониализма. Публикации SAGE.
  8. ^ а б Словарь по географии человека 2007, п. 561.
  9. ^ Нафиси, Хамид (2000). Предварительное занятие постколониальных исследований. Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0-8223-2521-5.
  10. ^ Гилберт, Хелен; Томпкинс, Джоанн (1996). Постколониальная драма: теория, практика, политика. Рутледж. ISBN  978-0-415-09023-0.
  11. ^ а б Шарп, Дж. (2008). «Глава 1, О ориентализме». Географии постколониализма. Публикации SAGE.
  12. ^ Фишер-Тине 2011 г., § Вести.
  13. ^ Фанон 1963, п. 250.
  14. ^ Фанон 1961.
  15. ^ Баркави, Тарак. 2005. «Война и мировая политика». Стр. 225–39 дюймов Глобализация мировой политики, Отредактировано Дж. Бейлис, П. Оуэнс, и С. Смит. стр. 231 –35.
  16. ^ Драбински, Джон (2019), "Франц Фанон", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2019 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет, получено 2020-08-30
  17. ^ Э. Сан-Хуан-младший (Ноябрь – декабрь 1998 г.). "Пределы постколониальной критики: дискурс Эдварда Саида". Против течения. 77 - через Интернет-архив марксистов.
  18. ^ Сказал 1978.
  19. ^ Мадхаван, А. (1993). "Обзор: Эдвард Саид: Изгнание как переводчик". Культура и империализм: представления интеллектуалов: лекции Рейта. 20 (4): 183–86.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  20. ^ Саид, 1978: 208
  21. ^ Сказал 1978, Глава третья: Скрытый и явный ориентализм, стр. 201–25.
  22. ^ Каббани, Рана. 1994. Имперская фантастика: европейские мифы о Востоке. Лондон: Pandora Press. ISBN  0-04-440911-7.
  23. ^ Маклеод, Джон (2010). Начало постколониализма. Манчестер, Соединенное Королевство: Издательство Манчестерского университета. ISBN  978-0-7190-7858-3.
  24. ^ де Кок, Леон. 1992. "Интервью с Гаятри Чакраворти Спивак: Конференция писателей новой нации в Южной Африке." ARIEL: Обзор международной английской литературы 23 (3): 29–47. Архивировано из оригинал на 2011-07-06.
  25. ^ Макнайт, Кэтрин Джой (2009). Афро-латиноамериканские голоса: повествования из иберо-атлантического мира раннего Нового времени, 1550–1812 гг.. Индианаполис: издательская компания Hacket. п. 59.
  26. ^ а б Спивак 1990 г. С. 62–63.
  27. ^ Бхабха, 1994: 113
  28. ^ "Шантиникетан: создание контекстного модернизма - Азиатский художественный архив".
  29. ^ "Обретение собственного выражения". Индуистский.
  30. ^ «Гуманитарный андерграунд» Все общие переживания живого мира II ».
  31. ^ Гилрой, Пол Кристофер и Дипеш Чакрабарти. 2011. "Преодоление поляризованных современностей: контрсовременное художественное образование: шантиникетан, наследие школы поэтов." S2CID  131768551
  32. ^ Фишер-Тине 2011 г., # 9.
  33. ^ Фишер-Тине 2011 г., # 10, 11.
  34. ^ Грегори, Дерек. 2004 г. Колониальное настоящее: Афганистан, Палестина, Ирак. Паб Блэквелл.
  35. ^ а б c d е Ачераю, Амар (2008). Переосмысление постколониализма. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-55205-0.
  36. ^ Аристотель (1988). Политика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 40, 165.
  37. ^ Тернер, Фрэнк М. (1981). Греческое наследие в викторианской Британии. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  38. ^ Токвиль, Алексис де (2003). Sur l'Algérie. Париж: Фламмарион. С. 97–177.
  39. ^ Сили, Джон Роберт (1971). Расширение Англии (1883). Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 170–1.
  40. ^ Харт и Голди 1993, п. 155.
  41. ^ Эванс, Грэм и Джеффри Ньюнхэм, ред. 1998 г. Словарь международных отношений Penguin. С. 83–84, 182–83.
  42. ^ Роб, Nieuwenhuys (1978). "Oost-Indische spiegel. Wat Nederlandse schrijvers en dichters over Indonesia hebben geschreven vanaf de eerste jaren der Compagnie tot op heden" [Индийское зеркало. Некоторые голландские писатели и поэты писали об Индонезии с первого года существования Компании до настоящего времени.] (На голландском языке). Амстердам: Керидо. Получено 2016-02-23. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  43. ^ Гаурав Гаджанан Десаи, Суприя Наир (2005). Постколониализм: антология теории культуры и критики. Университет Рутгерса Нажмите. ISBN  978-0-8135-3552-4. Получено 2016-02-23.
  44. ^ Израильский, Рафаэль. 2003. «Иордания Палестина». Стр. 49–66 дюймов Израиль, хашемиты и палестинцы: роковой треугольник, Отредактировано Э. Карш и П. Р. Кумарасвами. Лондон: Фрэнк Касс.
  45. ^ Аюби, Назих. 2001 г. Завышение арабского государства. Бодмин: И. Тавры. С. 86–123.
  46. ^ а б Садики 2004.
  47. ^ а б c Кумарасвами 2006, п. 1.
  48. ^ Садики 2004, п. 122.
  49. ^ Сердце тьмы: Авторитетный текст, предпосылки и контекст, критика (четвертое издание), Пол Б. Армстронг, редактор. (2006), стр. 208–12.
  50. ^ «Экстравагантный постколониализм: этика и индивидуализм в англофонической, англоцентрической постколониальной литературе; или« Что было (этим) постколониализмом? »» ELH 75(4):899–937. Издательство Университета Джона Хопкинса. 2008.
  51. ^ Чиони Мур, Дэвид (2001). «Является ли пост-постколониальным пост-пост-советским? К глобальной постколониальной критике». PMLA. 116:1: 111–128. Дои:10.1632 / pmla.2001.116.1.111 (неактивно 2020-10-19) - через JSTOR.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на октябрь 2020 г. (ссылка на сайт)
  52. ^ Томпсон, Ева М. (2000). Имперское знание. Русская литература и колониализм. Гринвуд Пресс. ISBN  9780313313110.
  53. ^ Келертас, Виолетта (2006). Балтийский постколониализм. Амстердам: Brill. ISBN  978-90-420-1959-1.
  54. ^ Колодзейчик, Дорота; Чандру, Кристина (2012). «О колониализме, коммунизме и Центральной и Восточной Европе - некоторые размышления». Журнал постколониальной письменности. 48: 113–116. Дои:10.1080/17449855.2012.658242. S2CID  161462559.
  55. ^ Корек, Януш (редактор) (2007). От советологии к постколониальности: Польша и Украина в постколониальной перспективе. Худдинге, Швеция: Södertörns högskola. ISBN  9789189315723.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  56. ^ Скурчевский, Дариуш (2020). Польская литература и национальная идентичность: постколониальная перспектива. Рочестер: Университет Рочестера Press - Boydell & Brewer. ISBN  9781580469784.
  57. ^ Штефэнеску, Богдан (2012). «Неохотные братья и сестры: заметки об аналогии между посткоммунистическими и постколониальными субальтернами». Слово и текст: журнал литературоведения и лингвистики. 2:1: 13–25.
  58. ^ Зарицкий, Томаш (2014). Идеологии Востока в Центральной и Восточной Европе. Лондон: Рутледж. ISBN  9780415625890.
  59. ^ а б МакГрегор, S (2005-05-03). «Программы структурной перестройки и благосостояние человека». journals2.scholarsportal.info. Получено 2016-02-10.
  60. ^ Клейтон, Дэн. 2009. "колониализм. "Стр. 94–98 в Словарь по географии человека (5-е изд.), Под редакцией Д. Грегори, Р. Джонстон, Г. Пратт, М. Дж. Уоттс, и S. Whatmore. Чичестер: Вили-Блэквелл.
  61. ^ Ахмад, Айджаз (1993). Теоретически. Лондон: Verso.
  62. ^ Саркар, Сумит (1997). Написание социальной истории. Оксфорд, Индия. С. 82–108.
  63. ^ «Кто говорит от имени младшего?». jacobinmag.
  64. ^ а б Аюби, Назих. 2001 г. Завышение арабского государства. Бодмин: И. Тавры.
  65. ^ Хо Ши Мин (Nguyễn Ái Quốc). [1924] 2017. Дело против французской колонизации (1-е изд.), Перевод Й. Лейнсдорфа. Pentland Press. КАК В  B01N33WV86.
  66. ^ "Половина желтого солнца".
  67. ^ Гевара, Че. [1964] 2005. "Колониализм обречен " (речь). 19-е Генеральная Ассамблея ООН. Архив произведений Гевары.
  68. ^ Quayson 2000, п. 4.
  69. ^ Quayson 2000, п. 3.
  70. ^ «Промышленный комплекс Спаса Белого». 2012-03-21.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка