Культурный империализм - Cultural imperialism

Охотник на ягуаров и его сын, выходцы из Чако Бореал. Отец продолжает носить традиционную одежду своего региона, а сын уже принял западную одежду.

Культурный империализм, также называемый культурный колониализм, включает культурный аспекты империализм. «Империализм» здесь означает создание и поддержание неравных отношений между цивилизации, отдавая предпочтение более могущественной цивилизации. Таким образом, культурный империализм - это практика продвижения и навязывания культуры, обычно политически влиятельной. нация над менее могущественным обществом; другими словами, культурная гегемония из промышленно развитый или же политически и экономически влиятельные страны которые определяют общие культурные ценности и стандартизируют цивилизации во всем мире.[сомнительный – обсуждать][нужна цитата ] Этот термин используется особенно в области истории, культурология, и постколониальная теория. Обычно это слово используется в уничижительном смысле, часто в сочетании с призывами отвергнуть такое влияние. Культурный империализм может принимать различные формы, такие как отношение, формальная политика или военные действия, поскольку он укрепляет культурную гегемонию.

Предпосылки и определения

Дети из числа коренных народов, которых забрали у родителей и поместили в западный образ жизни. школа-интернат, целью которого было искоренить язык и культуру коренных народов и заменить их английским языком и христианскими верованиями.

Хотя Оксфордский словарь английского языка есть ссылка на «культурный империализм русских» 1921 года,[1] Джон Томлинсон в своей книге на эту тему пишет, что этот термин появился в 1960-х годах.[2] и был предметом исследований, по крайней мере, с 1970-х годов.[3] Такие термины, как "медиа-империализм "," структурный империализм "," культурная зависимость и господство "," культурная синхронизация ","электронный колониализм "," идеологический империализм "и"экономический империализм «все использовались для описания одного и того же основного понятия культурного империализма.[4]

Культурный империализм - это процесс, направленный на преобразование «культурных символов вторгшихся сообществ из« чужих »в« естественные »,« внутренние »», - комментирует Джеффри Херлихи-Мера.[5] Процесс культурного завоевания часто включает три дискретных и последовательных этапа:

Люди в новом пространствеЦель
(1) Торговцы

Также называемые «исследователями», например, Льюис и Кларк.

Ресурсы для встреч

Например, минералы, торговые пути, специи, меха, сообщества.

для налогообложения или призыва, плодородные сельскохозяйственные зоны, стратегические

география и др..

(2) Военные

Сила вторжения

Ресурсы управления

Ввести военное положение, чтобы митрополит мог

эксплуатировать ресурсы; создавать города-крепости, например, Форт

Лодердейл, Форт-Уэрт и т. Д., Которые способствуют развитию столичных

урегулирование.

(3) Политики

Социализируйте пространство в новой провинции мегаполиса

Социальная инженерия

Превратите пространство в мегаполис

через насыщенность символами, легендами и мифами.

Установить законы и нормы, способствующие развитию митрополита.

(система вторжения) в качестве доминирующей культуры и запретить или

криминализировать другие системы; предлагать гражданство побежденным

народов в обмен на подчинение митрополиту

культурных норм и отказ от оригинальных или иных (в

случай иммигрантов) социальные тенденции.

(Херлихи-Мера, Джеффри.2018. После американских исследований: переосмысление наследия транснациональной исключительности. Рутледж. п. 24)

В то время как третья фаза продолжается «вечно», культурный империализм имеет тенденцию быть «постепенным, оспариваемым (и продолжает оспариваться) и по своей природе неполным. Частичная и несовершенная конфигурация этой онтологии требует неявной концептуализации реальности и попыток - и часто безуспешных - исключить другие формы коллективного существования ».[6] Для достижения этой цели культурно-инженерные проекты стремятся «изолировать жителей в пределах сконструированных сфер символов», чтобы они (в конечном итоге, в некоторых случаях через несколько поколений) отказывались от других культур и отождествляли себя с новыми символами. «Более широкий ожидаемый результат этих вмешательств можно описать как общее признание владение земли (от имени организаций, публикующих и финансирующих изображения) ».[7]

Различные ученые связывают этот термин с конкретными СМИ. Американец критик СМИ Герберт Шиллер писал: «Сегодняшняя концепция культурного империализма [1975] лучше всего описывает совокупность процессов, посредством которых общество попадает в современную мировую систему, и то, как его доминирующий слой привлекается, подвергается давлению, принуждению, а иногда и подкупу для формирования социальных институтов. соответствуют ценностям и структурам доминирующего центра системы или даже продвигают их. Общественные средства массовой информации - это лучший пример действующих предприятий, которые используются в процессе проникновения. Для проникновения в значительных масштабах сами средства массовой информации должны быть захвачены доминирующая / проникающая сила. Это происходит в основном за счет коммерциализации вещания ".[8]

Том Макфэйл определили "электронный колониализм как отношения зависимости, установленные импортом коммуникационного оборудования, программного обеспечения иностранного производства, а также инженеров, техников и связанных информационных протоколов, которые косвенно устанавливают набор иностранных норм, ценностей и ожиданий, которые в той или иной степени , может изменить домашнюю культуру и процессы социализации ".[9] Пол Сиу-Нам Ли заметил, что «коммуникационный империализм можно определить как процесс, в котором владение и контроль над аппаратным и программным обеспечением средств массовой информации, а также другими основными формами коммуникации в одной стране, по отдельности или вместе, подчиняются господству другая страна с пагубными последствиями для коренных ценностей, норм и культуры ».[10] Оган видел «медиаимпериализм, часто описываемый как процесс, при котором Соединенные Штаты и Западная Европа производят большую часть медиапродукции, получают первую прибыль от продаж на внутреннем рынке, а затем продают продукцию в странах третьего мира по ценам, значительно более низким, чем те, которые были бы в странах. приходиться производить аналогичные продукты дома ".[11]

Даунинг и Среберни-Мохаммади заявляют: «Империализм - это завоевание и контроль одной страны со стороны более могущественной страны. Культурный империализм означает размеры процесса, выходящие за рамки экономической эксплуатации или военной силы. В истории колониализм (т. е. форма империализма, при которой правительство колонии находится в ведении непосредственно иностранцев), системы образования и СМИ во многих странах третьего мира были созданы как копии систем в Великобритании, Франции или Соединенных Штатах и несут свои ценности. Западная реклама, а также архитектурные и модные стили пошли еще дальше. Тонко, но убедительно часто намекают, что западные культуры превосходят культуры стран третьего мира ».[12]Излишне говорить, что все эти авторы согласны с тем, что культурный империализм продвигает интересы определенных кругов внутри имперских держав, часто в ущерб целевым обществам.

Проблема культурного империализма возникла в основном из коммуникационные исследования.[13] Тем не менее, культурный империализм использовался учеными в качестве основы для объяснения явлений в областях международные отношения, антропология, образование, наука, история, литература и спорт.[4]

Теоретические основы

Многие современные ученые, использующие этот термин, культурный империализм, в значительной степени информированы о работе Фуко, Деррида, Сказал, и другие постструктуралист и теоретики постколониализма.[4] В сфере постколониального дискурса культурный империализм можно рассматривать как культурное наследие колониализма или как формы социальной деятельности, способствующие продолжению западного гегемония. Некоторым, не входящим в сферу этого дискурса, этот термин критикуется как нечеткий, несфокусированный и / или противоречивый по своей природе.[4]

Мишель Фуко

Работа французского философа и социальный теоретик Мишель Фуко сильно повлиял на использование термина культурный империализм, особенно его философская интерпретация мощность и его концепция правительственность.

Следуя интерпретации власти, подобной той Макиавелли Фуко определяет власть как нематериальную, как «определенный тип отношений между людьми», имеющий отношение к сложным стратегическим социальным позициям, которые связаны со способностью субъекта контролировать свое окружение и влиять на окружающих.[14] Согласно Фуко, власть тесно связана с его концепцией правда. «Истина», как он ее определяет, - это «система упорядоченных процедур для производства, регулирования, распространения, распространения и действия утверждений», которая имеет «круговую связь» с системами власти.[15] Следовательно, системам власти всегда присуща «истина», культурно специфическая, неотделимая от идеология который часто совпадает с различными формами гегемония. Культурный империализм может быть примером этого.

Интерпретация управления Фуко также очень важна для построения теорий транснациональной структуры власти. В своих лекциях на Коллеж де Франс, Фуко часто определяет управляемость как широкое искусство «управления», которое выходит за рамки традиционной концепции управления с точки зрения государственных мандатов и охватывает другие сферы, такие как управление «домом, душами, детьми, провинцией, монастырем, религиозный порядок, семья ».[16] Это напрямую связано с трактатом Макиавелли о том, как сохранить политическую власть любой ценой. Принц, и упомянутые выше концепции Фуко о правда и мощность. (т.е. различные субъективности создаются через властные отношения, которые являются культурно специфичными, что приводит к различным формам культурно специфической управляемости, таким как неолиберальный правительственность.)

Эдвард Саид

Информированный работами Ноам Хомский, Фуко и Антонио Грамши, Эдвард Саид основоположник постколониализма, созданный книгой Ориентализм (1978), а гуманист критика Просвещение, который критикует западное знание "Востока", в частности, английское и французское конструкции о том, что есть, а что нет.[17][18][19] Таким образом, сказанное «знание» затем привело к культурным тенденциям к бинарная оппозиция Востока и Запада, где одно понятие определяется в противопоставлении другому понятию, и из которого они возникают как имеющие неравную ценность.[19] В Культура и империализм (1993), продолжение Ориентализм, Саид предполагает, что, несмотря на формальное окончание «эпохи империи» после Вторая мировая война (1939–45), колониальный империализм оставил (ранее) колонизированным народам культурное наследие, которое осталось в их современных цивилизациях; и это сказал культурный империализм очень влиятельна в международных системах мощность.[20]

Гаятри Чакраворти Спивак

Самопровозглашенный «практичный марксист-феминист-деконструктивист»[21] Гаятри Чакраворти Спивак опубликовал ряд работ, оспаривающих «наследие колониализма», в том числе Критика постколониального разума: к истории исчезающего настоящего (1999), Другая Азия (2005), и «Может ли младший говорить?» (1988).[22]

В "Может ли младший говорить?" Спивак критикует распространенные на Западе представления о Сати, как контролируемые другими авторами, а не участниками (в частности, английскими колонизаторами и индуистскими лидерами). По этой причине Спивак утверждает, что подчиненный, имея в виду сообщества, которые участвуют в Сати, не могут представлять себя своим собственным голосом. Спивак говорит, что культурный империализм имеет власть дисквалифицировать или стереть знания и способ обучения определенных групп населения, которые находятся на низших ступенях социальной иерархии.[22]

В книге «Может ли подчиненный говорить?» Спивак цитирует работы Карла Маркса, Мишеля Фуко, Вальтера Бенджамина, Луи Альтюссера, Жака Деррида и Эдварда Саида, среди других.

В Критика постколониального разумаСпивак утверждает, что западная философия имеет историю не только исключения подчиненных из дискурса, но также не позволяет им занимать пространство полностью человеческого субъекта.

Современные идеи и дискуссии

Культурный империализм может относиться либо к принудительной аккультурации подчиненного населения, либо к добровольному принятию чужой культуры индивидами, которые делают это по своей собственной воле. Поскольку это два очень разных объекта, справедливость этого термина была поставлена ​​под сомнение.

Культурное влияние может рассматриваться "принимающей" культурой либо как угроза, либо как обогащение ее культурные особенности. Поэтому представляется полезным проводить различие между культурным империализмом как (активным или пассивным) отношением к превосходству и позицией культуры или группы, которые стремятся дополнить собственное культурное производство, которое считается частично несовершенным, импортными продуктами.

Импортируемые продукты или услуги могут сами по себе представлять определенные ценности (например, консьюмеризм ). Согласно одному из аргументов, "получение" культура не обязательно воспринимает эту связь, но вместо этого пассивно поглощает иностранную культуру, используя иностранные товары и услуги. Из-за своего несколько скрытого, но очень мощного характера, эта гипотетическая идея описывается некоторыми экспертами как "банальный империализм. »Например, утверждается, что, хотя« американские компании обвиняют в желании контролировать 95 процентов мировых потребителей »,« культурный империализм включает в себя гораздо больше, чем простые потребительские товары; он включал распространение американских принципов, таких как свобода и демократия », процесс, который« может показаться привлекательным », но который« скрывает пугающую правду: многие культуры во всем мире исчезают из-за подавляющего влияния корпоративной и культурной Америки ».[23]

Некоторые считают, что новая глобализация экономики конца 20-го и начала 21-го века облегчила этот процесс благодаря использованию новых информационных технологий. Этот вид культурного империализма происходит от того, что называется "мягкая сила ". Теория электронного колониализма распространяет эту проблему на глобальные культурные проблемы и влияние крупных мультимедийных конгломератов, начиная от Viacom, Time-Warner, Дисней, News Corp, к Google и Microsoft с акцентом на гегемонию этих гигантов связи, базирующихся в основном в США.

Культурное разнообразие

Одна из причин, часто приводимых для противодействия любой форме культурного империализма, добровольного или иного, - это сохранение культурное разнообразие, цель, которую некоторые считают аналогичной сохранению экологическое разнообразие. Сторонники этой идеи утверждают, что такое разнообразие ценно само по себе для сохранения человеческого исторического наследия и знаний, или что оно имеет инструментальную ценность, поскольку делает доступными больше способов решения проблем и реагирования на катастрофы, стихийные или иные.

Идеи, касающиеся африканской колонизации

Из всех регионов мира, которые, по утверждениям ученых, подверглись негативному влиянию империализма, Африка, вероятно, является наиболее заметной. В эпоху обширного «империализма» девятнадцатого века ученые утверждали, что европейская колонизация в Африке привела к уничтожению многих различных культур, мировоззрений и эпистемологии особенно через неоколонизация народного образования.[24][25][26] Это, возможно, привело к неравномерному развитию и дальнейшим неформальным формам социального контроля, связанным с культурой и империализмом.[27] Ученые утверждают, что целый ряд факторов приводит к уничтожению культур, мировоззрений и эпистемологии, такие как «делингвизация» (замена коренных африканских языков европейскими), обесценивание онтологии которые не являются явно индивидуалистическими,[27] и иногда доходят до того, что не только определяют западную культуру как науку, но и то, что незападные подходы к науке, искусству, местной культуре и т. д. даже не являются знаниями.[24] Один ученый, Али А. Абди, утверждает, что империализм по своей сути «включает в себя широко интерактивные режимы и тяжелые контексты деформации идентичности, непризнания, потери самооценки, а также индивидуальных и социальных сомнений в собственной эффективности».[27] Следовательно, весь империализм всегда был бы уже культурным.

Связи с неолиберализмом

Неолиберализм социологи, антропологи и культурологи часто критикуют его как культурно империалистический. Критики неолиберализма иногда заявляют, что это новая господствующая форма империализма.[27] Другие ученые, такие как Элизабет Данн и Джулия Эльяхар, утверждали, что неолиберализм требует и создает свою собственную форму правительственность.[28][29]

В работе Данна Приватизация Польши, она утверждает, что расширение многонациональная корпорация, Гербер, в Польшу в 1990-х годах навязали западные, неолиберальные правительственность, идеологии, и эпистемологии на постсоветских людей наемных.[28] Культурные конфликты произошли в первую очередь индивидуалистический политики, такой как поощрение конкуренции между работниками, а не сотрудничества, и в ее решительном противодействии тому, что, по утверждениям владельцев компании, было взяточничество.[28]

В творчестве Эльяхара Рынки отчуждения, она сосредотачивается на том, как в Каир, НПО вместе с МНПО и государство продвигало неолиберальную правительственность через схемы экономического развития, опирающиеся на «молодежных микропредпринимателей».[29] Молодежные микропредприниматели будут получать небольшие ссуды для создания собственного бизнеса, аналогично тому, как микрофинансирование якобы действует.[29] Однако Эльячар утверждает, что эти программы не только провалились, но и изменили культурные взгляды на ценность (личная и культурная) таким образом, который благоприятствовал западному образу мышления и бытия.[29]

Связь с исследованиями в области развития

Часто методы содействия развитию и социальной справедливости критикуются как империалистические в культурном смысле. Например, Чандра Моханти критиковал западные феминизм, утверждая, что это создало ложное представление о "женщине третьего мира" как о полностью бессильной, неспособной противостоять мужскому господству.[30] Таким образом, это приводит к часто критикуемой истории о «белом мужчине», спасающем «коричневую женщину» от «коричневого мужчины». Другая, более радикальная критика исследования развития, имеют отношение к самой области исследования. Некоторые ученые даже ставят под сомнение намерения тех, кто развивает область исследования, утверждая, что усилия по «развитию» Глобальный Юг никогда не касались самого Юга. Утверждается, что вместо этого эти усилия были предприняты для продвижения западного развития и укрепления западной гегемонии.[31]

Связь с исследованиями медиаэффектов

Суть тезиса культурного империализма интегрирована с традиционным политико-экономическим подходом к исследованию медиаэффектов. Критики культурного империализма обычно заявляют, что незападные культуры, особенно из стран третьего мира, откажутся от своих традиционных ценностей и утратят свою культурную самобытность, когда они будут представлены исключительно западным СМИ. Тем не менее Майкл Б. Салвен в своей книге Критические исследования в области массовой коммуникации (1991),[13] утверждает, что перекрестное рассмотрение и интеграция эмпирических данных о культурных империалистических влияниях очень важны с точки зрения понимания средств массовой информации в международной сфере. Он признает оба противоречивых контекста культурных империалистических воздействий. Первый контекст - это когда культурный империализм навлекает социально-политические разрушения на развивающиеся страны. Западные СМИ могут искажать образы иностранных культур и в некоторых случаях провоцировать личные и социальные конфликты в развивающихся странах.[32] Другой контекст заключается в том, что народы развивающихся стран сопротивляются иностранным СМИ и сохраняют свои культурные установки. Хотя он допускает, что внешние проявления западной культуры могут быть приняты, но фундаментальные ценности и модели поведения остаются. Кроме того, положительные эффекты могут иметь место, когда в культурах, где доминируют мужчины, принимают «освобождение» женщин от воздействия западных СМИ.[33] и это стимулирует широкий обмен культурным обменом.[34]

Критика "теории культурного империализма"

У критиков ученых, обсуждающих культурный империализм, есть ряд критических замечаний. Культурный империализм это термин, который используется только в обсуждениях, где культурный релятивизм и конструктивизм обычно принимаются за истину. (Нельзя критиковать продвижение западных ценностей, если кто-то считает, что указанные ценности абсолютно верны. Точно так же нельзя утверждать, что западная эпистемология несправедливо продвигается в незападных обществах, если кто-то считает, что эти эпистемологии абсолютно верны.[4]) Следовательно, те, кто не согласен с культурным релятивизмом и / или конструктивизмом, могут критиковать использование термина: культурный империализм на тех условиях.

Джон Томлинсон критикует теорию культурного империализма и выявляет основные проблемы в том, как формулируется идея культурного, в отличие от экономического или политического, империализма. В его книге Культурный империализм: критическое введение, он углубляется в много споров "медиа-империализм Обобщая исследование восприятия американских телешоу в странах третьего мира, он оспаривает аргумент культурного империализма, выражая свои сомнения относительно того, в какой степени шоу США в развивающихся странах действительно несут ценности США и увеличивают прибыль американских компаний. Томлинсон предполагает, что культурный империализм в некоторых отношениях растет, но локальная трансформация и интерпретация импортированных медиа-продуктов предполагают, что культурная диверсификация не является концом в глобальном обществе.[35] Он объясняет, что одна из фундаментальных концептуальных ошибок культурного империализма состоит в том, чтобы считать само собой разумеющимся, что распределение культурных благ можно рассматривать как культурное доминирование. Таким образом, он поддерживает свой аргумент, резко критикуя концепцию, что Американизация происходит из-за глобального перетока американской телевизионной продукции. Он приводит множество примеров телевизионных сетей, которым удалось доминировать на своих внутренних рынках, и что отечественные программы обычно возглавляют рейтинги. Он также сомневается в концепции, согласно которой культурные агенты являются пассивными получателями информации. Он утверждает, что перемещение между культурными / географическими областями всегда связано с трансляцией, мутацией, адаптацией и созданием гибридности.

Другие ключевые критические замечания заключаются в том, что термин не имеет правильного определения и использует дополнительные термины, которые не определены правильно и, следовательно, не имеют объяснительной силы, что культурный империализм трудно измерить, и что теория наследия колониализм не всегда верно.[4]

Роткопф о борьбе с культурным доминированием

Дэвид Роткопф, управляющий директор Kissinger Associates и адъюнкт-профессор международные дела в Колумбийский университет (который также был старшим Министерство торговли США чиновник в Клинтона ), писал о культурном империализме в его провокационно озаглавленном Во славу культурного империализма? летом 1997 г. Внешняя политика журнал. Роткопф говорит, что Соединенным Штатам следует принять «культурный империализм» как в своих интересах. Но его определение культурного империализма подчеркивает распространение ценностей толерантность и открытость к культурным изменениям во избежание войн и конфликтов между культурами, а также расширения принятых технологических и юридических стандартов, чтобы обеспечить свободным торговцам достаточную безопасность для ведения бизнеса с большим количеством стран. Определение Роткопфа почти исключительно включает в себя разрешение людям из других стран принимать или отвергать иностранные культурные влияния. Он также упоминает, но лишь вскользь, об использовании английский язык и потребление новостей, популярной музыки и фильмов как культурное доминирование, которое он поддерживает. Роткопф также отмечает, что глобализация и Интернет ускоряют процесс культурного влияния.[36]

Культура иногда используется организаторами общества - политиками, теологами, академиками и семьями - для установления и обеспечения порядка, основы которого меняются со временем по мере необходимости. Достаточно взглянуть на ХХ век. геноциды. В каждом из них лидеры использовали культуру как политический фронт, чтобы подогревать страсти своих армий и других приспешников и оправдывать свои действия среди своего народа.

Затем Роткопф цитирует геноцид и резня в Армения, Россия, Холокост, Камбоджа, Босния и Герцеговина, Руанда и Восточный Тимор в качестве примеров того, как культура (в некоторых случаях выраженная в идеологии «политической культуры» или религии) неправильно используется для оправдания насилия. Он также признает, что культурный империализм в прошлом был виновен в насильственном уничтожении культур коренных жителей Америки и Африки или за счет использования Инквизиция, "и при расширении практически каждого империя."По словам Роткопфа, наиболее важным способом борьбы с культурным влиянием в любой нации является поощрение терпимости и разрешение или даже поощрение культурного разнообразия, совместимого с терпимостью, и устранение тех культурных различий, которые вызывают жестокие конфликты:

Успешные многокультурные общества, будь то нации, федерации или другие конгломерации тесно взаимосвязанных государств, распознают те аспекты культуры, которые не угрожают союзу, стабильности или процветанию (например, еда, праздники, ритуалы и музыка), и позволяют им процветать. . Но они противодействуют или искореняют наиболее разрушительные элементы культуры (исключительные аспекты религии, языка и политических / идеологических убеждений). История показывает, что успешное преодоление культурных разрывов и служение домом для различных народов требует определенных социальных структур, законов и институтов, выходящих за рамки культуры. Кроме того, история ряда продолжающихся экспериментов в мультикультурализм, например, в Европейском союзе, Индии, Южной Африке, Канаде и Соединенных Штатах, предполагает, что существуют работоспособные, если не усовершенствованные, интегративные модели. Каждый из них основан на идее о том, что толерантность имеет решающее значение для социального благополучия, и каждому из них время от времени угрожала как нетерпимость, так и повышенное внимание к культурным различиям. Большее общественное благо гарантирует устранение тех культурных характеристик, которые способствуют конфликту или препятствуют гармонии, даже если культурные различия менее вызывающие разногласия, более лично наблюдаемые культурные различия отмечаются и сохраняются.[37]

Культурное доминирование можно также увидеть в 1930-х годах в Австралии, где политика ассимиляции аборигенов действовала как попытка уничтожить коренной австралийский народ. Британские поселенцы пытались биологически изменить цвет кожи австралийских аборигенов путем смешивания с белыми людьми. Политика также предприняла попытки насильственно приспособить аборигенов к западным представлениям об одежде и образовании.[38]

В истории

Хотя этот термин был популяризирован в 1960-х годах и использовался его первоначальными сторонниками для обозначения культурной гегемонии в постколониальном мире, культурный империализм также использовался для обозначения более отдаленных времен.

Древняя Греция

В Древние греки известны распространением своей культуры по Средиземноморью и Ближнему Востоку посредством торговли и завоеваний. Вовремя Архаический период, растущие греческие города-государства основали поселения и колонии по Средиземное море, особенно в Сицилия и южный Италия, влияя на Этрусский и Римский народов региона. В конце четвертого века до нашей эры Александр Великий завоевал персидские и индийские территории вплоть до Долина реки Инд и Пенджаб, попутно распространяя греческую языческую религию, искусство и науку. Это привело к росту Эллинистический царства и города в Египте, на Ближнем Востоке, в Средней Азии и Северо-Западной Индии, где греческая культура слилась с культурами коренных народов. Греческое влияние еще дольше преобладало в науке и литературе, где средневековые мусульманские ученые на Ближнем Востоке изучали труды Аристотель для научного обучения.

Древний Рим

В Римская империя также был ранним примером культурного империализма.

Ранний Рим, завоевавший Италию, ассимилировал народ Этрурия заменив Этрусский язык с латынью, что привело к упадку этого языка и многих аспектов Этрусская цивилизация.[39]

Культурный Романизация был навязан многим частям Римской империи «многими регионами, принимавшими римскую культуру неохотно, как форму культурного империализма».[40] Например, когда Греция была завоевана римскими войсками, Рим приступил к изменению культуры Греции в соответствии с римскими идеалами. Например, греческая привычка раздеваться догола на публике для упражнений была с подозрением встречена римскими писателями, которые считали эту практику причиной изнеженности и порабощения греков.[41] Римский пример был связан с современными примерами европейского империализма в африканских странах, соединяя эти два примера с дискуссиями Славоя Жижека о «пустых означающих».[24]

В Pax Romana была обеспечена в империи отчасти за счет «принудительной аккультурации культурно разнообразного населения, которое покорил Рим».[39]

британская империя

Британская экспансия по всему миру в 18-19 веках была экономическим и политическим явлением. Тем не менее, "в этом было также сильное социальное и культурное измерение, которое Редьярд Киплинг назвал 'бремя белого человека '. "Одним из способов осуществления этого было религиозное прозелитизм, среди прочего, Лондонское миссионерское общество, который был «агентом британского культурного империализма».[42] Другой способ заключался в навязывании в колониях учебных материалов по «имперской программе обучения». Робин А. Батлин пишет: «Продвижение империи с помощью книг, иллюстративных материалов и учебных программ было широко распространенным явлением, как часть образовательной политики, ориентированной на культурный империализм».[43] То же самое касалось науки и техники в империи. Дуглас М. Пирс и Нандини Гупту отмечают, что «большинство исследователей колониальной науки в Индии теперь предпочитают подчеркивать, каким образом наука и технология служили колониализму как« инструмент империи »в практическом смысле и как Другими словами, наука развивалась в Индии таким образом, чтобы отражать колониальные приоритеты, стремясь принести пользу европейцам за счет индейцев, оставаясь при этом зависимыми от научных властей в колониальном мегаполисе и подчиненными им ».[44]

Анализ культурного империализма, проведенный Эдвардом Саидом, главным образом основывался на исследовании британская империя.[45] По словам Данило Рапони, культурный империализм британцев в XIX веке имел гораздо более широкое влияние, чем только в Британской империи. Он пишет: «Перефразируя Саида, я рассматриваю культурный империализм как сложную культурную гегемонию страны, Великобритании, которой в 19 веке не было соперников с точки зрения ее способности распространять свою мощь по всему миру и влиять на культурные традиции. политические и коммерческие дела большинства стран. Это «культурная гегемония» страны, чья способность экспортировать самые фундаментальные идеи и концепции, лежащие в основе ее понимания «цивилизации», практически не знала границ ». В это, например, Рапони входит Италия.[46]

Другие примеры до Второй мировой войны

В Новая история Кембриджа пишет о культурном империализме Наполеоновская Франция. Наполеон использовал Institut de France «как инструмент трансформации французского универсализма в культурный империализм». Члены Института (в том числе и Наполеон) спустились в Египет в 1798 году. «По прибытии они организовались в Институт Каира. Розеттский камень - их самая известная находка. Наука египтология - их наследие».[47]

После Первая мировая война, Немцев беспокоила степень французского влияния в аннексированных Рейнланд, с французским оккупация Рура Valley в 1923 году. Одно из первых употреблений этого термина появилось в эссе Пола Рульмана (как «Питер Хартманн») в то время под названием Французский культурный империализм на Рейне.[48]

Связи с колонизацией Северной Америки

В соответствии с тенденциями международных империалистических усилий, расширение территории Канады и Америки в 19 веке привело к тому, что культурный империализм использовался как средство контроля над местный населения. В сочетании с более традиционными формами этнической чистки и геноцида в Соединенных Штатах это привело к разрушительным и долгосрочным последствиям для коренных общин.

В 2017 году Канада отметила 150-летие конфедерации трех британских колоний. Как отмечает Кэтрин Мертон Стоер в Происхождение, издание, организованное историческими факультетами Государственный университет Огайо и Университет Майами, это событие было связано с воспоминанием об отношении Канады к коренным народам.

Всего через 9 лет после подписания конфедерации в 1867 году Канада приняла «Закон об индейцах», отдельную и неравную форму правления, особенно для коренных народов. Закон об индейцах остается в силе и сегодня, ограничивая и ограничивая юрисдикцию коренных народов во всех сферах жизни, что прямо противоречит основополагающим договорам нации с коренными народами.

Вскоре после этого вступили в силу многочисленные стратегии, ориентированные на коренное население. Наиболее примечательным является использование школ-интернатов по всей Канаде как средства отстранения коренных жителей от их культуры и привития им верований и ценностей господствующей колониальной гегемонии. Политика этих школ, описанная Уорд Черчилль в его книге Убить индейца, спасти человека, должны были насильственно ассимилировать студентов, которых часто насильно удаляли из их семей. Эти школы запрещают учащимся использовать их родные языки и участвовать в их культурных традициях.

Школы-интернаты в основном принадлежали Христианин церкви, работающие совместно с христианскими миссиями с минимальным контролем со стороны правительства.

Книга, Украденные жизни: коренные народы Канады и школы проживания индейцев,[49] описывает эту форму работы:

Правительство мало руководило, и ответственное духовенство оставалось решать, чему и как учить. Их приоритетом было передать учение своей церкви или ордена, а не дать хорошее образование, которое могло бы помочь студентам в их жизни после окончания учебы.

В Нью-Йорк Таймс В статье Габриэль Скримшоу описывается, как ее бабушку и дедушку вынуждали отправить ее мать в одну из этих школ, иначе им грозило тюремное заключение. После того, как она спрятала свою мать в «школьный день», чтобы не отправлять свою дочь в учреждения, жестокое обращение с которыми было хорошо известно в то время (середина 20 века). Мать Скримшоу осталась с ограниченными возможностями для дальнейшего образования, по ее словам, и в результате сегодня она неграмотна.

Скримшоу объясняет[50] «Семь поколений моих предков прошли через эти школы. Каждый новый член семьи в семье означал сочетание жестокого обращения и неуклонную утрату идентичности, культуры и надежды. Моя мать была последним поколением. Этот опыт оставил ее сломленной, и, как и многих других, она обратилась к веществам, чтобы заглушить эти боли ».

Отчет, переизданный CBC Новости,[51] По оценкам, около 6000 детей умерли в этих школах.

Колонизация коренных народов в Северной Америке продолжается и сегодня, несмотря на закрытие большинства школ-интернатов. Эта форма культурного империализма продолжается в использовании коренных американцев в качестве талисманы для школ и спортивных команд. Джейсон Эдвард Блэк, профессор и заведующий кафедрой коммуникационных исследований в Университет Северной Каролины в Шарлотте, описывает, как использование коренных американцев в качестве талисманов способствует колониальным установкам 18-19 веков.[52]

Группы коренных народов, наряду с учеными-культурологами, рассматривают талисманов коренных народов как гегемонистские устройства - инструменты коммодификации, которые продвигают современную судьбу, продвигая культуру коренных народов как европейскую идентичность.

В Расшифровка Покахонтас,[53] Кент Оно и Дерек Бешер писали: «Евроамериканская культура имеет привычку присваивать и пересматривать то, что является« отличительным »и определяющим для коренных американцев».

Нацистский колониализм

Культурный империализм также использовался в связи с расширением немецкого влияния под Нацисты в середине ХХ века. Алан Штайнвайс и Дэниел Роджерс отмечают, что еще до прихода к власти нацистов «уже в Веймарской республике немецкие академические специалисты по Восточной Европе своими публикациями и преподаванием внесли свой вклад в легитимацию территориального образования Германии. реваншизм и культурный империализм. Эти ученые работали в основном в области истории, экономики, географии и литературы ».[54]

В области музыки Майкл Катер пишет, что во время немецкой оккупации Франции во время Второй мировой войны Ганс Росбауд, немецкий дирижер, основанный нацистским режимом в Страсбург, стал "по крайней мере номинально слугой нацистского культурного империализма, направленного против французов".[55]

В Италии во время войны Германия вела «европейский культурный фронт, который тяготеет к немецкой культуре». Министр нацистской пропаганды Йозеф Геббельс создал Европейский союз писателей, «один из самых амбициозных проектов Геббельса по нацистской культурной гегемонии. Предполагается, что это средство собрать авторов из Германии, Италии и оккупированных стран для планирования литературной жизни новой Европы. Союз вскоре возник как средство передвижения немецкого культурного империализма ».[56]

Для других частей Европы, Роберт Герварт, пишущие о культурном империализме и Рейнхард Гейдрих, заявляет, что «нацистский проект германизации был основан на беспрецедентной в истории программе расовой инвентаризации, воровства, изгнания и убийств». Кроме того, «Полная интеграция [чешского] Протекторат Этот Новый порядок требовал полной германизации культурной жизни Протектората и искоренения исконной чешской и еврейской культуры ».[57]

Действия нацистская Германия размышлять о понятии расы и культуры, играющих значительную роль в империализме. Идея о различии между немцами и евреями создала иллюзию того, что немцы верят, что они превосходят еврейских низших слоев населения, представление о нас / них и себе / других.[58][соответствующий? – обсуждать]

Американизация

Основная статья: Американизация
Дальнейшая информация: Американский империализм

Условия "Макдональдизация ", [59] "Диснейизация " и "Кокаколонизация "[60] были придуманы для описания распространения западного культурного влияния.

Есть много стран, затронутых США и их поп-культурой. Например, киноиндустрия Нигерии, называемая «Нолливуд», является второй по величине, поскольку она производит больше фильмов в год, чем Соединенные Штаты, их фильмы демонстрируются по всей Африке.[61] Еще один термин, описывающий распространение западного культурного влияния: «Голливудизация» это когда американская культура продвигается через голливудские фильмы, которые могут культурно повлиять на зрителей голливудских фильмов.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Оксфордский словарь английского языка, в рамках "культурного"
  2. ^ Томлинсон (1991), п. 2
  3. ^ Хамм, (2005), стр. 4
  4. ^ а б c d е ж Уайт, Ливингстон А. "Пересмотр теории культурного империализма" Исследования транснационального вещания № 6 Весна / Лето 2001.
  5. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |». Рутледж. п. 23. Получено 21 августа 2019.
  6. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |». Рутледж. п. 24. Получено 2 августа 2020.
  7. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |». Рутледж. п. 24. Получено 2 августа 2020.
  8. ^ Шиллер, Герберт I. (1976). Коммуникация и культурное господство. International Arts and Sciences Press, 901 North Broadway, White Plains, New York 10603. pp. 9–10. ISBN  978-0-87332-079-5.
  9. ^ Макфейл, Томас Л. (1987). Электронный колониализм: будущее международного вещания и связи. Том 126 библиотеки социальных исследований Sage. Публикации Sage. п.18. ISBN  978-0-8039-2730-8.
  10. ^ Ли, П. С. (1988). «Связь империализма и зависимости: концептуальное разъяснение». Вестник международных коммуникаций. 41 (2): 69–83. Дои:10.1177/001654928804100201. PMID  12283101. Цитата страница 74.
  11. ^ Оган, Кристина (весна 1988 г.). «Медиа-империализм и видеомагнитофон: случай Турции». Журнал связи. 38 (2): 94. Дои:10.1111 / j.1460-2466.1988.tb02049.x.
  12. ^ Даунинг, Джон; Али Мохаммади; Аннабель Среберни-Мохаммади (1995). Опрос СМИ: критическое введение (2, иллюстрированное изд.). МУДРЕЦ. п.482. ISBN  978-0-8039-7197-4.
  13. ^ а б Салвен, Майкл Б. (март 1991 г.). «Культурный империализм: подход медиа-эффектов». Критические исследования средств массовой информации. 8 (1): 29–38. Дои:10.1080/15295039109366778.
  14. ^ Фуко, Мишель. 1979. "Omnes et Singulatim: К критике политического разума »в Faubion, James D. (ed.) Основные произведения Фуко, том 3: Власть Нью-Йорк: Новая пресса
  15. ^ Фуко, Мишель. 1979. "Истина и сила" в Faubion, Джеймс Д. (ред.) Основные произведения Фуко, том 3: Власть Нью-Йорк: Новая пресса
  16. ^ Фуко, Мишель. 1978. "Правительственность" в Фобионе, Джеймс Д. (редактор). Основные произведения Фуко, том 3: Власть Нью-Йорк: Новая пресса
  17. ^ Роберт Янг, Белые мифологии: написание истории и Запад, Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 1990.
  18. ^ Ориентализм 25 лет спустя, Саид в 2003 г.
  19. ^ а б Саид, Эдвард. 1978 г. Ориентализм. Нью-Йорк: Книги Пантеона
  20. ^ Саид, Эдвард. 1993 г. Культура и империализм Нью-Йорк: Книги Пантеона
  21. ^ Лахири, Булан (6 февраля 2011 г.). «Разговор со Спиваком». Индуистский. Ченнаи, Индия. Получено 9 декабря 2011.
  22. ^ а б Спивак, Гаятри Чакраворти. 1988. "Может ли младший говорить" В архиве 5 января 2012 г. Wayback Machine
  23. ^ Сайр, Шэй; Синтия Кинг (2010). Развлечения и общество: влияние, влияние и инновации (2-е изд.). Оксон, Нью-Йорк: Рутледж. п. 31. ISBN  978-0-415-99806-2.
  24. ^ а б c Сабрин, Мохаммед (2013). «Изучение интеллектуальных основ египетского национального образования» (PDF). HDL:10724/28885. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  25. ^ Монга, C. 1996. Антропология гнева: гражданское общество и демократия в Африке. Боулдер, командующий: Линн Риннер
  26. ^ ва Тионго, Н. 1986. Деколонизация разума: политика языка в африканской литературе. Лондон: Джеймс Карри.
  27. ^ а б c d Абди, Али А (2000). «Глобализация, культура и развитие: перспективы Африки». Журнал альтернативных перспектив в социальных науках. 2 (1): 1–26. CiteSeerX  10.1.1.474.5351.
  28. ^ а б c Данн, Элизабет С. 2004. Приватизация Польши: детское питание, большой бизнес и переделка рабочей силы Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета
  29. ^ а б c d Эльячар, Юлия. 2005 г. Рынки отчуждения: НПО, экономическое развитие и государство в Каире США: Duke University Press
  30. ^ Моханти, Чандра Талпаде (1988). "Под глазами Запада: феминистская стипендия и колониальные дискурсы". Феминистский обзор. 30 (30): 61–88. Дои:10.1057 / фр.1988.42. JSTOR  1395054.
  31. ^ Досса, Шираз (2007). «Раздробление« развития »: колониализм, политическая теория, этика». Третий мир ежеквартально. 28 (5): 887–899. Дои:10.1080/01436590701371595. S2CID  144101973.
  32. ^ Tan, Alexis S .; Tan, Gerdean K .; Тан, Альма С. (1987). «Американское телевидение на Филиппинах: испытание культурного воздействия». Журналистика Ежеквартально. 64: 65–144. Дои:10.1177/107769908706400108. S2CID  145405598.
  33. ^ Кан, Чон Гын; Морган, Майкл (1988). «Столкновение культур: влияние американского телевидения в Корее». Журналистика Ежеквартально. 65 (2): 431–438. Дои:10.1177/107769908806500225. S2CID  144463700.
  34. ^ Спаркс, Вероне (1977). «Телевидение через канадскую границу: имеет ли это значение?». Журнал связи. 27 (4): 40–47. Дои:10.1111 / j.1460-2466.1977.tb01854.x.
  35. ^ Лехнер, Фрэнк Дж. И Боли, Джон (2009). Читатель глобализации (4-е изд), Wiley-Blackwell. стр.341
  36. ^ Роткопф, Дэвид, "Во славу культурного империализма", Иностранные дела, Лето 1997 г., том 107, стр. 38–53; все описания точек зрения Роткопфа и его цитаты взяты из этой статьи В архиве 17 ноября 2008 г. Wayback Machine
  37. ^ О'Мира, Патрик; Mehlinger, Howard D .; Крейн, Мэтью. (2000). Глобализация и вызовы нового века: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. стр.445 –446. ISBN  978-0-253-21355-6. 445 китайский.
  38. ^ Карузо, Дженнифер (2012). «Превратите эту воду в вино». Австралийские феминистские исследования. 27 (73): 279–287. Дои:10.1080/08164649.2012.705575. S2CID  146125147.
  39. ^ а б Кольб, RW. (2007). Энциклопедия деловой этики и общества. Публикации SAGE. п. 537. ISBN  9781452265698.
  40. ^ Эрматингер, JW. (2004). Упадок и падение Римской империи. Издательская группа "Гринвуд". п. 1. ISBN  9780313326929.
  41. ^ Голдхилл, С. (2006). Быть греком в Риме: культурная идентичность, вторая софистика и развитие империи. Издательство Кембриджского университета. С. 2 и 114. ISBN  9780521030878.
  42. ^ Olson, JS .; Шадл Р., Исторический словарь Британской империи, том 2, Greenwood Publishing Group, 1996, стр. 682.
  43. ^ Белл, М., География и империализм, 1820–1940 гг., Manchester University Press, 1995, стр. 182.
  44. ^ Peers, DM; Гупту, Н., Индия и Британская империя, ОУП Оксфорд, 2012. стр. 192.
  45. ^ Вебстер, А., Дебаты о подъеме британского империализма, Manchester University Press, 2006, стр. 7.
  46. ^ Рапони, Д., Религия и политика в Рисорджименто: Британия и Новая Италия, 1861–1875 гг., Palgrave Macmillan, 2014, стр. 56–58.
  47. ^ Кроули, CW. (ред.), Новая история Кембриджа: том 9, Война и мир в эпоху потрясений, 1793–1830 гг.. Издательство Кембриджского университета, 1965, стр. 126.
  48. ^ Полей, Дж., Деколонизация в Германии: веймарские рассказы о потерях колоний и иностранной оккупации, Питер Ланг, 2007, стр. 165 и 216.
  49. ^ «Украденные жизни: коренные народы Канады и школы-интернаты для индейцев». Перед лицом истории и самих себя. Получено 3 марта 2020.
  50. ^ Скримшоу, Габриель (30 июня 2017 г.). "Мнение | Скрытая история Канады, моя мама и я". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 3 марта 2020.
  51. ^ Шварц, Даниэль. "Учащиеся школ-интернатов имели такие же шансы умереть, как и солдаты во Второй мировой войне". CBC Новости. Получено 3 марта 2020.
  52. ^ Черный, Джейсон Эдвард (2002). «Талисман» коренных жителей Америки: строительство, товары и ассимиляция ». Ежеквартальный журнал американских индейцев. 26 (4): 605–622. Дои:10.1353 / aiq.2004.0003. ISSN  0095-182X. JSTOR  4128504. S2CID  162211313.
  53. ^ Оно, Кент А .; Буешер, Дерек Т. (2001). «Расшифровка Покахонтас: Распаковка коммодификации американской женщины». Критические исследования средств массовой информации. 18: 23–43. Дои:10.1080/15295030109367122. S2CID  143685050.
  54. ^ Steinweis, AE; Роджерс, штат Делавэр, Влияние нацизма: новые взгляды на Третий рейх и его наследие, Университет Небраски, 2003, стр.72.
  55. ^ Катер, MH., Композиторы нацистской эпохи: восемь портретов, Oxford University Press, США, 1999, с.275.
  56. ^ Бен-Гиат Р., Фашистская современность: Италия, 1922–1945 гг., Калифорнийский университет Press, 2001, стр.17.
  57. ^ Герварт, Р., Гитлеровский палач: жизнь Гейдриха, Издательство Йельского университета, 2011 г., стр. 263.
  58. ^ Грегори, Дерек, Джонстон, Рон и Пратт, Джеральдин, ред. Словарь по географии человека (5-е издание). Хобокен, Нью-Джерси, США: Wiley-Blackwell, 2009. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 1 февраля 2015 г.
  59. ^ Джордж Ритцер (2009). Макдональдизация общества. Лос-Анджелес, США: Pine Forge Press.
  60. ^ Марк Пендерграст (15 августа 1993 г.). "Точки зрения; Краткая история кока-колонизации". Нью-Йорк Таймс. Получено 25 ноября 2014.
  61. ^ Мартин, Джудит Н .; Накаяма, Томас К. (19 апреля 2011 г.), «Пересмотр межкультурной коммуникации и диалектики», Справочник по критической межкультурной коммуникации, Оксфорд, Великобритания: Wiley-Blackwell, стр. 59–83, ISBN  978-1-4443-9068-1, получено 26 октября 2020

Рекомендации

  • Данч, Райан (2002). «За пределами культурного империализма: теория культуры, христианские миссии и глобальная современность». История и теория. 41 (3): 301–325. Дои:10.1111/1468-2303.00208. JSTOR  3590688.
  • Хамм, Бернд; Рассел Чарльз Смандыч (2005). Культурный империализм: очерки политической экономии культурного господства. Справочная, информационная и междисциплинарная серия предметов. Университет Торонто Пресс. ISBN  978-1-55111-707-2.
  • Лехнер, Франк; Джон Боли (2009). Читатель глобализации. Вили-Блэквелл.
  • Лехнер, Франк; Джон Боли (2012). Читатель глобализации. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-0-470-65563-4.
  • Томлинсон, Джон (1991). Культурный империализм: критическое введение (иллюстрировано, переиздание ред.). Международная издательская группа «Континуум». ISBN  978-0-8264-5013-5.
  • Уайт, Ливингстон А. (Весна – Лето 2001 г.). «Пересмотр теории культурного империализма». Исследования транснационального вещания. Центр электронной журналистики Американского университета в Каире и Центр исследований Ближнего Востока Колледжа Святого Антония в Оксфорде (6).

внешняя ссылка