Культурный расизм - Cultural racism

Плакат в Вроцлав выражая несогласие с мультикультурализм, идея о том, что люди разных культур могут проживать в одном государстве ("мультикульти не пройдет! ") вместе с цитатой из Nouvelle Droite лидер Гийом Фэй;^{[примечание 1]} такая позиция описывается некоторыми теоретиками как «культурный расизм».

Культурный расизминогда называют неорасизм, новый расизм, постмодернистский расизм, или же дифференциалистский расизм, это концепция, которая применялась к предрассудкам и дискриминации на основе культурный различия между этнический или же расовый группы. Сюда входит идея о том, что одни культуры превосходят другие, и что разные культуры принципиально несовместимы и не должны сосуществовать в одном обществе или государстве. Этим он отличается от биологический или научный расизм, что означает предрассудки и дискриминацию, коренящиеся в предполагаемых биологических различиях между этническими или расовыми группами.

Концепция культурного расизма была разработана в 1980-х и 1990-х годах западноевропейскими учеными, такими как Мартин Баркер, Этьен Балибар, и Пьер-Андре Тагиефф. Эти теоретики утверждали, что враждебность к иммигрантам, очевидная в то время в западных странах, должна быть названа расизм, термин, который использовался для описания дискриминации на основании предполагаемой биологической расы с начала 20 века. Они утверждали, что, хотя биологический расизм становился все более непопулярным в западных обществах во второй половине 20 века; на смену ему пришел новый культурный расизм, который вместо этого основывался на вере во внутренние и непреодолимые культурные различия. Они отметили, что это изменение было продвинуто далеко справа движения, такие как французские Nouvelle Droite.

Были выдвинуты три основных аргумента относительно того, почему убеждения в существовании внутренних и непреодолимых культурных различий следует считать расистскими. Один из них заключается в том, что враждебность на культурной основе может привести к той же дискриминационной и вредной практике, что и вера во внутренние биологические различия, такие как эксплуатация, угнетение, или же истребление. Во-вторых, убеждения в биологических и культурных различиях часто взаимосвязаны и что биологические расисты используют утверждения о культурных различиях для продвижения своих идей в контекстах, где биологический расизм считается социально неприемлемым. Третий аргумент состоит в том, что идея культурного расизма признает, что во многих обществах такие группы, как иммигранты и мусульмане, подверглись расовость, которые стали рассматриваться как отдельные социальные группы, отделенные от большинства на основе их культурных особенностей. Под влиянием критическая педагогика, те, кто призывает к искоренению культурного расизма в западных странах, в значительной степени утверждали, что это должно быть сделано путем поощрения поликультурное образование и антирасизм через школы и университеты.

Полезность концепции обсуждалась. Некоторые ученые утверждали, что предрассудки и враждебность, основанные на культуре, в достаточной степени отличаются от биологического расизма, что неуместно использовать термин «расизм» для обоих. Согласно этой точке зрения, включение культурных предрассудков в концепцию расизма слишком сильно расширяет последнее и ослабляет его полезность. Среди ученых, которые использовали концепцию культурного расизма, велись споры о его масштабах. Некоторые ученые утверждали, что Исламофобия следует рассматривать как форму культурного расизма. Другие не согласны, утверждая, что, хотя культурный расизм относится к видимым символам различия, таким как одежда, кухня и язык, исламофобия в первую очередь относится к враждебность на основе чьих-либо религиозных убеждений.

Концепция

Понятию «культурный расизм» давали различные названия, особенно в связи с его развитием академическими теоретиками в 1980-х и начале 1990-х годов. Британский ученый исследования средств массовой информации и культурология Мартин Баркер назвал это "новым расизмом",^[1] тогда как французский философ Этьен Балибар за «неорасизм»,^[2] а затем «культурно-дифференцированный расизм».^[3] Другой французский философ, Пьер-Андре Тагиефф, использовал термин "дифференциалистский расизм",^[4] в то время как аналогичный термин, используемый в литературе, был «расизм культурных различий».^[5] Испанский социолог Рамон Флеча вместо этого использовал термин «постмодернистский расизм».^[6]

Концепция «неорасизма» Этьена Балибара была ранней формулировкой того, что позже стало широко называть «культурным расизмом».

Термин «расизм» - одно из самых противоречивых и двусмысленных слов, используемых в социальные науки.^[7] Балибар охарактеризовал это понятие как «крайнее напряжение», а также «крайнее замешательство».^[8] Это академическое использование осложняется тем фактом, что это слово также часто встречается в популярном дискурсе, часто как термин «политическое злоупотребление»;^[9] многие из тех, кто называет себя "антирасисты «использовать термин« расизм »очень обобщенно и неопределенно.^[10]

Слово "расизм"использовалось в французский язык к концу 19 века, где Французские националисты использовали его для описания себя и своей веры в неотъемлемое превосходство французов над другими группами.^[11] Самое раннее зарегистрированное использование термина «расизм» в английский язык датируется 1902 годом, а в первой половине 20 века это слово использовалось как синоним слова "расизм ".^[12] По словам Тагиева, до 1980-х годов термин «расизм» обычно использовался для описания «по существу теория гонок, последний отчетливый и неравный, определенный в биологические термины И в вечный конфликт за господство над землей ".^[13]

Популяризация термина «расизм» в западных странах пришла позже, когда «расизм» все чаще использовался для описания антисемитская политика принятый в нацистская Германия в течение 1930-х и 1940-х годов.^[14] Эта политика была основана на Нацистский мнение правительства, что Евреи составлял биологически отличный раса это было отдельно от того, что нацисты считали Скандинавский раса, населяющая Северную Европу.^[15] Этот термин получил дальнейшую популяризацию в 1950-х и 1960-х годах на фоне Движение за гражданские права Кампания по искоренению расового неравенства в США.^[14] После Вторая мировая война, когда нацистская Германия потерпела поражение, и биологи разработали науку о генетика, идея о том, что человеческий вид подразделяется на биологически отличные расы, начала приходить в упадок.^[16] При этом антирасисты заявили, что научная обоснованность расизма была дискредитирована.^[13]

Начиная с 1980-х годов, велись серьезные дебаты - особенно в Великобритании, Франции и США - о связи между биологическим расизмом и предрассудками, коренящимися в культурных различиях.^[5] К этому моменту большинство ученых критическая теория расы отверг идею о существовании биологически различных рас, утверждая, что «раса» - это концепция, созданная культурой, созданная с помощью расистских практик.^[17] Эти академические теоретики утверждали, что враждебность к мигрантам, очевидная в Западной Европе в последние десятилетия двадцатого века, должна рассматриваться как «расизм», но признавали, что она отличается от исторических явлений, обычно называемых «расизмом», таких как расовый антисемитизм или европейский антисемитизм. колониализм.^[18] Поэтому они утверждали, что, хотя исторические формы расизма уходят корнями в идеи биологического различия, новый «расизм» уходит корнями в представления о том, что разные группы культурно несовместимы друг с другом.^[19]

Определения

Важной характеристикой так называемого «нового расизма», «культурного расизма» или «дифференциального расизма» является тот факт, что он эссенциализирует этническую принадлежность и религию и ставит людей в ловушку якобы неизменяемых эталонных категорий, как будто они неспособны адаптироваться к новая реальность или изменение своей личности. Таким образом, культурный расизм рассматривает «другую культуру» как угрозу, которая может заразить доминирующую культуру и ее внутреннюю согласованность. Такой взгляд явно основан на предположении, что определенные группы являются подлинными носителями национальной культуры и исключительными наследниками своей истории, в то время как другие являются потенциальными убийцами ее «чистоты».

—Социолог Ури Бен-Элиэзер, 2004 г.^[20]

Не все ученые, использовавшие понятие «культурный расизм», сделали это одинаково.^[21] Ученые Кэрол С. Мукхопадхьяй и Питер Чуа определили «культурный расизм» как «форму расизма (то есть структурно неравноправную практику), которая опирается на культурные различия, а не на биологические маркеры расового превосходства или неполноценности. Культурные различия могут быть реальные, воображаемые или сконструированные ".^[21] В другом месте, в Энциклопедия социальной теории Уайли-БлэквеллаЧуа определил культурный расизм как «институциональное господство и чувство расово-этнического превосходства одной социальной группы над другими, оправданное и основанное на инклюзивно сконструированных маркерах, а не на устаревших биологически приписываемых различиях».^[22]

Балибар связал то, что он называл «неорасизмом», с процессом деколонизация, утверждая, что в то время как старые, биологические расизмы использовались, когда европейские страны были заняты колонизацией других частей мира, новый расизм был связан с ростом неевропейской миграции в Европу в десятилетия после Второй мировой войны.^[23] Он утверждал, что «неорасизм» заменил «понятие расы» на «категорию иммиграция",^[24] и таким образом произвел «расизм без рас».^[23] Балибар охарактеризовал этот расизм как доминирующую тему не биологической наследственности, "а непреодолимости культурных различий, расизма, который, на первый взгляд, не постулирует превосходство одних групп или народов по отношению к другим, а лишь" лишь "вредность. об отмене границ, несовместимости стилей жизни и традиций ".^[23] Тем не менее он считал, что утверждения культурного расизма о равенстве различных культур «более очевидны, чем реальны» и что при применении на практике культурные расистские идеи обнаруживают, что они по своей сути опираются на убеждение, что одни культуры превосходят другие.^[25]

Опираясь на развитие французской культуры в течение 1980-х годов, Тагиев провел различие между «империалистическим / колониалистическим расизмом», который он также назвал «расизмом ассимиляции», и «дифференциалистским / миксофобным расизмом», который он также назвал «расизмом исключения». ".^[26] Тагиев предположил, что это последнее явление отличается от своего предшественника, говоря об «этнической принадлежности / культуре», а не «расе», продвигая понятия «различия» вместо «неравенства» и представляя себя поборником «гетерофилии». любовь к различию, а не «гетерофобия», боязнь различий.^[27] При этом он утверждал, что это связано с тем, что он назвал «миксофобией», страхом перед культурным смешением, и тесно связано с национализм.^[28]

В географ Карен Рен определила культурный расизм как «теорию человеческой природы, в которой люди считаются равными, но в которой культурные различия делают естественным для национальных государств формирование закрытых сообществ, поскольку отношения между различными культурами по сути враждебны».^[29] Она добавила, что культурный расизм стереотипирует этнические группы, рассматривает культуры как фиксированные единицы и отвергает идеи культурная гибридность.^[30] Рен утверждал, что национализм и идея о существовании состояние нации которому иностранцы не принадлежат, является «существенным» для культурного расизма. Она отметила, что «культурный расизм основан на закрытии культуры территорией и на идее, что« иностранцы »не должны делиться« национальными »ресурсами, особенно если они находятся под угрозой дефицита».^[30]

В социолог Рамон Гросфогуэль отметил, что «культурный расизм предполагает, что столичная культура отличается от культуры этнических меньшинств», одновременно принимая во внимание то, что меньшинства не в состоянии «понять культурные нормы», которые преобладают в данной стране.^[31] Гросфогель также отметил, что культурный расизм основан на убеждении, что отдельные культурные группы настолько различны, что «не могут ужиться».^[31] Кроме того, он утверждал, что культурные расистские взгляды утверждают, что любая широко распространенная бедность или безработица, с которыми сталкивается этническое меньшинство, проистекает из собственных «культурных ценностей и поведения» этого меньшинства, а не из более широких систем дискриминации в обществе, в котором оно живет. Таким образом, утверждал Гросфогель, культурный расизм включает попытки доминирующих сообществ утверждать, что маргинальные сообщества виноваты в своих собственных проблемах.^[32]

Альтернативные определения «культурного расизма»

Как концепция, разработанная в Европе, «культурный расизм» оказал меньшее влияние в Соединенных Штатах.^[21] Говоря конкретно о ситуации в США, психолог Джанет Хелмс определили культурный расизм как «социальные верования и обычаи, которые продвигают предположение, что продукты белой культуры (например, язык, традиции, внешний вид) превосходят продукты небелых культур».^[33] Она определила это как одну из трех форм расизма, наряду с личным расизмом и институциональный расизм.^[33] Опять же, используя определение, ориентированное на США, психолог Джеймс М. Джонс отметил, что вера в «культурную неполноценность» как Коренные американцы и афро-американцы долгое время существовали в культуре США, и это часто было связано с убеждениями, что указанные группы биологически уступают Европейские американцы.^[34] По мнению Джонса, когда люди отвергают веру в биологическую расу, представления об относительной культурной неполноценности и превосходстве различных групп могут сохраняться, и что «культурный расизм остается как остаток искорененного биологического расизма».^[35] Предлагая совершенно иное определение, ученый поликультурное образование Робин ДиАнджело использовал термин «культурный расизм» для определения «расизма, глубоко укоренившегося в культуре и, следовательно, всегда находящегося в обращении. Культурный расизм поддерживает нашу расистскую социализацию и постоянно укрепляет ее».^[36]

Культурные предрассудки как расизм

Теоретики выдвинули три основных аргумента относительно того, почему они считают термин «расизм» подходящим для обозначения враждебности и предрассудков на основе культурных различий.^[19] Первый - это аргумент, что вера в фундаментальные культурные различия между человеческими группами может привести к тем же вредным действиям, что и вера в фундаментальные биологические различия, а именно: эксплуатация и угнетение или исключение и истребление.^[19] Как отметили ученые Ханс Зиберс и Марджолейн Х. Дж. Денниссен, это утверждение еще предстоит подтвердить эмпирически.^[19]

Второй аргумент заключается в том, что идеи биологических и культурных различий тесно связаны. Различные ученые утверждают, что расистские дискурсы часто подчеркивают одновременно и биологические, и культурные различия. Другие утверждали, что расистские группы часто двигались к публичному подчеркиванию культурных различий из-за растущего социального неодобрения биологического расизма и что это представляет собой смену тактики, а не фундаментальное изменение лежащих в основе расистских убеждений.^[19] Третий аргумент - это подход «расизм без расы». Это означает, что такие категории, как «мигранты» и «мусульмане», - несмотря на то, что они не представляют биологически сплоченные группы, - подверглись процессу «расовость "в том смысле, что они стали рассматриваться как унитарные группы на основе общих культурных черт.^[19]

Критика

Некоторые ученые подвергли критике использование культурного расизма для описания предрассудков и дискриминации на основе культурных различий. Те, кто использует термин «расизм» для обозначения биологического расизма, например, не верят, что культурный расизм является полезным или подходящим понятием.^[37] Социолог Али Раттанси задал вопрос, можно ли рассматривать культурный расизм как расширение понятия расизма. до такой степени, что он становится слишком широким, чтобы быть полезным, кроме риторической уловки?^[38] Он предположил, что убеждения, которые настаивают на том, что групповая идентификация требует принятия культурных черт, таких как особая одежда, язык, обычаи и религия, лучше назвать этнизмом или этноцентризмом, а когда они также включают враждебность к иностранцам, их можно охарактеризовать как граничащие с ксенофобией. .^[38] Однако он признает, что можно говорить о «культурном расизме», несмотря на то, что, строго говоря, современные представления о расе всегда имели ту или иную биологическую основу.^[39] Критика упускает из виду то обстоятельство, что обобщения, стереотипы и другие формы культурного эссенциализма опираются на более широкий резервуар концепций, которые циркулируют в массовой и общественной культуре. Таким образом, о расистских элементах любого конкретного предложения можно судить только путем понимания общего контекста публичных и частных дискурсов, в которых этничность, национальная идентификация и раса сосуществуют в размытых и частично совпадающих формах без четких границ.^[39]

[C] сочетание религиозной и другой культурной антипатии может быть описано как «расистское»? Разве это не для того, чтобы лишить идею расизма какой-либо аналитической специфики и открыть шлюзы для концептуальной инфляции, которая просто подрывает легитимность идеи?

—Социолог Али Раттанси, 2007 г.^[16]

Точно так же Зиберс и Денниссен задались вопросом, сводит ли воедино исключение / угнетение таких разных групп, как нынешние мигранты в Европе, афроамериканцы и латиноамериканцы в США, евреи во время Холокоста и в Испании Реконкиста, рабы и коренные народы в испанском Конкиста и так далее, в концепцию расизма, независимо от оправданий, не рискует ли эта концепция потерять в исторической точности и актуальности то, что она приобретает в универсальности? »^[40] Они предположили, что, пытаясь разработать концепцию «расизма», которая могла бы применяться повсеместно, представители идеи «культурного расизма» рискуют подорвать «историчность и контекстуальность» конкретных предрассудков.^[41] Анализируя предрассудки, с которыми сталкиваются Марокканско-Голландский Зиберс и Денниссен утверждали, что опыт этих людей сильно отличался как от опыта голландских евреев в первой половине 20-го века, так и от колониальных субъектов в Голландская Ост-Индия. Соответственно, они утверждали, что концепции «культурного эссенциализма» и «культурного фундаментализма» были гораздо лучшими способами объяснения враждебности к мигрантам, чем концепции «расизма».^[42]

Идея Бейкера о «новом расизме» подверглась критике со стороны социологов Роберта Майлза и Малькольма Брауна. Они считали это проблематичным, потому что оно основывалось на определении расизма не как системы, основанной на вере в превосходство и неполноценность различных групп, а как охватывающую любые идеи, которые рассматривали определенную в культурном отношении группу как биологическую сущность. Таким образом, утверждали Майлз и Браун, «новый расизм» Бейкера основан на определении расизма, которое устраняет любые различия между этой концепцией и другими, такими как национализм и сексизм.^[43] Социолог Флойя Антиас критиковал ранние идеи «неорасизма» за то, что они не смогли объяснить предрассудки и дискриминацию по отношению к таким группам, как Черный британец, которые разделяли общую культуру с доминирующими Белые британцы численность населения.^[44] Она также утверждала, что структура не учитывала позитивный образ этнических и культурных меньшинств, например, таким образом Британский Карибский бассейн культура часто изображалась положительно в британской молодежной культуре.^[45] Кроме того, она предположила, что, несмотря на акцент на культуре, ранние работы по «неорасизму» по-прежнему выдавали свой акцент на биологические различия, уделяя внимание черные люди - как бы то ни было - и игнорируя опыт более светлых этнических меньшинств в Великобритании, таких как Евреи, Романис, то Ирландский, и Киприоты.^[46]

Культурный расизм в западных странах

Заявление Маргарет Тэтчер 1978 года о том, что Британию «наводнили люди другой культуры», было приведено в качестве примера культурного расизма.^[47]

В статье 1992 г. Антипод: радикальный географический журнал, географ Джеймс Моррис Блаут утверждал, что в западном контексте культурный расизм заменяет биологическую концепцию «белой расы» концепцией «европейца» как культурной единицы.^[48] Впоследствии этот аргумент был поддержан Реном.^[29] Блаут утверждал, что культурный расизм побудил многих белых жителей Запада рассматривать себя не как представителей высшей расы, а как представителей высшей культуры, называемой «европейской культурой», «западной культурой» или «западом».^[48] Он предположил, что культурно-расистские идеи были развиты после Второй мировой войны западными учеными, которым было поручено рационализировать доминирование белых на Западе как цветных сообществ в западных странах, так и Третий мир.^[49] Он утверждал, что социологическая концепция модернизация был разработан, чтобы продвигать культурно расистскую идею о том, что западные державы были более богатыми и более экономически развитыми, потому что они были более развиты в культурном отношении.^[49]

Рен утверждал, что культурный расизм проявлялся во многом схожим образом по всей Европе, но с определенными вариациями в разных местах в соответствии с устоявшимися идеями национальной идентичности, а также формы и времени иммиграции.^[50] Она утверждала, что западные общества использовали дискурс о культурных различиях как форму Другое посредством чего они оправдывают исключение различных этнических или культурных «других», в то же время игнорируя социально-экономическое неравенство между различными этническими группами.^[30] На примере Дании она утверждала, что «культурно-расистский дискурс» возник в 1980-х годах, во время повышенной экономической напряженности и безработицы.^[51] Основываясь на полевых исследованиях, проведенных в стране в 1995 году, она утверждала, что культурный расизм стимулировал антииммиграционные настроения в датском обществе и породил «различные формы расистской практики», включая жилищные квоты, ограничивающие количество этнических меньшинств примерно до 10%.^[52]

Рен сравнил антииммигрантские настроения в Дании 1990-х годов с Тэтчерит антииммигрантские настроения, выраженные в 1980-х годах в Великобритании.^[53] Премьер-министр Великобритании Маргарет Тэтчер например, ее сочли культурным расистом за комментарии, в которых она выразила озабоченность по поводу того, что Британия «наводнена людьми с другой культурой».^[47] Этот термин также использовался в Турции. В 2016 году европейский комиссар Германии Гюнтер Эттингер заявил, что маловероятно, что Турции будет разрешено присоединиться к Евросоюз пока Реджеп Тайип Эрдоган остался президентом Турции. В ответ министр Турции по делам Европейского Союза Омер Челик обвинил Германию в «культурном расизме».^[54]

Социолог Ксолела Мангку утверждал, что культурный расизм можно рассматривать как фактор, способствующий построению апартеид, система расовой сегрегации, которая отдавала предпочтение белым, в Южной Африке в конце 1940-х годов. Он отметил, что южноафриканский политик голландского происхождения Хендрик Фервурд, видный деятель в установлении системы апартеида, выступал за разделение расовых групп на основании культурных различий.^[55] Идея культурного расизма также использовалась для объяснения явлений в Соединенных Штатах. Гросфогуэль утверждал, что культурный расизм заменил биологический расизм в США в 1960-е годы. Движение за гражданские права.^[56] Клэр Шеридан заявила, что культурный расизм применим к опыту Мексиканские американцы, причем различные европейские американцы придерживались мнения, что они не были настоящими американцами, потому что говорили по-испански, а не по-английски.^[57] В Столкновение цивилизаций теория, выдвинутая в 1990-х годах американским теоретиком Сэмюэл П. Хантингтон, также упоминается как стимул к культурному расизму за его аргумент о том, что мир разделен на взаимоисключающие культурные блоки.^[58]

Теория столкновения цивилизаций, выдвинутая американским политологом Сэмюэлем П. Хантингтоном, была названа стимулом к ​​культурному расизму.^[58]

В начале 1990-х годов ученый критическая педагогика Генри Жиру утверждал, что культурный расизм был очевиден в политическое право В Соединенных Штатах. По его мнению, консерваторы были «переназначили прогрессивную критику расы, этнической принадлежности и идентичности и использовали их для поощрения, а не рассеивания политики культурного расизма».^[59] Для Жиру, консервативной администрации президента Джордж Х. У. Буш признали наличие расового и этнического разнообразия в США, но представили его как угрозу национальному единству.^[60] Опираясь на работы Жиру, исследователь критической педагогики Ребекка Пауэлл предположила, что и консервативное, и либеральное крыло американской политики отражают культурно-расистскую позицию, поскольку оба относятся к европейско-американской культуре как к нормативной. Она утверждала, что, хотя европейские американские либералы признают существование институциональный расизм, их поощрение культурная ассимиляция выдает основополагающую веру в превосходство европейско-американской культуры над культурой небелых групп.^[61]

Ученый Ури Бен-Элиэзер утверждал, что концепция культурного расизма полезна для понимания опыта Эфиопские евреи проживает в Израиле.^[62] После того, как эфиопские евреи начали мигрировать в Израиль в 1980-х годах, различных молодых людей отправили в школы-интернаты с намерением ассимилировать их с основной израильской культурой и дистанцироваться от их родительской культуры.^[63] Новички обнаружили, что многие израильтяне, особенно Ашкенази кто придерживался ультраортодоксальные интерпретации иудаизма, не считал их настоящими евреями.^[64] Когда некоторые белые израильские родители забрали своих детей из школ с высоким процентом эфиопских детей, они отвергли обвинения в расизме, при этом одно из них заявило: «Это всего лишь вопрос культурных различий, мы ничего не имеем против чернокожих».^[65]

В 1992 году Блаут утверждал, что, хотя большинство ученых полностью отвергали биологический расизм, культурный расизм широко распространен в академических кругах.^[48] Точно так же в 2000 году Пауэлл предположил, что культурный расизм лежит в основе многих политик и решений, принимаемых образовательными учреждениями США, хотя часто на «подсознательном уровне».^[66] Она утверждала, что учебная программа США основана на предпосылке, что «знание культуры белых» превосходит знания других этнических групп, поэтому они преподаются в Стандартный английский, изучаемая литература была в основном европоцентричной, а уроки истории были сосредоточены на действиях европейцев и людей европейского происхождения.^[66]

Среди ультраправых

В Западной Европе крайне правые политики, такие как Жан-Мари Ле Пен (слева) и Ник Гриффин (справа), преуменьшали биологически расистские позиции своих партий, аргументируя несовместимость различных культурных групп.

Исследователь английского языка Дэниел Волленберг заявил, что во второй половине 20-го века и в первые десятилетия 21-го многие европейские ультраправые начали дистанцироваться от биологического расизма, который характеризовал неонацистский и неофашист групп и вместо этого подчеркивали «культуру и наследие» как «ключевые факторы в построении общинной идентичности».^[67]

Предыдущие политические неудачи отечественной террористической группировки Организация Armée Secrète вовремя Алжирская война (1954–62), наряду с поражением на выборах крайне правого кандидата Жан-Луи Тиксье-Виньянкур в 1965 президентские выборы во Франции, привело к принятию метаполитический стратегия 'культурная гегемония 'в зарождающемся Nouvelle Droite (Без даты).^[68] ГРЕЦИЯ, этнонационалистическая организация, основанная в 1968 году, чтобы влиять на устоявшиеся правые политические партии и распространять идеи Северной Америки в обществе в целом, посоветовала своим членам «отказаться от устаревшего языка» к 1969 году.^[69] Мыслители Новой Друа постепенно перешли от теорий биологического расизма к утверждению, что разные этнокультурные группы должны быть разделены, чтобы сохранить свои исторические и культурные различия, - концепцию, которую они называют этноплюрализм.^[70] В 1980-е гг. Эта тактика была принята французскими Национальный фронт (FN), которая тогда росла в поддержке под руководством Жан-Мари Ле Пен.^[71] Наблюдая за успехами партии Ле Пена на выборах в конце 1990-х - начале 2000-х годов, Великобритания фашист группа, Британская национальная партия - который недавно перешел под руководство Ник Гриффин и его фракция «модернизаторов» - также начала преуменьшать свою поддержку биологического расизма в пользу заявлений о культурной несовместимости различных этнических групп.^[72]

В Дании в 1986 году была основана крайне правая группа под названием Den Danske Forening (Датское общество), которая выдвигала аргументы о культурной несовместимости, направленные в основном на беженцев, въезжающих в страну. Его дискурс представлял Данию как культурно однородную христианскую нацию, которой угрожали в основном мусульманские мигранты.^[73] В Норвегии ультраправый террорист Андерс Беринг Брейвик выражал идеи о культурной несовместимости между мусульманами и другими европейцами в отличие от биологически расистских идей. По его мнению, мусульмане представляют собой культурную угрозу для Европы, но он не акцентирует внимание на их биологическом различии.^[74]

Исламофобия и культурный расизм

Некоторые ученые, изучавшие Исламофобия, или предрассудки и дискриминация по отношению к мусульманам, назвали это формой культурного расизма.^[75] Например, ряд ученых, изучающих Английская лига защиты исламофобская уличная протестная организация, основанная в Лондоне в 2009 году, назвала ее культурно расистской.^[76] Антиас предположила, что было бы уместно говорить об «антимусульманском расизме», потому что последний предполагает приписывание мусульманскому населению «фиксированных, неизменных и отрицательных характеристик», а затем подвергание их «отношениям неполноценности и исключения», черт, с которыми она ассоциировала термин «расизм».^[77]

Различные ученые, изучавшие Английскую лигу защиты (демонстрация на фото), утверждали, что ее исламофобию можно назвать «культурным расизмом».

В исследования средств массовой информации ученый Арун Кунднани предположил некоторую разницу между культурным расизмом и исламофобией. Он отметил, что в то время как культурный расизм воспринимает «тело как важнейшее место расовой идентичности», в частности, через «формы одежды, ритуалы, языки и т. Д.», Исламофобия «, похоже, локализует идентичность не столько в расовом теле, сколько в набор фиксированных религиозных верований и обычаев ".^[78] Социолог Али Раттанси утверждал, что, хотя многие формы исламофобии действительно проявляют расизм, например, приравнивая мусульман к Арабов и представляя их как неизменно варварские, по его мнению, исламофобия "не обязательно расистский ", вместо этого он принимает как расистские, так и нерасистские формы.^[79]

В 2018 г. общепартийная парламентская группа о британских мусульманах под председательством политиков Анна Субри и Уэс Стритинг, предложили определить исламофобию в британском законодательстве как «вид расизма, направленный против проявлений мусульманства или предполагаемого мусульманства».^[80] Это вызвало опасения, что такое определение криминализирует критика ислама. Писать в Зритель Дэвид Грин назвал это «закулисом о богохульстве», который защитит консервативные варианты ислама от критики, включая критику со стороны других мусульман.^[81] Британский участник кампании против расизма Тревор Филлипс также утверждал, что для правительства Великобритании неуместно рассматривать исламофобию как расизм.^[82][83] Мартин Хьюитт, председатель Совет начальников национальной полиции, предупредил, что реализация этого определения может обострить напряженность в обществе и затруднить контртеррористический усилия против Салафитский джихадизм.^[84][85]В то время как Лейбористская партия и Либерал-демократы приняли определение фракции общепартийной парламентской группы, Консервативная партия Правительство отклонило его, заявив, что определение требует «дальнейшего тщательного рассмотрения» и «не было широко принято».^[85] Различные британские мусульмане и группы, такие как Мусульманский совет Великобритании выразил разочарование решением правительства.^[85]

Противодействие культурному расизму

В течение 1980-х и 1990-х годов и Балибар, и Тагиев выражали мнение, что устоявшиеся подходы к антирасистской активности были разработаны для борьбы с биологическим расизмом и, таким образом, были дестабилизированы при столкновении с культурным расизмом.^[86] В 1999 году Флеха утверждал, что основной подход к антирасистскому образованию, принятый в Европе, был «релятивистским», который подчеркивал разнообразие и различия между этническими группами - то же самое основное послание, продвигаемое культурным расизмом. Таким образом, он думал, что такие программы «скорее усугубляют, чем исключают расизм».^[87] Флеха выразил мнение, что для борьбы с культурным расизмом антирасисты должны вместо этого использовать «диалогический» подход, который поощряет различные этнические группы жить бок о бок друг с другом в соответствии с правилами, которые все они согласовали посредством «свободного и эгалитарного диалога».^[88]

Волленберг заметил, что те радикальные правые группы, которые подчеркивают культурные различия, превратили «мультикультуралистский антирасизм в инструмент расизма».^[74] По словам Балибара, культурно-расистская позиция утверждает, что когда этнические группы сосуществуют в одном месте, это «естественно» приводит к конфликту. Поэтому сторонники культурного расизма утверждают, что попытки интеграции различных этнических и культурных групп сами по себе ведут к предрассудкам и дискриминации. Поступая так, они стремятся изобразить свои собственные взгляды как «истинный антирасизм», в отличие от взглядов тех активистов, которые называют себя «антирасистами».^[89]

Через образование

[S] школы могут быть одним из немногих государственных учреждений, у которых есть потенциал противодействовать культурно расистской идеологии [в США] ... [I] t также настоятельно необходимо, чтобы мы противостояли культурному расизму в наших школах и классах, чтобы наше общество в конечном итоге могли бы преодолеть представления о превосходстве белых и стать более инклюзивными и принимать наше человеческое разнообразие.

- Исследователь критической педагогики Ребекка Пауэлл, 2000 г.^[90]

Исходя из своей позиции исследователя критической педагогики, Жиру предложил использовать как «репрезентативную педагогику, так и педагогику репрезентации» для решения проблемы культурного расизма.^[91] Это будет включать поощрение студентов к чтению отчетов о расовых отношениях, которые бросают вызов тем, которые написаны либеральный комментаторы, которые, по его мнению, скрывали свою основную идеологию и существование расовых властные отношения.^[92] Это также будет включать обучение студентов методикам, которые будут предупреждать их о том, как различные СМИ укрепляют существующие формы власти.^[93] В частности, он призвал учителей предоставить своим ученикам «аналитические инструменты», с помощью которых они могли бы научиться бросать вызов утверждениям, увековечивающим этноцентрические дискурсы и, следовательно, «расизм, сексизм и колониализм».^[94] В более широком смысле он призвал левых активистов не отказываться от политика идентичности перед лицом культурного расизма США,^[59] но вместо этого призвали их «не только построить новую политику различия, но и расширить и углубить возможности критической культурной работы, подтвердив примат педагогики как формы культурной политики».^[95]

Точно так же Пауэлл утверждал, что школы - лучшее место для противодействия «культурному расизму», поскольку именно здесь учителя могут знакомить детей с основными идеями, на которых основаны культурные представления.^[96] Она добавила, что в США школы должны взять на себя обязательства по продвижению мультикультурализма и антирасизма.^[97] В качестве практических предложений она предложила обучить учеников нестандартным языкам, отличным от стандартного английского, и объяснить им, как последний «стал (и остается) языком власти». Она также предложила ученикам обсудить, как изображения в популярных СМИ отражают предвзятые представления о различных этнических группах, и изучить исторические события и литературные произведения с различных культурных точек зрения.^[97]

Примечания

1. Перевод цитаты: «Этномазохизм провоцирует систематическую« защиту », гибридизацию рас и космополитизм. Он в корне лишает европейцев их этнической идентичности, чтобы вернуть ее другим. Это, несомненно, можно назвать авторасизмом». [Подлинный французский: L'ethnomasochisme provoque des 'défenses' systématiques, une hibrydisation des races et le cosmopolitisme. Il prive les européens fondamentalement de leur identité ethnique, pour la rendre aux autres. Sans aucun doute on peut appeler cela l'auto-racisme.]

Рекомендации

Цитаты

1. Гросфогель 1999, п. 412; Раттанси 2007, п. 95; Зиберс и Денниссен 2015, п. 471.
2. Раттанси 2007, п. 95; Зиберс и Денниссен 2015, п. 471.
3. Балибар 2008, п. 1635.
4. Балибар 1991, п. 21; Майлз и Браун, 2003, п. 64; Родат 2017, п. 136.
5. Раттанси 2007, п. 95.
6. Flecha 1999, п. 150.
7. Родат 2017, п. 138.
8. Балибар 2008, п. 1631.
9. Майлз и Браун, 2003, п. 3.
10. Тагиев 2001, п. 39.
11. Балибар 2008, п. 1633.
12. Баузер 2017 С. 572–573.
13. Тагиев 2001, п. 2.
14. Баузер 2017, п. 573.
15. Раттанси 2007, п. 4.
16. Раттанси 2007, п. 8.
17. Зиберс и Денниссен 2015, п. 471.
18. Зиберс и Денниссен 2015 С. 471–472.
19. Зиберс и Денниссен 2015, п. 472.
20. Бен ‐ Элиэзер 2004 г., п. 249.
21. Мухопадхьяй и Чуа, 2008 г., п. 377.
22. Чуа 2017.
23. Балибар 1991, п. 21.
24. Балибар 1991, п. 20.
25. Балибар 1991, п. 24.
26. Тагиев 2001, п. 21.
27. Тагиев 2001, п. 4.
28. Тагиев 2001, п. 5.
29. Крапивник 2001, п. 143.
30. Крапивник 2001, п. 144.
31. Гросфогель 1999, п. 412.
32. Гросфогель 1999 С. 412–413.
33. Хелмс 1993, п. 49.
34. Джонс 1999, п. 465.
35. Джонс 1999, п. 468.
36. DiAngelo 2012, п. 113.
37. Родат 2017, п. 136.
38. Раттанси 2007, п. 104.
39. Раттанси 2007, п. 105.
40. Зиберс и Денниссен 2015 С. 472–473.
41. Зиберс и Денниссен 2015, п. 473.
42. Зиберс и Денниссен 2015 С. 482–483.
43. Майлз и Браун, 2003 С. 63–64.
44. Антиас 1995, п. 289.
45. Антиас 1995, п. 290.
46. Антиас 1995, п. 292.
47. Раттанси 2007 С. 96–97.
48. Блаут 1992, п. 290.
49. Блаут 1992, п. 293.
50. Крапивник 2001, п. 145.
51. Крапивник 2001 С. 150, 152.
52. Крапивник 2001, п. 146.
53. Крапивник 2001, п. 147.
54. Сэмюэл Осборн (31 августа 2016 г.). «Турция обвиняет Германию в« культурном расизме »из-за комментариев о вступлении страны в ЕС». Независимый. Получено 2 марта 2018.
55. Мангку 2017, п. 243.
56. Гросфогель 1999, п. 413.
57. Шеридан 2003 С. 208–209.
58. Волленберг 2014, п. 316.
59. Жиру 1993, п. 6.
60. Жиру 1993, п. 10.
61. Пауэлл 2000, п. 10.
62. Бен ‐ Элиэзер 2004 г., п. 246.
63. Бен ‐ Элиэзер 2004 г., п. 251.
64. Бен ‐ Элиэзер 2004 г., п. 252.
65. Бен ‐ Элиэзер 2004 г., п. 256.
66. Пауэлл 2000, п. 8.
67. Волленберг 2014, п. 312.
68. Тагиев 1993, стр. 6–8; Тагиев 2001, стр. 6–7; Бар-Он 2001, п. 339;
69. Бар-Он 2001, п. 339.
70. Тагиев 2001, стр. 6–7; Маккалок 2006, п. 165
71. Бар-Он 2001, п. 335; Маккалок 2006, п. 165.
72. Драйвер 2011, п. 142; Гудвин 2011, п. 68.
73. Крапивник 2001 С. 153–155.
74. Волленберг 2014, п. 313.
75. Кунднани 2017, п. 38.
76. Копси 2010, п. 5; Аллен 2011, стр. 291, 293; Алессио и Мередит 2014, п. 111; Кассимерис и Джексон 2015, п. 172.
77. Антиас 1995, п. 294.
78. Кунднани 2017 С. 38–39.
79. Раттанси 2007, п. 111.
80. Всепартийная парламентская группа по британским мусульманам (2018). Определение исламофобии: исследование рабочего определения исламофобии (PDF) (Отчет). Получено 20 мая 2019.
81. Грин, Дэвид (19 января 2019 г.). «Новое определение исламофобии может стать рецептом для неприятностей». Зритель. Получено 20 мая 2019.
82. Филлипс, Тревор (20 декабря 2018 г.). «Неправильно относиться к британским мусульманам как к расовой группе». Времена. Получено 26 апреля 2019.
83. Служанка, Джек (20 декабря 2018 г.). «Предлагаемое новое определение исламофобии может привести к тому, что учителя будут вынуждены разрешить закрывать лицо вуалью в классах, - предупреждает Тревор Филлипс». Дейли Телеграф. Получено 26 апреля 2019.
84. Кеннеди, Доминик (15 мая 2019 г.). «Террористическая полиция предостерегает от новых правил исламофобии». Времена. Получено 20 мая 2019.
85. «Правительство отвергает определение исламофобии перед дебатами». Новости BBC. 15 мая 2019. Получено 20 мая 2019.
86. Балибар 1991, п. 21; Тагиев 2001, п. 3.
87. Flecha 1999 С. 151–152.
88. Flecha 1999, п. 151.
89. Балибар 1991 С. 22–23.
90. Пауэлл 2000, п. 13.
91. Жиру 1993, п. 24.
92. Жиру 1993, п. 20.
93. Жиру 1993 С. 20–21.
94. Жиру 1993, п. 22.
95. Жиру 1993, п. 7.
96. Пауэлл 2000, п. 11.
97. Пауэлл 2000, п. 12.

Библиография

• Алессио, Доминик; Мередит, Кристен (2014). «Чернорубашечники для XXI века? Фашизм и Лига защиты Англии». Социальная идентичность. 20 (1): 104–118. Дои:10.1080/13504630.2013.843058. S2CID  143518291.
• Антиас, Флойя (1995). «Культурный расизм или расистская культура? Переосмысление расистских исключений». Международный журнал управления человеческими ресурсами. 24 (2): 279–301. Дои:10.1080/03085149500000011.
• Балибар, Этьен (1991). «Есть ли неорасизм?». В Этьене Балибаре; Иммануил Валлерстайн (ред.). Раса, нация, класс: неоднозначные идентичности. Лондон: Verso. стр.17 –28. ISBN  978-0860915423.
• Балибар, Этьен (2008). «Новый взгляд на расизм: источники, актуальность и апории современной концепции». PMLA. 123 (5): 1630–1639. Дои:10.1632 / pmla.2008.123.5.1630. JSTOR  25501966.
• Бен-Элиэзер, Ури (2004). «Стать черным евреем: культурный расизм и антирасизм в современном Израиле». Социальная идентичность. 10 (2): 245–266. Дои:10.1080/1350463042000227371. S2CID  144421987.
• Баузер, Бенджамин П. (2017). «Расизм: происхождение и теория». Журнал черных исследований. 48 (6): 572–590. Дои:10.1177/0021934717702135. S2CID  151511329.
• Аллен, Крис (2011). «Противодействие исламизации или продвижение исламофобии? Понимание Лиги защиты Англии». Образцы предубеждений. 45 (4): 279–294. Дои:10.1080 / 0031322X.2011.585014. S2CID  144767126.
• Бар-Он, Тамир (2001). «Неоднозначность Новой Друа, 1968–1999». Европейское наследие. 6 (3): 333–351. Дои:10.1080/10848770120051349. S2CID  144359964.
• Блаут, Дж. М. (1992). «Теория культурного расизма». Антипод: радикальный географический журнал. 24 (4): 289–299. Дои:10.1111 / j.1467-8330.1992.tb00448.x.
• Чуа, Питер (2017). «Культурный расизм». Энциклопедия социальной теории Уайли-Блэквелла. Хобокен: Вили-Блэквелл. ISBN  978-1118430866.
• Копси, Найджел (2010). Лига защиты Англии: бросая вызов нашей стране и нашим ценностям социальной интеграции, справедливости и равенства (PDF) (Отчет). Лондон: вера имеет значение.
• ДиАнджело, Робин (2012). ""Новый «Расизм». Контрапункты. 398: 105–132. JSTOR  42981488.
• Водитель, Стивен (2011). Понимание британской партийной политики. Кембридж: Polity Press. ISBN  978-0-7456-4078-5.
• Флеха, Рамон (1999). «Современный и постмодернистский расизм в Европе: диалогический подход и антирасистская педагогика». Harvard Educational Review. 69 (2): 150–171. Дои:10.17763 / haer.69.2.3346055q431g2u03.
• Жиру, Генри А. (1993). «Опасная жизнь: политика идентичности и новый культурный расизм: к критической педагогике репрезентации». Культурология. 7 (1): 1–27. Дои:10.1080/09502389300490021.
• Гудвин, Мэтью Дж. (2011). Новый британский фашизм: подъем британской национальной партии. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-46500-7.
• Гросфогуэль, Рамон (1999). «Введение:« Культурный расизм »и колониальные карибские мигранты в основных зонах капиталистической мировой экономики». Обзор (Центр Фернана Броделя). 22 (4): 409–434. JSTOR  40241468.

• Хелмс, Джанет (1993). Черно-белая расовая идентичность: теория, исследования и практика. Нью-Йорк: Прегер. ISBN  978-0275946128.
• Джонс, Джеймс М. (1999). «Культурный расизм: пересечение расы и культуры в межгрупповом конфликте». В Деборе А. Прентис; Дейл Т. Миллер (ред.). Культурные различия: понимание и преодоление группового конфликта. Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. С. 465–490. ISBN  978-0871546890.
• Рен, Карен (2001). «Культурный расизм: что-то гнилое в Дании?». Социальная и культурная география. 2 (2): 141–162. Дои:10.1080/14649360120047788. S2CID  33883381.
• Кассимерис, Георгий; Джексон, Леони (2015). "Идеология и дискурс Лиги защиты Англии:" Не расизм, не насилие, больше не молчание "'" (PDF). Британский журнал политики и международных отношений. 17: 171–188. Дои:10.1111 / 1467-856X.12036. S2CID  143140361.
• Кунднани, Арун (2017). «Исламофобия как идеология империи США». В Нарзанин Массуми; Том Миллс; Дэвид Миллер (ред.). Что такое исламофобия? Расизм, социальные движения и государство. Лондон: Pluto Press. С. 35–48. ISBN  978-0-7453-9957-7.
• Мангку, Ксолела (2017). «Культурный расизм в Южной Африке и Соединенных Штатах: примечания к антирасистскому видению». Браун журнал мировых дел. 23 (2): 239–252.
• Маккалок, Том (2006). «Nouvelle Droite в 1980-х и 1990-х годах: идеология и энтриизм, отношения с Национальным фронтом». Французская политика. 4 (2): 158–178. Дои:10.1057 / palgrave.fp.8200099. S2CID  144813395.
• Майлз, Роберт; Браун, Малкольм (2003). Расизм (второе изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0415296779.
• Mukhopadhyay, Carol C .; Чуа, Питер (2008). «Культурный расизм». У Джона Хартвелла Мура (ред.). Энциклопедия расы и расизма. Гейл. С. 377–383. ISBN  978-0028661162.
• Пауэлл, Ребекка (2000). «Преодоление культурного расизма: перспектива поликультурного образования». Мультикультурные перспективы. 2 (3): 8–14. Дои:10.1207 / S15327892MCP0203_03. S2CID  143991591.
• Раттанси, Али (2007). Расизм: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-280590-4.
• Родат, Симона (2017). «Культурный расизм: концептуальные основы». RSP. 54: 129–140.
• Шеридан, Клэр (2003). «Культурный расизм и построение идентичности». Обзор права и истории. 21 (1): 207–209. Дои:10.2307/3595073. JSTOR  3595073.
• Зиберс, Ганс; Денниссен, Марджолейн Х. Дж. (2015). «Культурный расизм? Дискурсивное исключение и угнетение мигрантов в Нидерландах». Современная социология. 63 (3): 470–489. Дои:10.1177/0011392114552504. S2CID  143774014.

Тагиев, Пьер-Андре (1993). "Origines et métamorphoses de la Nouvelle Droite". Vingtième Siècle. Revue d'histoire (40): 4–6. Дои:10.2307/3770354. ISSN  0294-1759. JSTOR  3770354.

• Тагиев, Пьер-Андре (2001) [1988]. Сила предубеждений: о расизме и его двойниках. Миннеаполис и Лондон: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0816623730.
• Волленберг, Дэниел (2014). «Защита Запада: культурный расизм и панъевропейство на крайне правых». Постмедиевское: журнал средневековых культурных исследований. 5 (3): 308–319. Дои:10.1057 / pmed.2014.19. S2CID  143444752.

дальнейшее чтение

• Меер, Насар; Modood, Тарик (2009). «Исламофобия как культурный расизм? Мартин Эмис и расиализация мусульман». В С. Сайид; Абдулкарим Вали (ред.). Размышляя через исламофобию. Лондон: К. Херст. ISBN  978-1850659907.
• Wacquant LJD (1997) Для анализа расового господства. Политическая власть и социальная теория 11: 221–234.