Сербская историография - Serbian historiography

Считать Джордже Бранкович (ум. 1711), писатель Славяно-сербские летописи

Сербская историография (сербский: Српска историографија / Сербская историография.) относится к историографии (методологии изучения истории) Сербский народ с момента основания сербской государственности. Развитие можно разделить на четыре основных этапа: традиционная историография, критическая школа Руварача, коммунисто-марксистское наследие и обновленное сербское национальное движение.[1]

Средневековая сербская историография

Дальнейшая информация: Средневековая сербская литература

Современная сербская историография

Йован Райич (1726–1801) был предшественником современной сербской историографии,[2] и сравнивали с важностью Николай Карамзин к Российская историография.[3] Основы сербской церковной историографии были заложены епископом. Никодим Милаш (1845–1915).[4] Иларион Руварак (1832–1905) считается основоположником критической школы сербской историографии.[5][6] Школа Руварака столкнулась со школой Панта Сречкович (1834–1903).[7] Сербская историография была в основном сосредоточена на национальных проблемах в период Общество сербских стипендий и Сербское образованное общество (1841–1886).[8] Основным автором сербской историографии в девятнадцатом веке был дипломат. Стоян Новакович, который составил обширную библиографию и считается «отцом дисциплины исторической географии в Сербии», посвященной сербскому народу и государству в средние века, а также происхождению и развитию современного сербского государства.[9]

Сербская церковная историография совпала с националистическими взглядами, содержащимися в светской сербской историографии.[4] Православная церковная традиция и ранняя сербская историография через народную поэзию, основанную на битве за Косово, помогли преодолеть пробелы и связать старое с тогдашним новым сербским государством.[10][11] Нация и религия были тесно связаны в националистической сербской истории в начале 19 века.[12] Патриотическая историография рассматривала сербов как освободителей от иностранного гнета своих южнославянских братьев в Балканские войны и Первая Мировая Война. Сербские националисты утверждают, что в коммунистической историографии сербы были превращены в угнетателей, Четники Второй мировой войны заклеймили коллаборационистом, как Усташе, и массовые убийства сербов были преуменьшены.[13] В послевоенной Югославии сербские историки утверждали, что истории отдельных народов больше не существовали после объединения, в отличие от словенских и хорватских историков, которые утверждали обратное.[14] Начиная с 1950-х годов интеллектуальная деятельность меньше находилась под контролем государства, и к 1960-м дебаты о втором мире возобновились, кульминацией которых стало появление новых работ в 1980-х.[15]

Посткоммунистическая сербская историография (1980-е годы по настоящее время)

Смотрите также: Сербский национализм, Югославские войны, и Пропаганда в Югославии при Слободане Милошевиче

В послевоенную эпоху, хотя Тито осуждал националистические настроения в историографии, эти тенденции продолжались: хорватские и сербские ученые время от времени обвиняли друг друга в искажении историй друг друга, особенно в отношении хорватско-нацистского союза.[16] Коммунистическая историография подверглась сомнению в 1980-х, и сербские историки начали реабилитацию сербского национализма.[17][18] Историки и другие представители интеллигенции, принадлежащие к Сербская академия наук и искусств (SANU) и Ассоциация писателей сыграли значительную роль в объяснении нового исторического повествования.[19][20][21] Процесс написания «новой сербской истории» шёл параллельно с зарождающейся этнонационалистической мобилизацией сербов с целью реорганизации югославской федерации.[18] Четыре фактора и источника, повлиявшие на «новую историю», включают:[18]

  1. Сербская этнонационалистическая идеология
  2. Национализм, зародившийся в церковной историографии и православной церкви.
  3. Пропаганда сербских эмигрантов и мифы
  4. Исследования геноцида и холокоста (из-за того, что сербы отождествляли себя с евреями как преступления против сербов, рассматривались наряду с Холокостом как эквивалент)

Используя идеи и концепции из историографии Холокоста, сербские историки вместе с церковными лидерами применили их к Югославии во время Второй мировой войны и приравняли сербов к евреям, а хорватов - к нацистским немцам.[22] Что касается жертв сербов во время Второй мировой войны, то в эпоху Милошевича сербские историки и режим считали важным заручиться поддержкой видных югославских евреев и организаций в отношении идеи, связанной с общим сербско-еврейским мученичеством.[23] Таким образом, несколько югославских евреев оказали помощь в новой сербской историографии.[23] В 1980-х годах сербские историки написали много работ о насильственном обращении сербов в католицизм во время Второй мировой войны в Усташской Хорватии.[24] Эти дебаты между историками открыто приобрели националистический характер и также проникли в широкие СМИ.[17] Белградские историки 1980-х годов, имевшие тесные связи с правительством, часто по вечерам выступали по телевидению, чтобы обсудить выдуманные или реальные подробности об усташах. геноцид против сербов во время Второй мировой войны.[25] Эти дискуссии стали теоретическими выводами, которые послужили предвестником окончательной этнодемографической инженерии, которая имела место в Хорватии.[25] В это время некоторые известные сербские историки, такие как Василий Крестич и Милорад Экмечич были в авангарде националистического движения.[26] В 1986 году Василий Крестич вместе с историком Радован Самарджич были членами комиссии, которая позже составила проект Меморандум Сербской академии наук и искусств в котором говорилось о "геноциде", совершенном против сербов албанцами и хорватами в Югославии.[26][27]

В 1980-х и 1990-х годах главным центром националистической истории было Косово.[28] Сербские ученые, такие как Душан Батакович получил щедрую поддержку для публикации националистических работ, которые были переведены на другие языки, и других сербских историков Димитрий Богданович, Радован Самарджич и Атанасие Урошевич также производил аналогичные работы по Косово.[28] Хотя некоторые сербские историки не пропагандировали националистические взгляды, на историческую практику в Сербии повлияли ограничения, наложенные на нее из-за поддерживаемого государством национализма.[28] Фокус исследования сербских историков был ограничен сербским опытом жизни при «турках», и лишь немногие сербские историки могут читать османские документы.[28] Таким образом, использовались документы Габсбургов, хотя сербские историки при составлении национальной истории отодвигают в сторону совокупность местных и важных свидетельств, основанных на османских документах.[29]

Работы сербских историков и этнографов, которые были академически устаревшими и политически предвзятыми с целью оправдать сербский экспансионизм, были переизданы столетием позже, а некоторые работы были переизданы во втором издании в 1990-х годах.[30] Эти работы получили высокую оценку сербских историков, поскольку они считали их почти первоисточниками из-за их архаичного стиля и близости к описываемым событиям и, следовательно, способствовали их переизданию в 1990-е годы.[30] В то время как работы и идеи этих националистически ориентированных сербских историков XIX и начала XX веков были расширены писателями сербской литературной сцены в 1990-х годах.[31] Когда в 1990-х годах разразились войны, большинство сербских историков сосредоточили внимание на страданиях, которым сербы испытали в предыдущих конфликтах, чтобы подчеркнуть прошлые сербские преследования, этнические чистки сербов и сексуальные посягательства на сербских женщин.[32] Сербские историки защищали действия режима во время распада Югославии.[19]

Немногие сербские ученые критически занимались литературой сербской историографии, в значительной степени основанной на мифах.[33] Из тех, что включают историка Миодраг Попович который заявил, что сербская история в Османской империи отделена от мифов, содержащихся в сербской народной поэзии.[34] Попович добавил, что мифы о «турецком иге» и «рабстве под властью турок» были продуктом более поздних времен, предназначенных для мобилизации сербов в процессе строительства национального государства, поэтому в мифе так много антиисламских и антитурецких взглядов. .[34] Сербская историография в наше время все еще остается политически чувствительной.[35] Падение режима Милошевича (2000 г.) вызвало разногласия в интеллигенции по поводу примирения с недавним военным прошлым и моральной ответственности в Сербии.[36] Среди либеральных историков их усилия были сосредоточены на опровержении националистических дискурсов, заметных в средствах массовой информации и в общественных взглядах, а также на отказе сербского общества принять современность.[36] Их взгляды на распад Югославии основаны на более широкой поляризации и массовых дебатах, содержащихся в сербских публичных дебатах о прошлом, и в ответах на националистические дискурсы историков, связанных с националистически-патриотической группой.[36]

В последние годы в сербской историографии произошли положительные сдвиги в разнообразии тем и диапазоне исследований, проводимых многими сербскими историками.[37] Среди сербских ученых, которые придерживались критического или негативного подхода к сербской историографии двадцатого века, являются: Дубравка Стоянович, Ольга Манойлович-Пинтар, Ольга Попович-Обрадович, Латинка Перович и Джордже Станкович. Стоянович подверг критике содержание и тон сербских учебников, опубликованных после 1990 года.[38] Станкович, возглавлявший исторический факультет Белградский университет бросил вызов реабилитации нацистских коллаборационистов, предоставив документацию, демонстрирующую Милан Недич виновность правительства Квислинга в военных преступлениях.[39]

Темы

Сербская историография (XIX век - настоящее время) через своих историков разработала различные историографические позиции, взгляды и выводы по предметам и темам, связанным с изучением сербской истории и сербского народа. Из них:

Средневековый период и период до обретения независимости

В сербской историографии есть расхождения во взглядах на Византийский культурный влияние на Сербию, причем некоторые сербские историки поддерживали мнение о существовании, а другие считали его минимальным.[40] Сербские историки утверждали, что Влахи в Далмация в начале Средний возраст были основательно славянизированы и, следовательно, были настоящими сербами.[41] Соперничество между Принц Бранимир (правил 879–887), который предпочел (католический) Рим (православному) Константинополю, и герцог Седеслав (правил 878–879 гг.), который отдавал предпочтение Константинополю, закончился казнью последнего первым.[42] В сербской церковной историографии Седеслав рассматривается как мученик православной церкви, а приход Бранимира к власти интерпретируется как катастрофа, разделившая два славянских народа, которые до этого времени склонялись к православной церкви.[42] Король Звонимир (годы правления 1075–1089) личность, которая объединила католицизм и отвергла православие в Хорватии, рассматривается историками сербской церкви как враг православной религии.[42] Сербские историки утверждают, что средневековая Боснийская церковь был частью православной церкви, а не еретиком.[43]

Сербская историография подчеркивает православное сербское происхождение Боснийцы которые интерпретируются как отказ от связей с этим этнорелигиозным наследием после обращения в ислам, а затем отрицание его, отказ принять сербскую идентичность.[44][45] В то время как битва в Косово (1389 г.) против мусульманских османских войск была вырвана из контекста сербской историографии.[46] Это событие было использовано для того, чтобы поместить его в более широкую политическую задачу Сербии очернить боснийских мусульман, связав их обращение в ислам с личностью османского захватчика.[46] Боснийские мусульмане в основной части сербской националистической историографии представлены как потомки душевнобольных, ленивых, рабов, жадных помещиков, заключенных, воров, изгоев или как сербы, сбившие с толку и побежденные, решили следовать религии своих врагов.[47] Сербская историография мифологизировала появление ислама на Балканах как результат принуждения и Devşirme система вместо того, чтобы быть подлинным и сложным явлением.[48][49]

История Сербии часто подчеркивает, что Патриархат Печ был восстановлен (1557 г.) Соколлу Мехмед-паша, великий визирь из Боснии, который по происхождению имел православное христианское наследие и, таким образом, считался сербом в сербской истории, а его родственник стал первым патриархом.[50] Чтобы продемонстрировать сербский характер Босния и Герцеговина, Сербские историки цитируют, что регион после его подчинения юрисдикции Сербского Православного Патриархата привел к Сербизация большей части территории.[51] В некоторых сербских историографиях православное духовенство приписывается как играющее ведущую военную и идеологическую роль во время Первое сербское восстание (1804–1813).[52] Принимая в основном перспективу восточноевропейских традиций, сербская историография рассматривает национальную борьбу как достижение путем освобождения от того, что было названо «пятью веками» «турецкого ига».[53][54] Сербская историография считает, что сербы находятся в авангарде защиты балканских христиан.[55] В Горный венок, стихотворение XIX века, написанное Петар Петрович Негош содержащий повествование о славянских мусульманах, отказывающихся вернуться в христианство, за которым последовала их резня, рассматривается в сербской историографии как часть идеологии национального освобождения от османского владычества.[56] Критическая сербская историография считает это событие мифическим, поскольку черногорские племенные обычаи не допускали убийства других членов клана.[57]

Независимость, Первая мировая война и межвоенная Югославия

Начиная с первого сербского восстания (1804 г.) сербские историки рассматривали Балканы как регион постоянных этнических конфликтов, в отношении которых балканские народы веками выступали против сербов.[58] В сербской историографии группы «меньшинств» изображались как ненадежные с «естественными» склонностями к восстанию, предательству и обману.[59] В сербской историографии упоминались мусульманское предательство и ирредентизм албанцев, которые совпадали с новыми кампаниями по изгнанию людей из Македонии и Косово в Турцию.[60]

Сербская историография придерживается мнения, что между русскими и сербами существуют особые отношения, выраженные через Славянофильство и панславизм и что оба народа являются частью более крупного славянского «братства».[55] В начале 20-го века сербская историография в учебниках географии имела тенденцию служить политической цели Великой Сербии, рассматривая большую часть балканских славянских земель как населенную сербами, пока югославская идея постепенно не изменила эти взгляды.[61] Патриотическая сербская историография изображает сербов во время Балканских войн (1912–1913) и Первой мировой войны (1914–1918) как освободивших южных славян от иностранных угнетателей.[62] Сербские историки рассматривали войны на Балканах (1912–1913 гг.) Как главным образом сербское событие государственной экспансии.[63] Что касается объединения Черногории с Сербией после Первой мировой войны, сербские и черногорские историки попытались критически проанализировать события, хотя им мешали политические проблемы и идеологические предубеждения югославской эпохи.[64] Лишь в последнее время несколько сербских и черногорских историков с меньшим идеологическим багажом попытались приобщиться к этим событиям.[64] Сербские историки утверждают, что в период Балканских войн Македонская нация не существовало и что местные славяне были либо сербами, либо болгарский.[65][66]

Убийца Гаврило Принцип кто в Сараево (1914) убит эрцгерцог Франц Фердинанд рассматривается сербскими историками как сербский герой.[67] Большинство сербских историков считают Австро-Венгрия и Германия (Центральные державы ) как подстрекательство к Первая мировая война в то время как действия Млада Босна представлены как автономные и не зависимые от сербских правительственных кругов.[68] Роль Российская империя и позиция, которую он занял накануне войны, благоприятно изображается в сербской историографии.[68]

Некоторые сербские историки считают, что идеология Югославизм и создание бановины уменьшилась сербская идентичность.[69] Другие сербские историки предполагают обратное, поскольку бановины укрепили Югославию, сделав сербов доминирующей группой внутри шести из них.[69] Действия сербов в межвоенной Югославии изображаются в националистической сербской историографии как защитные и призванные защитить государство от хорватского сепаратизма, который обвиняется в нестабильной межвоенной парламентской системе государства.[70]

Вторая мировая война

Четники наряду с усташами были очерчены историографией эпохи Тито в Югославии.[71] В 1980-х сербские историки инициировали процесс пересмотра повествования о Второй мировой войне в Югославии, сопровождавшейся реабилитацией лидера четников. Дража Михайлович.[72][73] Монографии, относящиеся к Михайловичу и движению Четников, были подготовлены некоторыми более молодыми историками, которые были идеологически близки к нему ближе к концу 1990-х годов.[74] Озабоченные эпохой, сербские историки пытались оправдать историю Четников, изображая четников как праведных борцов за свободу, сражающихся с нацистами, при этом удаляя из учебников истории неоднозначные союзы с итальянцами и немцами.[75][71][76][77] В то время как преступления, совершенные четниками против хорватов и мусульман, в сербской историографии в целом "замалчиваются".[78] В эпоху Милошевича история Сербии была сфальсифицирована, чтобы скрыть роль сербских коллаборационистов. Милан Недич и Димитрие Льотич играл в очищении еврейской общины Сербии, убивая их в стране или депортируя в концлагеря Восточной Европы.[23]

Тема потерь сербского населения во время Второй мировой войны является предметом бурных дискуссий после окончания Второй мировой войны.[79][80] В сербской историографии документирование преступлений нацистов и усташей против цыган, евреев и сербов было приоритетом.[78] Для сербских историков Независимое государство Хорватия несет ответственность за смерть сотен тысяч сербов в сельских районах и в концентрационных лагерях, таких как Ясеновац.[79][80] В течение 1980-х и 1990-х годов вопрос о жертвах среди гражданского населения во время Второй мировой войны оспаривался и подвергался манипуляциям между хорватами и сербами.[15][81][82] Сербские историки вместе с политиками часто преувеличивали цифры убитых в Ясеноваце, чтобы посеять страх среди широких слоев сербского населения во время распада Югославии.[82]

Историография в Югославии Тито представила Усташское Независимое Государство Хорватии (NDH) как наложение нацистских захватчиков и отклонение в истории хорватов.[18] К середине 1980-х годов это изображение было оспорено сербскими историками.[18] Они утверждали, что Независимое Государство Хорватия было хорошо организованным образованием, которое навлекло на сербов геноцид, который в течение нескольких столетий происходил в Хорватии.[18] В 1980-е годы Ватикан стал центром сербской историографии.[83] Пап изображали как антисербских сторонников распада Югославии между двумя мировыми войнами и участвовали в геноциде сербов в рамках прооси. Независимое государство Хорватия.[83] Новая сербская историография 1980-х годов, в которую внесли свой вклад светские и церковные историки, подчеркнула роль, которую играла религия как главный источник сербско-хорватской вражды.[18] Католическая церковь изображалась как главный носитель ненависти, вдохновившей на идею геноцида сербов во время Второй мировой войны.[18] В работах сербских историков-националистов Ватикан связан с повторяющимся хорватским заговором с целью уничтожения Сербии.[15] Используя аналогии с исторической ролью Ватикана на Балканах, сербские историки утверждали, что Ватикан не понимал последствий мусульманско-албанского пробуждения в Косово и других частях Югославии.[83]

Среди сербских историков, занимающихся Второй мировой войной, они интерпретируют албанское Балли Комбетар движение как "антиюгославское" или "контрреволюционное".[84] В то время как Бужанская конференция (1943 г.) рассматривается как противоречащая антифашистской борьбе из-за того, что албанские коммунисты настаивают на передаче Косово Албании по окончании войны.[84] Хотя Тито был против такого объединения, в 1980-х сербские историки организовали против него митинг в Буяне.[85] В пределах Югославии до 1990-х годов сербская историография воспевала помощь, оказанную Югославией Албании после Второй мировой войны.[86]

Косово

В сербской историографии Принц Лазарь, фигура, собравшая сербские силы в битве за Косово для борьбы с османами, изображена как блаженный мученик.[87] В год годовщины битвы за Косово в конце 1980-х два сербских историка после критического историографического анализа независимо пришли к выводу, что Вук Бранкович во время Косовской битвы не был предателем, и эта находка считается важной вехой для сербской историографии.[88] Сербские историки, принявшие сербскую мифологию, рассматривают Косовскую битву как главную битву, превосходящую все другие битвы, и для некоторых из них она рассматривается как историческая идея, помогающая нации соединиться с реальным историческим прошлым.[89][90][91] Сербские историки до конца 1940-х годов все еще изображали битву за Косово как «победу» сербов над турками-османами.[92] Сербская историография утверждает, что начиная с Косовской битвы (1389 г.) сербы веками подвергались угнетению со стороны мусульманско-Османской империи, и они боролись за восстановление своего средневекового Сербская империя.[93][94] В Косовский миф до сих пор влияет на сербскую историографию, поскольку подчеркиваются сербские мученичество и страдания наряду с конфликтом и несовместимостью между христианством и исламом.[93] Битва за Косово является для сербской историографии историческим событием, которое узаконивает притязания на сербский характер Косово.[95]

Сербы переходят реку на территорию Австрии, 1690 год.

Некоторые сербские историки утверждают, что в документе, изданном 6 апреля 1690 года австрийским императором, упоминалось «приглашение» сербов переселиться в Венгрию.[96] Сербское поселение на Паннонской равнине рассматривается в сербской историографии как результат катастрофического исхода из Косово, произошедшего в 1690 году и получившего название Великая миграция (Велика Сеоба) после Косовские сербы восстали и присоединились к наступающим силам Габсбургов, сражавшимся с османами.[97][98] Сербские историки рассматривают миграцию как масштабную.[99]

Сербские историки часто рассматривали историю Албании с узко националистической точки зрения.[100] Сербские историки оспаривают аргумент, что албанцы являются потомками древних Иллирийцы и был основан в регионе до славян, утверждая, что присутствие албанцев на Балканах начинается с 11 века.[101] Большая часть современной сербской историографии изображает конфликтные отношения между сербами и албанцами после того, как они приняли ислам.[93] Стипендия по Косово также охватывала обследования османских провинций, которые выявили этнический состав некоторых косовских поселений 15 века, однако, как и их албанские коллеги, сербские историки, использующие эти записи, сделали из них много, но мало что доказали.[102]

Сербская историография не поддерживает точку зрения Историография Албании что предки косовских албанцев были коренными жителями Косово.[103] Вместо этого в сербской историографии присутствие косовских албанцев и их возможное преобладание в регионе приписывается сербскими историками-националистами.[104] по ряду причин. Из них приход и распространение албанцев из Албании на север после османского завоевания, Австро-Османская война это привело к миграции сербов на север в 1690 году с их замещением албанцами и / или ассимиляцией местных сербов в албанцев.[103][105][106][107][104][108][109][110] Сербская национальная история рассматривает присутствие албанцев в Косово, помимо недавних иммигрантов, как тех, кто решительно поддерживал и укреплял османское правление, направленное на вытеснение сербов и усиление мусульманского контроля.[98]

Многие сербские историки отвергают тот факт, что албанские семейные кланы в период Османской империи помогали охранять и сохранять православные монастыри и церкви в Косово.[111] Вместо этого они утверждают, что албанцы занимали военную и административную должности в Османской империи и были виноваты не меньше турок в беспорядках, которые вынудили многих сербов в 1690 и 1734 годах мигрировать на север.[111]

Республика Сербия

Сербская историография в целом придерживается мнения, что западные державы всегда нацелены на Сербию и что большая часть того, что происходило в сербской истории, является результатом действий других могущественных держав, таких как Австро-Венгрия.[55]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вульф 2014, п. 825.
  2. ^ Лучиан Бойя (1 января 1989 г.). Великие историки от античности до 1800 года: международный словарь. Гринвуд Пресс. п. 343. ISBN  978-0-313-24517-6.
  3. ^ Колорадский университет (1956). Журнал по делам Центральной Европы. 16. Боулдер, Колорадо: Университет Колорадо. п. 23.
  4. ^ а б Перика 2002, п. 72.
  5. ^ Сербские исследования. 45. Североамериканское общество сербских исследований. 1986. стр. 180. Среди этих историков он указывает на значимость Йована Райича (1726–1801) и Илариона Руварака (1832–1905). Первый действительно «стоял на пороге между эпохой просвещения и эпохой романтизма», а позже, как главный представитель и основатель критической школы сербской историографии, «впервые относительно объективно взглянул на ...
  6. ^ Мэтью Энтони Фицсаймонс; Альфред Джордж Пундт; Чарльз Э. Новелл (1967). Развитие историографии. Kennikat Press. п. 348. Руварач (1832–1905) принадлежал к строго научной, неустанно аналитической школе историографии, которая считала, что источники должны быть ... школа Рувараца в конце концов победила, и к началу 1880-х годов сербская историография определенно была основана в ...
  7. ^ Филип Лоуренс Гарриман; Массимо Сальвадори (1953). Современные социальные науки. Компания Stackpole. п. 255.
  8. ^ Пол Стивенсон (20 декабря 2010 г.). Византийский мир. Рутледж. С. 482–. ISBN  978-1-136-72787-0.
  9. ^ Делетант, Деннис; Ханак, Гарри (1988). Историки как строители наций: Центральная и Юго-Восточная Европа. Springer. С. 53–54. ISBN  978-1-34909-647-3.
  10. ^ Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине. Издательство Техасского университета A&M. п.95. ISBN  978-1-60344-724-9. Сербская историография Ислам.CS1 maint: ref = harv (связь)
  11. ^ Беннетт, Мэтью (2004). «Освободительная армия Косово». В Беннетте, Мэтью; Латавски, Пол (ред.). Изгнанные армии. Springer. п. 160. ISBN  978-0-230-52245-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  12. ^ Дерингил, Селим (2012). Обращение в веру и отступничество в поздней Османской империи. Издательство Кембриджского университета. п. 6. ISBN  978-1-139-51048-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  13. ^ А. Павкович (8 января 2016 г.). Фрагментация Югославии: национализм и война на Балканах. Springer. С. 88–. ISBN  978-0-230-28584-2.
  14. ^ Клеменчич, Матяж; Жагар, Митя (2004). Разнообразные народы бывшей Югославии: справочник. Abc-Clio. п. 99. ISBN  978-1-57607-294-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  15. ^ а б c Кокс, Джон К. (2002). История Сербии. Издательская группа «Гринвуд». п. 118. ISBN  978-0-313-31290-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  16. ^ Коландер, Патрисия (1999). ""Злонравное партнерство вопиющего оппортунизма? «Хорватско-германские отношения, 1919–1941». В Булливанте, Кейт; Джайлз, Джеффри Дж .; Папе, Уолтер (ред.). Германия и Восточная Европа: культурная самобытность и культурные различия. Родопы. п. 267. ISBN  978-90-420-0678-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  17. ^ а б Бруннбауэр, Ульф (2011). «Историческое сочинение на Балканах». В Вульф, Дэниел; Шнайдер, Аксель (ред.). Оксфордская история исторического письма: том 5: Историческое письмо с 1945 года. Издательство Оксфордского университета. п. 364. ISBN  978-0-19-922599-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  18. ^ а б c d е ж грамм час Перика 2002, п. 147.
  19. ^ а б Бибер и Галияш 2016, п. 117
  20. ^ Рамет 2002, п. 19.
  21. ^ Рамет, Сабрина П. (2006). Три Югославии: государственное строительство и легитимация, 1918–2005 гг.. Издательство Индианского университета. п. 322. ISBN  978-0-253-34656-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  22. ^ Перика 2002, п. 150.
  23. ^ а б c Перика 2002, п. 151.
  24. ^ Алексов 2007, п. 106.
  25. ^ а б Стоянович 2011, п. 221.
  26. ^ а б Броня, Ян Д. (2014). Яблоко раздора: «венгерский фактор» в австро-сербских отношениях, 1867–1881 гг.. Издательство Purdue University Press. стр. xvii. ISBN  978-1-55753-683-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  27. ^ Рамет 2002 С. 19–20.
  28. ^ а б c d Анскомб 2006, п. 761. «Даже если некоторые сербские историки не продвигают сознательно националистический взгляд, история в том виде, в каком она практикуется в Сербии, учитывает ограничения, налагаемые спонсируемым государством национализмом. Как предлагается в Части I, государства национального строительства на бывших османских территориях использовали свое влияние по просвещению, поддержке и распространению исследований, а также средствам массовой информации для установления неявных, а иногда и явных границ приемлемой исторической интерпретации. Могут быть разрешены незначительные вариации в устоявшемся нарративе, но даже менее откровенно идеологические историки остаются летописцами нации. в большинстве других постосманских государств лишь немногие историки в Сербии могут читать османские тексты: фокус их исследований ограничен сербами и сербскими землями под «турками». В 1980-х и 1990-х годах открыто националистические сербские ученые, такие как Душан Батакович получил самую щедрую поддержку для публикации их работы [2]. В центре внимания большей части такой националистической истории было Косово. Сноска: [2] Батакович написал серию националистических работ о Косово, из которых несколько (Косовские хроники [Белград, 1992] и Косово, ла спираль де ла хайн [Paris, 1993]) переведены на другие языки. Многие подобные произведения не переведены: например, Косово и Метохия у серпской истории, изд. Р. Самарджич (Белград, 1989 г.); Д. Богданович, Knjiga o Kosovu (Белград, 1985); и А. Урошевич, Этнички процессы на Косову током турске владавине (Белград, 1987) ".
  29. ^ Анскомб 2006, п. 771. "Малькольм, как и историки Сербии и Югославии, которые игнорируют его выводы, упускает из виду наиболее ценные свидетельства коренных народов. Нежелание учитывать свидетельства Османской империи при построении национальной истории демонстрируют сербские историки, отметившие трехсотлетие великой миграции путем составления сборника ранее неопубликованных ссылок на сербов в современных документах, все они по происхождению Габсбурги и ни один из них не османский ".
  30. ^ а б Алексов 2007, п. 96. "Работы этих историков и этнографов, хотя и устаревшие с научной точки зрения и политически предвзятые в их стремлении оправдать сербский экспансионизм, тем не менее, были возрождены почти столетие спустя, и многие из них вышли во второе издание в 1990-х годах. Сербские историки, которые хвалил их и выступал за их переиздание, в 1990-е годы относились к ним как к почти первоисточникам из-за их архаичного стиля и предполагаемой близости к описываемым ими событиям ».
  31. ^ Хашимбегович, Эльма; Гаврилович, Дарко (2011). «Мифы этногенеза». В Босковиче, Александар; Девич, Ана; Хашимбегович, Эльма; Любоевич, Ана; Великонья, Митя (ред.). Политические мифы в бывшей Югославии и государствах-преемниках. Институт исторической справедливости и примирения. п. 21. ISBN  978-90-8979-067-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  32. ^ Боковой, Мелисса (2012). «Гендер и переосмысление Первой мировой войны в Сербии в 1980-х и 1990-х годах». В Регульской, Иоанна; Смит, Бонни Г. (ред.). Женщины и гендер в послевоенной Европе: от холодной войны до Европейского союза. Рутледж. п. 183. ISBN  978-1-136-45480-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  33. ^ Карич 2011, п. 739. «Справедливости ради следует упомянуть, что есть несколько сербских ученых, которые разоблачили те труды сербской историографии, которые в значительной степени опирались на миф».
  34. ^ а б Карич 2011, п. 739.
  35. ^ Фельдман, Мэтью; Турда, Мариус (2008). "'Клерикальный фашизм в Европе межвоенного периода: введение ». В Фельдмане, Мэтью; Турда, Мариус; Георгеску, Тюдор (ред.). Клерикальный фашизм в межвоенной Европе. Рутледж. п. 36. ISBN  978-1-317-96899-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  36. ^ а б c Бибер и Галияш 2016, п. 120.
  37. ^ Нильсен 2020 С. 99-101.
  38. ^ Нильсен 2020, п. 98.
  39. ^ Нильсен 2020, п. 97.
  40. ^ Мишкова, Диана (2015). «Загробная жизнь Содружества: Рассказы Византии в национальных историографиях Греции, Болгарии, Сербии и Румынии». В Даскалове, Румен; Везенков, Александр (ред.). Запутанные Истории Балканам-Том Три: Shared Pasts, Спорные наследию. Брилл. п. 200. ISBN  978-90-04-29036-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  41. ^ Иуда, Тим (2000). Сербы: история, мифы и разрушение Югославии. Издательство Йельского университета. п. 11. ISBN  978-0-300-08507-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  42. ^ а б c Перика 2002, п. 65.
  43. ^ Бринга, Тон (1995). Быть мусульманином по-боснийски: идентичность и община в центральной боснийской деревне. Издательство Принстонского университета. п.15. ISBN  978-0-691-00175-3. Сербская историография Исламизация.CS1 maint: ref = harv (связь)
  44. ^ Бибер, Флориан (2006). Послевоенная Босния: этническая принадлежность, неравенство и управление государственным сектором. Пэлгрейв Макмиллан. п. 5. ISBN  978-0-230-50137-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  45. ^ Мекич, Седжад (2016). Мусульманский реформист в коммунистической Югославии: жизнь и мысль Хусейна Озо. Рутледж. п. 17. ISBN  978-0-230-50137-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  46. ^ а б Келес, Фетхи (2008). «Соединение макро с микро в анализе конфликтов: структурное упрощение как эвристический прием». В Флейшмане, Рэйчел; О'Лири, Розмари; Джерард, Кэтрин (ред.). Расширяя границы: новые рубежи в разрешении конфликтов и сотрудничестве. Издательство «Изумруд Групп». п. 65. ISBN  978-1-84855-291-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  47. ^ Алибашич, Ахмет (2014). "Босния и Герцеговина". В Cesari, Jocelyne (ред.). Оксфордский справочник по европейскому исламу. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 431. ISBN  978-0-19-102640-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  48. ^ Инграо, Чарльз В. (2009). Противостояние югославским противоречиям: инициатива ученых. Издательство Purdue University Press. п. 110. ISBN  978-1-55753-533-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  49. ^ Алексов 2007, п. 100.
  50. ^ Анскомб 2006, п. 765. "В сербской истории много внимания уделяется тому факту, что восстановление патриархата Печ в 1557 году было приписано Соколлу Мехмед-паше, по происхождению православному христианину из Боснии (и, таким образом, заявленному как член нации в сербской истории). , и великий визирь в конце правления султана Сулеймана I («Великолепный») и в начале правления его преемника Селима II. Один из родственников Мехмеда стал первым патриархом ».
  51. ^ Гибал, Барбара; Хулак, Флоренция (2004). "La Bosnie-Herzégovine Et Ses Frontières". Cités. 2 (18): 166.CS1 maint: ref = harv (связь) "De leur côté, les historyiens serbes n'ont pas manqué de démontrer la« serbité »de la Bosnie, en faisant état de la soumission passée de celle-ci à la juridiction du patriarcat serbe-orthodoxe, qui entraîna la« serbisation »де la majeure partie du Territoire. Mais ces thèses Historiographiques "
  52. ^ Лампе, Джон Р. (1995). «Национализм в бывшей Югославии». В Латавском, Пол (ред.). Современный национализм в Центральной и Восточной Европе. St Martin's Press. п. 147. ISBN  978-1-349-23809-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  53. ^ Омерика, Армина (2015). «Конкурирующие национальные ориентализмы: примеры Белграда и Сараево». В Кемпере, Майкл; Калиновский, Артемий М. (ред.). Переоценка ориентализма: взаимосвязанные ориентации во время холодной войны. Рутледж. п. 154. ISBN  978-1-317-63670-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  54. ^ Спасич, Ивана (2015). «Травма Косово в сербских национальных нарративах». В Эйермане, Рональде; Александр, Джеффри С .; Бриз, Элизабет Батлер (ред.). Рассказ о травме: о влиянии коллективных страданий. Рутледж. п. 84. ISBN  978-1-317-25569-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  55. ^ а б c Гилберг, Тронд (2000). ""Югославский "Национализм в конце ХХ века". В Сурядинате, Лев (ред.). Национализм и глобализация: Восток и Запад. Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 7. ISBN  978-981-230-073-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  56. ^ Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве. Издательство Оксфордского университета. п. 179. ISBN  978-0-19-513618-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  57. ^ Вуячич, Велько (2015). Национализм, мифы и государство в России и Сербии. Издательство Кембриджского университета. п. 135. ISBN  978-1-107-07408-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  58. ^ Карич 2011, п. 738.
  59. ^ Блуми, Иса (2012). Основы современности: человеческая деятельность и имперское государство. Рутледж. п. 190. ISBN  978-0-415-88464-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  60. ^ Блуми, Иса (2013). Османские беженцы, 1878–1939: миграция в постимперском мире. A&C Black. п. 230. ISBN  978-1-4725-1538-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  61. ^ Сегестен, Анамария Датчак (2011). Миф, идентичность и конфликт: сравнительный анализ румынских и сербских учебников. Lexington Books. п. 48. ISBN  978-1-109-19838-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  62. ^ Павкович, Александар (2000). Фрагментация Югославии: национализм и война на Балканах. Пэлгрейв Макмиллан. п. 88. ISBN  978-0-230-28584-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  63. ^ Трош, Питер (2015). Национализм и Югославия: образование, югославизм и Балканы до Второй мировой войны. Питер Трош. п. 91. ISBN  978-0-85773-768-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  64. ^ а б Павлович, Срджа (2008). Балканский аншлюс: аннексия Черногории и создание общего южнославянского государства. Издательство Purdue University Press. п. 13. ISBN  978-1-55753-465-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  65. ^ Деспот, Игорь (2012). Балканские войны глазами противоборствующих сторон: представления и интерпретации. iUniverse. п. 243. ISBN  978-1-4759-4703-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  66. ^ Детрез, Раймонд (2003). «Право на самоопределение и отделение в Югославии: шершневое гнездо несоответствий». В Коппитерс, Бруно; Саква, Ричард (ред.). Контекстуализация сецессии: нормативные исследования в сравнительной перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN  978-0-19-925871-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  67. ^ Стоянович 2011, п. 230.
  68. ^ а б Петровская, Оксана (2015). «Истоки Первой мировой войны в современной историографии посткоммунистической Восточной Европы». В Бьяджини, Антонелло; Мотта, Джованна (ред.). Первая мировая война: анализ и интерпретация, Том 1. Издательство Кембриджских ученых. п. 37. ISBN  978-1-4438-8186-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  69. ^ а б Нильсен, Кристиан Аксбой (2014). Создание югославов: идентичность в Югославии короля Александара. Университет Торонто Пресс. п. 107. ISBN  978-1-4426-2750-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  70. ^ Биондич, Марк (2008). «Историческое наследие: эволюция межвоенной югославской политики, 1918–1941». В Cohen, Lenard J .; Драгович-Сосо, Ясна (ред.). Распад государства в Юго-Восточной Европе: новые перспективы распада Югославии. Издательство Purdue University Press. п. 45. ISBN  978-1-55753-460-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  71. ^ а б Рамет, Сабрина П. (2005). Сербия с 1989 года: политика и общество при Милопевиче и после. Вашингтонский университет Press. п. 129. ISBN  978-0-295-80207-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  72. ^ Эммерт, Томас; Инграо, Чарльз (2013). Конфликт в Юго-Восточной Европе в конце двадцатого века: «Инициатива ученых» дает оценку некоторых противоречий. Рутледж. п. 42. ISBN  978-1-317-97016-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  73. ^ Драпак, Весна (2014). «Католическое сопротивление и сотрудничество во время Второй мировой войны: от главного повествования к практическому применению». In Rutar, Sabine (ред.). За пределами Балкан: к всеобъемлющей истории Юго-Восточной Европы. LIT Verlag. п. 282. ISBN  978-3-643-10658-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  74. ^ Стоянович, Дубравка (2011). Рамет, Сабрина; Листхауг, Оле (ред.). Сербия и сербы во Второй мировой войне. Springer. п. 249. ISBN  978-0-230-34781-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  75. ^ Макдональд, Дэвид Брюс (2003). Балканские холокосты ?: сербская и хорватская пропаганда и война в Югославии в центре внимания жертв. Издательство Манчестерского университета. п. 138. ISBN  978-0-7190-6467-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  76. ^ Суботич, Елена (2015). «Мифологизирование коммунистического насилия». В Стэне, Лавиния; Недельский, Надя (ред.). Правосудие переходного периода в посткоммунистический период: уроки двадцатипятилетнего опыта. Издательство Кембриджского университета. п. 201. ISBN  978-1-107-06556-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  77. ^ Финни, Патрик (2010). «Страна призраков: воспоминания о войне на Балканах». В Бакли, Джон; Кассимерис, Джордж (ред.). Партнер исследования Ashgate в современной войне. Рутледж. п. 353. ISBN  978-1-4094-9953-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  78. ^ а б Бечиревич 2014, п. 46.
  79. ^ а б Томасевич, Йозо (2001). Война и революция в Югославии: 1941–1945 гг.. Stanford University Press. п. 718. ISBN  978-0-8047-7924-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  80. ^ а б Уотсон, Руби С. (1999). Память, история и противостояние: при государственном социализме. Джеймс Карри Издательство. п. 177. ISBN  978-0-85255-902-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  81. ^ Лукич, Ренео; Линч, Аллен (1996). Европа от Балкан до Урала: распад Югославии и Советского Союза. Издательство Оксфордского университета. п. 35. ISBN  978-0-19-829200-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  82. ^ а б Стоун, Дэн (2010). «Геноцид и память». В Bloxham, Дональд; Моисей, А. Дирк (ред.). Оксфордский справочник по исследованиям геноцида. Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN  978-0-19-161361-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  83. ^ а б c Перица, Векослав (2006). «Политика амбивалентности: европеизация и Сербская православная церковь». В Бирнсе, Тимоти А .; Каценштейн, Питер Дж. (Ред.). Религия в расширяющейся Европе. Издательство Кембриджского университета. п. 181. ISBN  978-1-139-45094-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  84. ^ а б Рамет, Сабрина П. (2001). Бакли, Мэри; Каммингс, Салли (ред.). Косово: восприятие войны и ее последствий. A&C Black. п. 32. ISBN  978-0-8264-5669-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  85. ^ Лампе, Джон Р. (2000). Югославия как история: дважды была страна. Издательство Кембриджского университета. п. 228. ISBN  978-0-521-77401-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  86. ^ Чеку, Этхем (2015). Косово и дипломатия после Второй мировой войны: Югославия, Албания и путь к независимости Косово. И. Б. Таурис. п. 42. ISBN  978-0-85773-953-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  87. ^ Гальбрет, Дэвид Дж. (2007). Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Рутледж. п. 83. ISBN  978-1-134-13353-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  88. ^ Попов, Небойша (2000). Дорога к войне в Сербии: травмы и катарсис. Издательство Центральноевропейского университета. п. 205. ISBN  978-963-9116-56-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  89. ^ Карич 2011, п. 739. «В то время как для османов битва за Косово была одной из многих битв, для сербских историков, принявших сербскую мифологию, эта битва является ключевой битвой, битвой всех битв».
  90. ^ Даскаловски, Жидас (2003). «Претензии к Косово: национализм и самоопределение». В Бибере, Флориане; Даскаловски, Жидас (ред.). Понимание войны в Косово. Психология Press. п. 13. ISBN  978-0-7146-5391-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  91. ^ Флеминг, Колин М. (2016). Вечная троица Клаузевица: основа современной войны. Рутледж. п. 87. ISBN  978-1-317-16522-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  92. ^ Рамет, Сабрина П. (1998). Восточная Европа: политика, культура и общество с 1939 г.. Издательство Индианского университета. п. 173. ISBN  978-0-253-21256-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  93. ^ а б c Duijzings, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово. Hurst & Company. С. 8–9. ISBN  978-1-85065-431-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  94. ^ Горт, Джеральд Д .; Янсен, Генри; Врум, Хендрик М. (2002). Религия, конфликт и примирение: многоконфессиональные идеалы и реальности. Родопы. п. 345. ISBN  978-90-420-1166-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  95. ^ Хьярпе, янв (2013). «Историография и исламская лексика в войне и мире: сувенир для разрешения конфликтов в мусульманском мире». In Fry, Douglas P .; Björkqvist, Kaj (ред.). Культурные различия в разрешении конфликтов: альтернативы насилию. Психология Press. п. 116. ISBN  978-1-135-80883-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  96. ^ Рамет, Сабрина П. (2005). Размышляя о Югославии: научные дебаты о распаде Югославии и войнах в Боснии и Косово. Издательство Кембриджского университета. п. 206. ISBN  978-0-521-61690-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  97. ^ Анзулович, Бранимир (1999). Небесная Сербия: от мифа к геноциду. NYU Press. п.70. ISBN  978-0-8147-0671-8. Сербская историография великой миграции.CS1 maint: ref = harv (связь)
  98. ^ а б Анскомб 2006 С. 769–770. "Согласно сербской национальной истории, косовские сербы поднялись, чтобы присоединиться к наступающим Габсбургам в борьбе за изгнание османов. Когда армия Габсбургов отступила, 37 000 сербских семей ушли с ними или бежали впереди завоевавшей османской орды в ответ на «приглашение» от императора Леопольда I поселиться в Венгрии. Их места в Косово были заняты албанцами, депортированы или поощрялись к миграции из северной Албании османами, чтобы обеспечить постоянное перемещение восставших сербов. Католики среди албанцев вскоре обратились в веру к исламу, и поселенцы стали стойкими сторонниками османского режима. Таким образом, косовские албанцы - относительно недавние иммигранты, поселившиеся государством для вытеснения сербов и поддержки мусульманского правления ».
  99. ^ Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история. Лондон: Макмиллан. п. 140. ISBN  978-0-333-66612-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  100. ^ Магаш, Бранка (1993). Разрушение Югославии: отслеживание распада 1980–92 гг.. Verso. п. 47. ISBN  978-0-86091-593-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  101. ^ Мухич, Майя (2011). «Парадокс решения: влияние косовского вопроса на Македонию». В Гудзоне, Роберт; Боуман, Гленн (ред.). После Югославии: идентичности и политика в государствах-преемниках. Пэлгрейв Макмиллан. п. 81. ISBN  978-0-230-20131-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  102. ^ Анскомб 2006, п. 785. "Хотя этнические корни некоторых поселений можно определить по османским записям, сербские и албанские историки иногда слишком много вникают в них в своем текущем споре об этнической истории раннего османского Косово. Их попытки использовать ранний османский провинциальный язык опросы (tahrir defterleri) для оценки этнического состава населения в пятнадцатом веке мало что дали ».
  103. ^ а б Банак, Иво (1988). Национальный вопрос в Югославии: истоки, история, политика. Издательство Корнельского университета. С. 294–295. ISBN  978-0-8014-9493-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  104. ^ а б Янссенс, Джелле (2015). Государственное строительство в Косово. Множественная перспектива полицейской деятельности. Маклу. п. 50. ISBN  978-90-466-0749-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  105. ^ Виннифрит, Том (1992). Перспективы Албании. Springer. п. 8. ISBN  978-1-349-22050-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  106. ^ Павлакович, Вьеран; Рамет, Сабрина Петра (2004). «Албанское и сербское соперничество в Косово: реалистичные и универсалистские взгляды на суверенитет». В Бахчели, Тозун; Бартманн, Барри; Сребрник, Генри (ред.). Де-факто заявляет: стремление к суверенитету. Рутледж. п. 79. ISBN  978-1-135-77121-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  107. ^ Биделе, Роберт; Джеффрис, Ян (2007). Балканы: посткоммунистическая история. Рутледж. п.516. ISBN  978-1-134-58328-7. Сербские историки албанские.CS1 maint: ref = harv (связь)
  108. ^ Шварц, Стивен (2000). Косово: предыстория войны. Anthem Press. п. 45. ISBN  978-1-898855-56-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  109. ^ Янетович, Зоран (2000). «От врага к другу и обратно. Албанцы в сербских учебниках истории 1918–2000 годов». Балканология. 4 (1/2).CS1 maint: ref = harv (связь) пункт 7.
  110. ^ Малькольм, Ноэль (2006). «Верно ли, что косовские албанцы - не албанцы, а потомки албанизированных сербов?». В Ди Леллио, Анна (ред.). Дело Косово: переход к независимости. Anthem Press. п. 20. ISBN  978-0-85728-712-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  111. ^ а б Удовички, Ясминка (2000). «Связи и линии разлома». В Удовичках, Ясминке; Риджуэй, Джеймс (ред.). Сжечь этот дом: создание и разрушение Югославии. Издательство Университета Дьюка. п. 29. ISBN  978-0-8223-2590-1.CS1 maint: ref = harv (связь)

Источники

дальнейшее чтение

Книги
Журналы
  • Алексич, Драган (2010). "Издайници или родолюби. Паралельна слика о коллаборации у српской историографии у земли и эмиграции". История 20. Века (2): 163–174.
  • Дьер, Золтан (2006). «Сербская историография и современное государство». Государственная власть в Европе: исследования исторических трансформаций. Пиза: Edizioni Plus. ISBN  88-8492-401-4.
  • Димич, Любодраг (2000). «От утверждений к знаниям: югославская историография войны 1941-1945 годов». Восточноевропейские исследования. Сеул. 9: 257–281.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Димич, Любодраг (2008). «Историография холодной войны в Югославии: от идеологии к науке». История холодной войны. 8 (2): 285–297. Дои:10.1080/14682740802018835. S2CID  154930103.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Димич, Любодраг (2015). «Сербская историография Великой войны». Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг.. Белград: Сербская академия наук и искусств. С. 383–407. ISBN  9788670256590.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кович, Милош (2012). «Представляя сербский ревизионизм в новейшей историографии сербской истории девятнадцатого века» (PDF). Balcanica. 43 (43): 325–346. Дои:10.2298 / BALC1243325K.
  • Миличевич, Наташа; Маркович, Предраг (2007). "Сербская история у временного перехода: Борба за легитимитет". История 20. Века: 145–167.
  • Игнятович, Александар (2016). «Способные наследники Византии: сербская историография, национальное строительство и имперское воображение, 1882–1941» (PDF). Славянское и восточноевропейское обозрение. 94 (1): 57–92. Дои:10.5699 / slaveasteurorev2.94.1.0057.
  • Йованович, Мирослав (2010). "Савремена серпская история: характеристика и тренды". История 20. Века: 183–192.
  • Йованович, Мирослав (2006). "Криза и история: Дружтвена криза и историческая история у Србии почетком 21. века". Godišnjak Za Društvenu Istoriju (1–3): 89–113.
  • Милькович, Майя (2000). "Белоградски историографические круги и проблема рационального сагледаванья феномена национального интереса на краю 20. века". Прилози (29): 329–344.
  • Павлович, М. "угословенско-српска историографија о Косову". Историја (20): 179–188.
  • Радоевич, Мира (2017). "Die Oktoberrevolution in der jugoslawischen (serbischen) Historiografie". Arbeit, Bewegung, Geschichte: Zeitschrift für Historische Studien. 16 (1): 81–100.CS1 maint: ref = harv (связь)