Макс Хоркхаймер - Max Horkheimer

Макс Хоркхаймер
Макс Хоркхаймер.jpg
Хоркхаймер в Гейдельберге в 1964 году
Родившийся(1895-02-14)14 февраля 1895 г.
Zuffenhausen (сейчас же Штутгарт ), Вюртемберг, Германия
Умер7 июля 1973 г.(1973-07-07) (78 лет)
Нюрнберг, Бавария, Германия
НациональностьНемецкий, американский
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаКонтинентальная философия, Франкфуртская школа критическая теория, Западный марксизм
Известные идеи
Критическая теория в отличие от традиционной теории, индустрия культуры, авторитарная личность, затмение разума, критика инструментальная причина

Макс Хоркхаймер (/ˈчасɔːrkчасаɪмər/; Немецкий: [ˈHɔɐ̯kˌhaɪmɐ]; 14 февраля 1895 - 7 июля 1973) был немец философ и социолог который был известен своей работой в критическая теория как член Франкфуртская школа социальных исследований. Хоркхаймер обратился авторитаризм, милитаризм, разрушение экономики, экологический кризис и бедность массовая культура используя философию истории как основу. Это стало основой критической теории. Его самые важные работы включают Затмение разума (1947), Между философией и общественными науками (1930–1938) и в сотрудничестве с Теодор Адорно, Диалектика Просвещения (1947). Через Франкфуртскую школу Хоркхаймер спланировал, поддержал и сделал возможными другие важные работы.[2]

биография

Ранние годы

14 февраля 1895 года Хоркхаймер родился единственный сын Морица и Бабетты Хоркхаймер. Хоркхаймер родился в консервативной богатой семье. Ортодоксальный еврей семья. Его отец был успешным бизнесменом, которому принадлежало несколько текстильных фабрик в районе Цуффенхаузен, г. Штутгарт, где родился Макс.[3] Мориц ожидал, что его сын пойдет по его стопам и станет владельцем семейного бизнеса.[3] В 1910 году Макса забрали из школы, чтобы он работал в семейном бизнесе, где в конце концов стал младшим менеджером. В этот период у него начнутся два отношения, которые продлятся до конца его жизни. Сначала он познакомился с Фридрихом Поллоком, который впоследствии стал его близким коллегой по академической науке и оставался самым близким другом Макса. Он также встретил Роуз Рихер, которая была личным секретарем его отца. Рихер (которого Макс называл «Майдон») на восемь лет старше Макса, нееврей и принадлежащий к более низкому экономическому классу, не считался подходящей парой для Морица Хоркхаймера. Несмотря на это, Макс и Майдон поженятся в 1926 году и останутся вместе до ее смерти в 1969 году.[4] В 1917 году его производственная карьера закончилась, и его шансы взять на себя семейный бизнес были прерваны, когда он был призван в Первая Мировая Война.[5] Однако Хоркхаймер уклонился от службы, получив отказ по медицинским показаниям.

Образование

Весной 1919 г., после неудачного армейского медосмотра,[3] Хоркхаймер поступил в Мюнхенский университет. Живя в Мюнхене, его приняли за революционного драматурга. Эрнст Толлер и арестован и заключен в тюрьму.[6] После освобождения Хоркхаймер переехал в Франкфурт-на-Майне, где учился философия и психология под респектабельным Ганс Корнелиус.[3] Там он встретил Теодор Адорно, на несколько лет моложе его, с которым он завязал крепкую дружбу и отношения сотрудничества. После неудачной попытки написать диссертацию по гештальт-психология, Хоркхаймер под руководством Корнелиуса получил докторскую степень в философия с 78-страничным диссертация названный В Антиномия из Телеологический Суждение (Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft).[3][7] В 1925 году Хоркхаймер был хабилитированный с диссертацией под названием Кант с Критика суждения как посредник между практической и теоретической философией (Über Kants Kritik der Urteilskraft как Bindeglied zwischen Theoretischer und Praktischer Philosophie). Здесь он встретил Фридрих Поллок кто будет его коллегой по Институту социальных исследований. В следующем году Макс был назначен Приватдозент. Вскоре после этого, в 1926 году, Хоркхаймер женился на Роуз Рихер.[7]

Институт социальных исследований (Institut für Sozialforschung)

В 1926 году Хоркхаймер был «неоплачиваемым лектором во Франкфурте». Вскоре после этого, в 1930 году, его повысили до профессора философии в Франкфуртский университет. В том же году, когда Институт социальных исследований Директорская должность (ныне известная как Франкфуртская школа критической теории) стала вакантной после отъезда Карл Грюнберг Хоркхаймер был избран на эту должность «благодаря пожертвованиям от богатого бизнесмена».[8] Институт зародился в Марксист исследовательская группа началась Феликс Вайль, однократно изучавший политологию во Франкфурте, который использовал свое наследство для финансирования группы, чтобы поддержать свои левые академические цели.[3] Поллок и Хоркхаймер были партнерами Вейля на ранних этапах деятельности Института.[3]

Хоркхаймер работал над превращением института в чисто академическое предприятие.[9] Как директор, он превратил Франкфурт из ортодоксальной марксистской школы в неортодоксальную школу критических социальных исследований.[10] В следующем году издание Института Zeitschrift für Sozialforschung началось с Хоркхаймера в качестве редактора.[11] Хоркхаймер интеллектуально переориентировал Институт, предложив программу коллективных исследований, нацеленных на определенные социальные группы (в частности, на рабочий класс), которые подчеркнут проблему взаимосвязи истории и разума. Институт сосредоточился на интеграции взглядов Карл Маркс и Зигмунд Фрейд. Франкфуртская школа попыталась сделать это, систематически соединяя вместе различные концептуальные структуры исторического материализма и психоанализа.

В период между назначением Хоркхаймера профессором социальной философии и директором института в 1930 году нацисты стали второй по величине партией в Рейхстаге. В разгар насилия, окружавшего рост нацистов, Хоркхаймер и его соратники начали готовиться к возможности переноса института из Германии.[3] Хоркхаймера Venia Legendi был отозван новым Нацистский правительство из-за марксистского характера идей Института, а также его видной еврейской ассоциации. Когда в 1933 году Гитлер был назначен канцлером,[3] Таким образом, Институт был вынужден закрыть свое местонахождение в Германии. Он эмигрировал в Женева, Швейцария а затем в Нью-Йорк в следующем году, когда Хоркхаймер встретился с президентом Колумбийский университет обсудить размещение Института. К удивлению Хоркхаймера, президент согласился разместить Институт в изгнании, а также предложил Хоркхаймеру здание для Института.[12][13] В июле 1934 года Хоркхаймер принял предложение Колумбии переместить институт в одно из их зданий.[3]

В 1940 году Хоркхаймер получил американское гражданство и переехал в Pacific Palisades район Лос-Анджелес, Калифорния, где его сотрудничество с Адорно принесло бы Диалектика Просвещения. В 1942 году Хоркхаймер стал директором Научного отдела Американский еврейский комитет. В этом качестве он помог запустить и организовать серию из пяти исследований предубеждений, которые были опубликованы в 1949 и 1950 годах. Самым важным из них было новаторское исследование в социальной психологии под названием «Авторитарная личность», которое само по себе является методологически продвинутой переработкой некоторых из них. темы, рассматриваемые в коллективном проекте, разработанном Институтом в первые годы изгнания, «Исследования власти и семьи».[14] В последующие годы Хоркхаймер мало публиковал, хотя продолжал редактировать Исследования в области философии и социальных наук как продолжение Zeitschrift. В 1949 году он вернулся во Франкфурт, где в 1950 году вновь открылся Институт социальных исследований. С 1951 по 1953 год Хоркхаймер был ректор из Франкфуртский университет. В 1953 году Хоркхаймер ушел с поста директора института и взял на себя меньшую роль в институте, а Адорно стал директором.[15] Хоркхаймер и Адорно считались отцами института.

Спустя годы

Хоркхаймер продолжал преподавать в университете до выхода на пенсию в середине 1960-х годов. В 1953 г. он был награжден Мемориальная доска Гете во Франкфурте, а позже был назван пожизненным почетным гражданином Франкфурта.[16] Он вернулся в Америку в 1954 и 1959 годах, чтобы читать лекции в качестве частого приглашенного профессора в Чикагский университет. В конце 60-х Хоркхаймер поддерживал Папа Павел VI выступает против искусственной контрацепции, в частности таблетка, утверждая, что это приведет к концу романтической любви.[17]

Наследие

Он оставался важной фигурой до самой смерти в Нюрнберг в 1973 году. Макс Хоркхаймер с помощью Теодора Адорно, Герберта Маркузе, Вальтера Бенджамина, Лео Ловенталя, Отто Кирххаймера, Фредерика Поллока и Ноймана разработал «Критическую теорию». По словам Ларри Рэя, «Критическая теория» «стала одной из самых влиятельных социальных теорий двадцатого века».[18]

Мысль

Часть серии на
Франкфуртская школа
АдорноХоркхаймерХабермасбиJeremyJShapiro2.png
  • Socrates.png Философский портал
  • Социальные науки.svg Общественный портал

Работа Хоркхаймера отмечена стремлением показать связь между аффектом (особенно страданием) и концепциями (понимаемыми как направляющие действия выражения разума). Тем самым он критически отреагировал на то, что считал односторонностью обоих. неокантианство (с упором на концепции) и Lebensphilosophie (с акцентом на выражение и раскрытие мира ). Хоркхаймер не считал, что это неправильно, но он настаивал на том, что идеи каждой школы сами по себе не могут внести адекватный вклад в решение социальных проблем. Хоркхаймер сосредоточил внимание на связях между социальными структурами, сетями / субкультурами и индивидуальными реалиями и пришел к выводу, что на нас влияет и формирует распространение продуктов на рынке. Также важно отметить, что Хоркхаймер сотрудничал с Гербертом Маркузе, Эрихом Фроммом, Теодором Адорно и Вальтером Бенджамином.[2]

Критическая теория

Через критическая теория, социальная теория, сосредоточенная на критике и изменении общества, Хоркхаймер «попытался оживить радикальную социальную и культурную критику» и обсудил авторитаризм, милитаризм, экономические разрушения, экологический кризис и бедность массовой культуры.[5] Хоркхаймер помог создать критическую теорию через сочетание радикальных и консервативных взглядов, которые проистекают из радикального марксизма и заканчиваются «пессимистическим еврейским трансцендентализмом».[5] Хоркхаймер разработал свою критическую теорию, исследуя собственное богатство, наблюдая противопоставление буржуазии и бедняков. Эта критическая теория охватывала будущие возможности общества и была сосредоточена на силах, которые двигали общество к рациональным институтам, которые обеспечивали бы истинную, свободную и справедливую жизнь.[19] Он был убежден в необходимости «исследовать всю материальную и духовную культуру человечества».[5] чтобы преобразовать общество в целом. Хоркхаймер стремился дать рабочему классу возможность вернуть себе свою власть, чтобы противостоять соблазнам фашизма. Сам Хоркхаймер заявил, что «рационально организованное общество, которое регулирует свое собственное существование» необходимо наряду с обществом, которое может «удовлетворять общие потребности».[5] Чтобы удовлетворить эти потребности, ему необходимо будет взаимодействовать с социальными условиями, в которых жили люди и в которых формировались их концепции и действия. Он стремился к полному пониманию истории и знаний. Благодаря этому критическая теория развивает «критику буржуазного общества, с помощью которой« идеологическая критика »пытается определить« утопическое содержание »доминирующих систем мышления».[20] Прежде всего, критическая теория стремилась развить критическую перспективу при обсуждении всех социальных практик.[19]

Письмо

Между философией и общественными науками

«Между философией и социальными науками» появилась в период с 1930 по 1938 год, когда Франкфуртская школа переехала из Франкфурта в Женеву в Колумбийский университет. В него вошли: «Материализм и нравственность», «Современное состояние моральной философии и задачи института социальных исследований», «К проблеме истины», «Эгоизм и движение за свободу», «История и психология», Новая концепция идеологии »,« Замечания о философской антропологии »и« Дебаты о рационализме в современной философии ». В него также вошли «Современное состояние социальной философии и задачи института социальных исследований», «Эгоизм и движения свободы» и «Начала буржуазной философии истории». Эссе в рамках «Между философией и социальными науками» были попытками Хоркхаймера «удалить индивидуума из массовой культуры, функция философии от коммодификация из всего".[21] Хоркхаймер был чрезвычайно заинтересован в личности. В одном из своих произведений он заявляет: «Когда мы говорим о человеке как об исторической сущности, мы имеем в виду не только пространство-время и чувственное существование определенного члена человеческого рода, но, кроме того, его осознание своего собственная индивидуальность как сознательное человеческое существо, включая признание собственной идентичности ».[22] Хоркхаймер твердо верил в то, что люди осознают себя и свое сознание как человеческие существа. Это важно для Хоркхаймера, потому что для рабочих он знает, что люди теряют свою идентичность в продуктах, что влияет на власть, которую человек может иметь над собой.[23]

«Современное состояние социальной философии и задачи института социальных исследований» не только было включено в этот том, но и использовалось в качестве инаугурационной речи Хоркхаймера как директора Франкфуртской школы. В этой речи он связал экономические группы с проблемами реальной жизни. Хоркхаймер часто ссылался на человеческую борьбу и использовал этот пример в своей речи, потому что это была тема, которую он хорошо понимал.[21]

«Эгоизм и движение свободы» и «Начало буржуазной философии истории» - самые длинные из сочинений. Первый - это оценка Макиавелли, Гоббса и Вико; второй обсуждает буржуазный контроль. В «Началах буржуазной философии истории» Хоркхаймер объяснил, «что он извлек из буржуазного прихода к власти и что из буржуазии, по его мнению, стоит сохранить.[21]

В книге также рассматривается личность как «проблемный центр философии». Хоркхаймер выразил мнение, что «не существует формулы, определяющей отношения между людьми, обществом и природой на все времена».[21] Чтобы глубже понять проблему человека, Хоркхаймер включил два тематических исследования, посвященных этому человеку: одно - Монтеня, а второе - самого себя.

Затмение разума

Основная статья: Затмение разума (Хоркхаймер)

Книга Хоркхаймера, Затмение разума, начатый в 1941 году и опубликованный в 1947 году, разбит на пять разделов: «Средства и цели», «Противоречивые панацеи», «Восстание природы», «Взлет и упадок личности» и «О концепции философии».[2] В Затмение разума фокусируется на концепции разума в истории Западная философия, которое можно развивать только в среде свободного критического мышления, одновременно объединяя позитивизм и инструментальная причина с ростом фашизма.[20] Он различает цель, субъективный и инструментальный разум, и утверждает, что мы перешли от первого через центр во второй (хотя субъективный и инструментальный разум тесно связаны). Объективный разум имеет дело с универсальными истинами, которые диктуют, что действие является правильным или неправильным. Это конкретная концепция и сила в мире, требующая определенных моделей поведения. Объективная способность разума сосредоточена на целях, а не на средствах. Субъективный разум - это абстрактное понятие разума, основное внимание в котором уделяется средствам. В частности, разумный характер цели действия не имеет значения - цели служат только цели субъекта (как правило, саморазвитие или сохранение). Быть «разумным» в этом контексте - значит соответствовать определенной цели, быть «полезным для чего-то другого». Этот аспект разума универсален и легко дает идеология. В инструментальном разуме единственным критерием разума является его операциональная ценность или целеустремленность, и вместе с этим идея истины становится зависимой от простого субъективного предпочтения (отсюда отношения с субъективным разумом). Поскольку правила субъективного / инструментального разума, идеалы общества, например демократические идеалы, становитесь зависимыми от "интересов" людей вместо того, чтобы зависеть от объективных истин. В своих трудах Хоркхаймер утверждает: «Сегодня социальная власть в большей степени, чем когда-либо, опосредуется властью над вещами. Чем сильнее человек озабочен властью над вещами, тем больше вещи будут доминировать над ним, тем больше у него будет отсутствовать какие-либо подлинные индивидуальные черты, и больше его ум будет преобразован в автоматизацию формализованного разума ».[24] Тем не менее Хоркхаймер признает, что объективный разум берет свое начало в Разуме ("Логотипы Он заключает: «Если под просвещением и интеллектуальным прогрессом мы понимаем освобождение человека от суеверной веры в злые силы, в демонов и фей, в слепую судьбу - короче говоря, освобождение от страха, - то осуждение того, что в настоящее время называется разумом, - это величайшая услуга, которую мы можем оказать ».[25][26]

В 1941 году Хоркхаймер описал, как Нацисты смогли представить свою повестку дня «разумной», но также предупредили о возможности повторения аналогичного события. Хоркхаймер считал, что болезни современного общества вызваны непониманием разума: если люди используют истинный разум для критики своего общества, они смогут решить проблемы, которые могут у них возникнуть.

Несмотря на явные общие ссылки на "субъективную" причину в книге, его частая связь ее с релятивизм может быть указанием на то, что под «субъективной причиной» Хоркхаймер также подразумевает «релятивистский разум».

Диалектика Просвещения

Основная статья: Диалектика Просвещения

Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно сотрудничали в публикации Диалектика Просвещения, который был первоначально опубликован в 1944 году. Вдохновением для этого произведения послужило то, что Хоркхаймеру и Адорно пришлось бежать из Германии из-за Гитлера и отправиться в Нью-Йорк. Они уехали в Америку и «впитали популярную культуру»; думая, что это форма тоталитаризма.[27] Тем не менее, главный аргумент «Диалектики Просвещения» состоял в том, чтобы служить широкой критикой «самоуничтожения просвещения».[20] Работа критиковала массовую культуру как «продукт культурной индустрии, цель которой состояла в том, чтобы ошеломить массы бесконечными массовыми копиями одного и того же» (Лемберт). Наряду с этим у Хоркхаймера и Адорно было несколько аргументов; одна из них состоит в том, что эти массовые продукты меняются только со временем. Хоркхаймер и Адорно заявили, что эти продукты были стандартизованы для того, чтобы помочь потребителям понять и оценить продукты, уделяя им мало внимания. По их словам, «результатом является постоянное воспроизведение одного и того же» (Адорно и Хоркхаймер, 1993 [1944]). Однако они также объясняют, как среди этих продуктов поощряется псевдоиндивидуальность, чтобы потребители возвращались за новыми продуктами. Они утверждают, что небольшие различия в товарах в одном районе допустимы.[28]

Аналогичные закономерности, обнаруженные в содержании массовой культуры (фильмы, популярные песни и радио), несут одно и то же центральное сообщение; «все это связано с« необходимостью подчинения масс социальной иерархии, существующей в развитых капиталистических обществах ».[29] Эти продукты обращаются к массам и поощряют соответствие потребителям. В свою очередь, капитализм остается у власти, в то время как покупатели продолжают потреблять товары из отрасли. Это опасно, потому что вера потребителей в то, что возможности технологий освобождают, начинает расти. В поддержку своего утверждения Хоркхаймер и Адорно "предложили противоядие: не просто думать об отношениях вещи, но также, как немедленный второй шаг, через это мышление саморефлексивно. «Другими словами, технологиям не хватает саморефлексивности. Тем не менее, Хоркхаймер и Адорно считали, что искусство было исключением, потому что это« открытая система без фиксированных правил »; таким образом, она не могла быть объектом отрасли.[30]

Критика

Перри Андерсон считает попытку Хоркхаймера сделать Институт чисто академическим «симптомом более универсального процесса, возникновенияЗападный марксизм «оторванный от рабочего движения и находящийся во власти академических философов и« продукт поражения »» из-за изоляции русской революции. Рольф Виггершаус, автор книги Франкфуртская школа считал, что Хоркхаймеру не хватало смелых теоретических построений, созданных такими, как Маркс и Лукач, и что его главный аргумент заключался в том, что те, кто живет в нищете, имеют право на материальный эгоизм. В своей книге «Социальная теория» Алекс Каллиникос утверждает, что Диалектика Просвещения не предлагает систематического объяснения концепции рациональности, а, скорее, до некоторой степени непримиримо исповедует объективный разум.[9] Чарльз Лемерт обсуждает в своей книге Социальная теория это в письменной форме Диалектика Просвещения, Хоркхаймер и Адорно испытывают недостаток сочувствия к культурному бедственному положению среднего работающего человека, несправедливо критикуют вкусы обычных людей, и что популярная культура на самом деле не поддерживает социальную конформизм и стабилизирует капитализм в той степени, как думает Франкфуртская школа.[28]

Ингар Солты, в феврале 2020 года Якобинец В статье журнала отмечается, что работа Хоркхаймера, Адорно и Франкфуртской школы в целом отмечена «огромными историческими поражениями, понесенными социалистическим движением в период между двумя мировыми войнами». Он отмечает: «Хоркхаймер и Адорно, таким образом, становились все более пессимистичными в отношении способности рабочего класса свергнуть капитализм ... Хоркхаймер не проводил эмпирических исследований капитализма и его кризисов ... иерархической природы международного разделения труда, организации. об интернационализации капитализма в системе национальных государств, истоках империализма и межимпериалистического соперничества и т. д. ... Для Хоркхаймера рабочий класс был революционным субъектом только в абстрактном смысле ... [он] был по существу пустой заполнитель для субъекта, который свергнет экономическую и социальную систему, которую они считали неправильной. Если она не оправдала своих ожиданий, то ее легко можно было бы заменить другим субъектом революции - или заключением, что выхода нет ( капитализма) ".

Солти контекстуализирует возвращение Хоркхаймера (и, косвенно, Франкфуртской школы) от «революционного оптимизма» к «революционному пессимизму», отмечая «[м] любых послевоенных радикальных левых и антикапиталистов, особенно тех, кто не организован в настоящих рабочих». партии, разочаровались в революционерах. Немецкий писатель Альфред Андерш, которые были близки к КПГ до 1933 года, а затем ушли во «внутреннюю эмиграцию», названные западногерманскими послевоенными левыми «бездомными». Предательства рабочего класса, казалось, продолжались и после 1945 года. После недолгого социалистического возрождения Холодная война и интернационализация Нового курса как кейнсианского государства всеобщего благосостояния, казалось, полностью поглотили то, что осталось от революционного рабочего духа. Это привело многих разочарованных левых к культуре и идеологии как к уровням анализа, которые могли бы объяснить эту неудачу рабочего класса ». Солти определяет работу Хоркхаймера (и, косвенно, Франкфуртской школы) как важное влияние на работу Мишель Фуко: «В конечном счете, и Хоркхаймер, и Фуко считали возможным только защиту оставшихся элементов свободы и выявление« микровластей »господства, но изменения в структурах макровласти были недосягаемы. Другими словами, левые родился, который больше не был ориентирован на «контргегемонию» (согласно Антонио Грамши ), как способ построения к власти, а скорее как «антигегемония» (Хоркхаймер, Фуко и т. д.), как выразился Джон Санбонмацу в своей критике постмодернизма ».[31]

Избранные работы

  • Власть и семья (1936)
  • Традиционная и критическая теория (1937)
  • Диалектика Просвещения (1947) - с Теодор Адорно ISBN  978-0-8264-0093-2
  • Затмение разума (1947) (ориг. 1941 "Конец разума" Исследования по философии и общественным наукам, том IX) ISBN  978-1-4437-3041-9
  • Эгоизм и движение за свободу
  • Тоска по совершенно другому
  • Критика инструментального разума (1967) ISBN  978-0-8264-0088-8
  • Критическая теория: избранные очерки (1972) ISBN  978-0826400833
  • Рассвет и закат (1978) ISBN  978-0-8164-9329-6
  • Его собрание сочинений было издано на немецком языке как Макс Хоркхаймер: Gesammelte Schriften (1985–1996). 19 томов, под редакцией Альфред Шмидт и Гунзелин Шмид Нёрр. С. Фишер Верлаг, Франкфурт-на-Майне.

Статьи

  • «Социальная функция философии», в Исследования в области философии и социальных наук, т. 8, n ° 3, Нью-Йорк, 1939.
  • «Авторитарное государство». 15 (весна 1973 г.). Нью-Йорк: Телос Пресс.

Примечания

  1. ^ Золтан Тарр, Франкфуртская школа: критические теории Макса Хоркхаймера и Теодора В. Адорно, Издатели транзакций, 2011, стр. 52.
  2. ^ а б c «Хоркхаймер, Макс». Словарь социальных наук. Крейг Калхун, изд. Oxford University Press, 2002. Справочник Оксфорда в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Колледж Святого Креста. 14 октября 2009 г. http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t104.e767
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j Берендзен, Дж. К., «Макс Хоркхаймер», Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2013 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/horkheimer/
  4. ^ Берендзен, J.C. (1 января 2013 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осень 2013 г.).
  5. ^ а б c d е Причина, ностальгия и эсхатология в критической теории Макса Хоркхаймера Брайан Дж. Шоу The Journal of Politics, Vol. 47, No. 1 (февраль 1985 г.), стр. 160–181.
  6. ^ "Хоркхаймер, Макс". Хоркхаймер, Макс - Оксфордский справочник. Издательство Оксфордского университета. 2010 г. Дои:10.1093 / acref / 9780199532919.001.0001. ISBN  9780199532919.
  7. ^ а б Сика, Алан. Социальная мысль: от просвещения к настоящему. Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc. 2005.[страница нужна ]
  8. ^ Sica, Alan., Ed. 2005. Социальная мысль: от Просвещения до настоящего времени. Бостон, Массачусетс: Pearson Education, Inc. стр. 542.
  9. ^ а б Каллиникос, Алекс Т. 2007. Социальная теория: историческое введение. 2-е изд. Кембридж, Великобритания: Polity Press.
  10. ^ Эллиот, Энтони и Ларри Рэй. изд. 2003. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishers Ltd. стр. 163.
  11. ^ "Глоссарий людей: Хо". marxists.org. Получено 14 июн 2015.
  12. ^ "Биография Хоркхаймера в MIT Press". mitpress.mit.edu. Архивировано из оригинал 8 октября 2012 г.. Получено 14 июн 2015.
  13. ^ Ритцер, Джордж. 2011. Социологическая теория. 8-е изд. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Макгроу-Хилл.
  14. ^ Джей, Мартин (1973). «Макс Хоркхаймер (1895–1973)». Труды и адреса Американской философской ассоциации. 47: 219–220. JSTOR  3129918.
  15. ^ Биография Хоркхаймера в Хайфском университете
  16. ^ "Макс Хоркхаймер (Стэнфордская энциклопедия философии)". plato.stanford.edu. Получено 14 июн 2015.
  17. ^ Франкфуртская школа: Vol. 2. Тейлор и Фрэнсис. 1994. стр. 296. ISBN  9780415058568.
  18. ^ Эллиот, Энтони и Ларри Рэй (ред.). 2003. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishers Ltd. стр. 162.
  19. ^ а б Хелд, Дэвид. 1980. Введение в критическую теорию: Хоркхаймер - Хабермас. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
  20. ^ а б c Эллиотт, Энтони и Ларри Рэй, изд. 1996. Ключевые современные социальные теоретики. Мальден, Массачусетс: Блэквелл.
  21. ^ а б c d W. G. Regier MLN, Vol. 110, No. 4, Comparative Literature Issue (сентябрь 1995 г.), стр. 953–957 Издатель: The Johns Hopkins University Press
  22. ^ Сика, Алан. 2005. «Социальная мысль: от просвещения до наших дней». (стр. 542-546). Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc.
  23. ^ Лемерт, Чарльз. 2010. "Социальная теория: мультикультурные и классические чтения". (стр. 208-212). Westview Press, член группы Perseus Books
  24. ^ Сика, Алан 2005. «Социальная мысль: от Просвещения до настоящего времени». (стр. 542-546). Государственный университет Пенсильвании: Pearson, Inc. "
  25. ^ Затмение разума, Seabury Press, 1974 [1941]. п. 187.
  26. ^ Хоркхаймер, Макс (1 января 1974 г.). Затмение разума. ISBN  9780826400093.
  27. ^ Манн, Дуглас. 2008. "Slamming Society: критическая теория и ситуационизм". стр.106 в Понимание общества: обзор современной социальной теории. Дон Миллс; Издательство Оксфордского университета.
  28. ^ а б Лембер, Чарльз. 2010 г. Социальная теория: мультикультурные и классические чтения. 4-е изд. Боулдер, Колорадо: Westview Press.
  29. ^ Манн, Дуглас. 2008. "Slamming Society: критическая теория и ситуационизм". п. 107 дюйм Понимание общества: обзор современной социальной теории. Дон Миллс; Издательство Оксфордского университета.
  30. ^ Паркер, Ноэль и Стюарт Сим., Изд. 1997. Путеводитель от А до Я для современных социальных и политических теоретиков. Прентис Холл: Лондон. С. 1–2.
  31. ^ Солты, Ингар (15 февраля 2020 г.). "Макс Хоркхаймер, учитель без класса". Якобинец. Получено 29 апреля 2020.

дальнейшее чтение

  • Абромейт, Джон. Макс Хоркхаймер и основы Франкфуртской школы. Кембридж (Великобритания): Издательство Кембриджского университета, 2011.
  • Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований, 1923–1950. Второе издание. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996.
  • Ширмахер, Вольфганг. Немецкая философия 20-го века: Франкфуртская школа. Нью-Йорк: Континуум, 2000.
  • Wiggershaus, Рольф. Франкфуртская школа: ее история, теории и политическое значение. Бостон: MIT Press, 1995.

внешняя ссылка