Воля к власти - Will to power - Wikipedia

В воля к власти (Немецкий: der Wille zur Macht) является важной концепцией в философия Фридриха Ницше. Воля к власти описывает то, что Ницше могли считаться главной движущей силой человека. Однако эта концепция никогда не была систематически определена в работах Ницше, что оставляло ее интерпретацию открытой для обсуждения.[1]

Альфред Адлер включил волю к власти в свой индивидуальная психология. Это можно противопоставить другим Венский школы психотерапия: Зигмунд Фрейд с принцип удовольствия (воля к удовольствию) и Виктор Франкл с логотерапия (будет к значению). Каждая из этих школ пропагандирует и учит совершенно разным движущим силам человека.

Крафт против. Macht

Некоторые из неправильных представлений о воле к власти, в том числе Нацистское присвоение философии Ницше возникают из-за игнорирования Ницше различия между Крафт («сила» или «сила») и Macht («сила» или «мощь»).[2] Крафт это изначальная сила, которую может проявить кто угодно, обладающий ею, в то время как Macht в философии Ницше тесно связано с сублимацией и «самопреодолением», сознательным направлением Крафт в творческих целях.

Ранние влияния

Раннее мышление Ницше находилось под влиянием Артур Шопенгауэр, который он впервые обнаружил в 1865 году. Шопенгауэр делает упор на волю и, в частности, имеет концепцию "будет жить ". Написав за поколение до Ницше, он объяснил, что вселенная и все в нем движется исконной волей к жизни, которая приводит к желанию всех живых существ избежать смерти и произвести потомство. Для Шопенгауэра эта воля является наиболее фундаментальным аспектом реальности - даже более фундаментальным, чем бытие.

Другое важное влияние было Роджер Джозеф Боскович, которого Ницше открыл и узнал, прочитав в 1866 г. Фридриха Альберта Ланге 1865 Geschichte des Materialismus (История материализма). Еще в 1872 году Ницше начал изучать книгу Босковича. Theoria Philosophia Naturalis для него самого.[3] В своих опубликованных работах Ницше упоминает Босковича только в За гранью добра и зла, где он объявляет войну «душевному атомизму».[4] Бошкович отверг идею «материалистического атомизма», которую Ницше называет «одной из лучших опровергнутых теорий».[5] Идея центров силы станет центральной в более поздних теориях Ницше о «воле к власти».

Появление концепции в творчестве Ницше

В начале 1880-х годов Ницше начал говорить о «желании власти» (Machtgelüst); это появилось в Странник и его тень (1880) и Рассвет (1881). Machtgelüstв этих произведениях - удовольствие от ощущения мощность и голод, чтобы подавить.

Вильгельм Ру опубликовал свой Борьба частей в организме (Der Kampf der Teile im Organismus) в 1881 году, и Ницше впервые прочитал его в этом году.[6] Книга была ответом на дарвиновскую теорию, предлагая альтернативный способ эволюции. Ру был учеником и находился под влиянием Эрнст Геккель,[7] кто считал, что борьба за существование произошла в сотовый уровень. Различные клетки и ткани борются за ограниченные ресурсы, так что выживают только самые сильные. Благодаря этому механизму организм становится сильнее и лучше адаптируется. Отсутствие современного генетический теории, модель Ру предполагала Ламаркиан или же пангенетический модель наследования.

Ницше начал расширять концепцию Machtgelüst в Веселая наука (1882 г.), где в разделе, озаглавленном «Об учении о чувстве силы»,[8] он связывает стремление к жестокости с удовольствием от ощущения власти. В другом месте Веселая наука он отмечает, что только «в интеллектуальных существах можно найти удовольствие, неудовольствие и волю»,[9] исключая подавляющее большинство организмов из стремления к власти.

Леон Дюмон (1837–77), чья книга 1875 г. Théorie Scientifique de La Sensibilité, Le Plaisir et la Peine Ницше читал в 1883 году:[10] похоже, оказал некоторое влияние на эту концепцию. Дюмон считал, что удовольствие связано с увеличением силы.[11] В Странник и РассветНицше предполагал, что такие удовольствия, как жестокость, доставляют удовольствие благодаря проявлению власти. Но Дюмон предоставил физиологическую основу для предположений Ницше. Теория Дюмона также могла бы подтвердить утверждение Ницше о том, что удовольствие и боль предназначены только для интеллектуальных существ, поскольку, согласно Дюмону, боль и удовольствие требуют прихода к сознанию, а не только ощущений.

В 1883 году Ницше придумал фразу «Вилле цур Махт» в Так говорил Заратустра. На этом этапе концепция больше не ограничивалась только теми интеллектуальными существами, которые действительно могут испытывать чувство силы; теперь это применимо ко всей жизни. Фраза Вилле цур Махт сначала появляется в части 1 «1001 цель» (1883 г.), затем в части 2, состоящей из двух разделов, «Самопреодоление» и «Искупление» (позднее в 1883 г.). «Самопреодоление» описывает это наиболее подробно, говоря, что это «неисчерпаемая творческая воля жизни». Воля к власти там, где есть жизнь, и даже самые сильные живые существа будут рисковать своей жизнью ради большей власти. Это говорит о том, что воля к власти сильнее воли к выживанию.

Таким образом, «Воля к жизни» Шопенгауэра стала вспомогательной по отношению к воле к власти, которая является более сильной волей. Ницше считает, что его представление о воле к власти гораздо более полезно, чем воля Шопенгауэра к жизни для объяснения различных событий, особенно человеческого поведения - например, Ницше использует волю к власти для объяснения того и другого. аскетичный, отрицающие жизнь импульсы и сильные, жизнеутверждающие импульсы в европейской традиции,[требуется разъяснение ] а также оба господство и рабская мораль. Он также находит воля к власти предлагать гораздо более богатые объяснения, чем утилитаризм представление о том, что все люди действительно хотят быть счастливыми, или Платоник Представление о том, что люди хотят объединиться с Добром.[нужна цитата ]

Ницше читал Уильям Рольф С Biologische Probleme примерно в середине 1884 года, и это явно его интересовало,[12] поскольку его копия сильно аннотирована.[13] Он сделал много заметок о Рольфе. Рольф был другим эволюционный антидарвинист как Ру, который хотел аргументировать эволюцию с помощью другого механизма, нежели борьба за существование. Рольф утверждал, что вся жизнь стремится прежде всего к расширению себя. Организмы удовлетворяют эту потребность посредством ассимиляции, пытаясь превратить как можно больше из того, что находится вокруг них, в часть себя, например, стремясь увеличить потребление и питание. Таким образом, формы жизни по своей природе ненасытны.

Следующая опубликованная работа Ницше была За гранью добра и зла (1886), где влияние Рольфа кажется очевидным. Ницше пишет:

Даже тело, в котором люди относятся друг к другу как к равным ... должно быть воплощением воли к власти, оно будет стремиться расти, распространяться, захватывать, становиться преобладающим - не из-за какой-либо морали или безнравственности, а потому что оно живое и потому что жизнь - это просто воля к власти.[14]

За гранью добра и зла имеет наибольшее количество упоминаний о «воле к власти» в своих опубликованных работах, представленных в 11 афоризмах.[15] Влияние Ролфа и его связь с «волей к власти» также продолжается в книге 5. Веселая наука (1887), где Ницше описывает «волю к власти» как инстинкт «расширения власти», лежащий в основе всей жизни.[16]

Карла Вильгельма фон Нэгели 1884 книга Mechanisch-Physiologische Theorie der Abstammungslehre, которую Ницше приобрел около 1886 года и впоследствии внимательно прочитал,[17] также оказал значительное влияние на его теорию воли к власти. Ницше написал об этом письмо Францу Овербеку, отметив, что он «робко отвергнут дарвинистами».[18] Нэгели верил в «принцип совершенства», который привел к большей сложности. Он назвал очаг наследственности идиоплазмой и утверждал, используя военную метафору, что более сложная, сложно упорядоченная идиоплазма обычно побеждает более простого соперника.[19] Другими словами, он также выступает за внутреннюю эволюцию, как и Ру, за исключением того, что подчеркивает сложность как главный фактор, а не силу.

Таким образом, удовольствие Дюмона от расширения власти, внутренняя борьба Ру, стремление Нэгели к сложности и принцип ненасытности и ассимиляции Рольфа сливаются воедино в биологической стороне теории воли к власти Ницше, которая разрабатывается во многих местах в его опубликованные произведения.[20] Получив «волю к власти» от трех антидарвиновских эволюционистов, а также от Дюмона, кажется целесообразным, чтобы он использовал свою «волю к власти» в качестве антидарвиновского объяснения эволюции. Он выражает несколько раз[21] идея о том, что адаптация и борьба за выживание являются второстепенным двигателем в эволюции животных, стоящим за желанием расширить свою власть - «волей к власти».

Тем не менее в своих блокнотах он продолжает расширять теорию воли к власти.[22] Под влиянием его более ранних прочтений Босковича он начал развивать физику воли к власти. Идея материи как центров силы переводится в материю как центры воли к власти. Ницше хотел отбросить теорию материи, которую он рассматривал как пережиток метафизики субстанции.[23]

Эти идеи всеобъемлющего физика или же метафизика построенные на воле к власти, похоже, не возникают нигде в его опубликованных работах или в последних книгах, опубликованных посмертно, за исключением упомянутого выше афоризма из За гранью добра и зла, где он ссылается на Босковича (раздел 12). Это действительно повторяется в его записных книжках, но не все ученые рассматривают эти идеи как часть его мысли.[24]

Воля к власти и вечное возвращение

На протяжении 1880-х годов Ницше в своих записных книжках развивал теорию "вечное повторение того же" и много размышлений о физической возможности этой идеи и механизме ее реализации встречается в его более поздних записных книжках. Здесь воля к власти как потенциальная физика объединена с постулируемым вечным повторением. Буквально воспринимаемый как теория того, как обстоят дела, Ницше, кажется, воображает физическую вселенную бесконечной борьбы и силы, которая многократно завершает свой цикл и возвращается к началу.[25]

Некоторые ученые считают, что Ницше метафорически использовал концепцию вечного повторения. Но другие, такие как Поль Леб, утверждали, что «Ницше действительно верил в истину космологического вечного повторения».[26] При любой интерпретации принятие вечного возвращения поднимает вопрос о том, может ли оно оправдать переоценку чьей-либо жизни и быть необходимым предшественником сверхчеловека в его / ее совершенном принятии всего сущего ради любви к самой жизни и amor fati.[нужна цитата ]

Интерпретации

В современной науке Ницше некоторые интерпретаторы[ВОЗ? ] подчеркнули волю к власти как психологический принцип, потому что Ницше наиболее часто применяет его к человеческому поведению. Однако в неопубликованных заметках Ницше (позже опубликованных его сестрой как «Воля к власти») Ницше иногда, казалось, рассматривал волю к власти как более (метафизическую) общую силу, лежащую в основе все реальность, а не только человеческое поведение, что делает его более прямым аналогом воли Шопенгауэра к жизни. Например, Ницше утверждает, что "мир - это воля к власти - и ничего кроме!".[27] Тем не менее, в отношении всей совокупности опубликованных работ Ницше многие ученые[ВОЗ? ] настаивали на том, что принцип воли к власти Ницше менее метафизичен и более прагматичен, чем воля Шопенгауэра к жизни: в то время как Шопенгауэр считал, что воля к жизни была наиболее реальной во Вселенной, Ницше можно понять как утверждающий только, что воля к власти - особенно полезный принцип для его целей.

Некоторые интерпретаторы также поддерживали биологическую интерпретацию Вилле цур Махт, что делает его эквивалентным некоторому социальный дарвинизм. Например, концепцию присвоили некоторые Нацисты Такие как Альфред Боймлер, которые могли черпать из него влияние или использовать его для оправдания своих экспансивных поисков власти.

Это чтение подверглось критике со стороны Мартин Хайдеггер в своих курсах 1930-х годов о Ницше - предполагая, что грубая физическая или политическая власть не была тем, что имел в виду Ницше. Это отражено в следующем отрывке из записных книжек Ницше:

Я нашел силу там, где ее не ищут: в простых, кротких и приятных людях, без малейшего желания править - и, наоборот, желание править часто казалось мне признаком внутренней слабости: они боятся своих владеть рабской душой и покрывать ее царским плащом (в конце концов, они все равно становятся рабами своих последователей, своей славы и т. д.). Могущественные натуры доминируют, это необходимость, им не нужно пошевелить пальцем. Даже если при жизни закопаются в садовом домике![28]

В отличие от биологической и добровольной концепции Вилле цур Махт, Хайдеггер также утверждал, что волю к власти следует рассматривать в связи с Übermensch и мысль о вечном возвращении - хотя само это чтение подверглось критике со стороны Маццино Монтинари как «макроскопический Ницше».[29] Жиль Делёз также подчеркнули связь между волей к власти и вечным возвращением. И Жак Деррида, и Жиль Делез осторожно указали на то, что изначальная природа воли к власти бессознательна. Это означает, что стремление к власти всегда уже действует бессознательно, постоянно опережая волю одного над другим. Таким образом, создается состояние вещей в наблюдаемом или сознательном мире, все еще действующее через то же напряжение. Деррида старается не ограничивать волю к власти человеческим поведением, разумом, метафизикой или физической реальностью в отдельности. Это основной жизненный принцип, открывающий все аспекты жизни и поведения, самосохраняющая сила. Чувство энтропии и вечного возвращения, которые взаимосвязаны, всегда неотделимы от воли к власти. Вечное возвращение всей памяти, инициированное волей к власти, - это энтропийная сила, снова присущая всей жизни.

В отличие от этой интерпретации, «волю к власти» можно понимать (или неправильно понимать) как означающую борьбу против своего окружения, которая достигает высшей точки в личностном росте, самопреодолении и самосовершенствовании, и утверждает, что власть над другими как средство Результат этого случайен. Так, Ницше писал:

Моя идея состоит в том, что каждое конкретное тело стремится овладеть всем пространством и распространить свою силу (свою волю к власти) и отбросить все, что сопротивляется его расширению. Но он постоянно сталкивается с аналогичными усилиями со стороны других органов и заканчивается тем, что приходит к соглашению («союзу») с теми из них, которые в достаточной мере связаны с ним: таким образом, они сговариваются друг с другом для власти. И процесс продолжается.[30]

Можно было бы утверждать, что вместо попытки «доминировать над другими» «волю к власти» лучше понимать как неустойчивое равновесие в системе отношений сил друг к другу. В то время как камень, например, не имеет сознательной (или бессознательной) «воли», он, тем не менее, действует как место сопротивления в динамике «воли к власти». Более того, вместо того, чтобы «доминировать над другими», «воля к власти» более точно позиционируется по отношению к субъекту (просто синекдоха, как фиктивные, так и необходимые, поскольку за делом «нет деятеля» (см. О генеалогии морали )) и является идеей утверждения, что слова являются "соблазнением" в процессе самообладание и самопреодоление. Таким образом, «воля к власти» - это «космическая» внутренняя сила, действующая внутри и через одушевленные и неодушевленные предметы. Не только инстинкты, но и поведение более высокого уровня (даже у людей) должны были быть сведены к воля к власти. Это включает в себя как такие явно[нужна цитата для проверки ] вредные действия как физические насилие, ложь и доминирование, с одной стороны, и такие явно безопасные действия, как дарение подарков, люблю и похвала с другой стороны, хотя ее проявления могут быть значительно изменены, например, через искусство или эстетический опыт. В За гранью добра и зла он утверждает, что «воля философов к истине» (то есть их очевидное желание бесстрастно искать объективную, абсолютную истину) на самом деле является не чем иным, как проявлением их воли к власти; эта воля может быть жизнеутверждающей или проявлением нигилизм, но это все же воля к власти.

Другие ницшеанские интерпретаторы[ВОЗ? ] оспаривать предположение, что концепция воли к власти у Ницше является всего лишь вопросом узкого, безобидного, гуманистического самосовершенствования. Они предполагают, что для Ницше власть означает самосовершенствование. а также внешний, политический, элитарный, аристократический господство. Фактически, Ницше явно и конкретно определил идею эгалитарного государства как воплощение приходящей к власти воли к власти:

Само по себе говорить о справедливом или несправедливом совершенно бессмысленно; Само по себе, конечно, никакое повреждение, нападение, эксплуатация, разрушение не может быть «несправедливым», поскольку жизнь действует по существу, то есть в своих основных функциях, посредством травм, нападений, эксплуатации, разрушения и просто не может быть вообще мыслима без этого. персонаж. Действительно, нужно допустить нечто еще более неприятное: что с высшей биологической точки зрения правовые условия никогда не могут быть другими, кроме исключительных, поскольку они представляют собой частичное ограничение воли к жизни, которая склоняется к власти и подчиняется ее воле. Общая цель как единое средство: а именно как средство создания больших единиц силы. Правовой порядок рассматривается как суверенный и универсальный, не как средство борьбы между комплексами власти, а как средство предотвращения любой борьбы в целом, возможно, после коммунистический клише Дюринга о том, что каждая воля должна рассматривать любую другую волю как равную, - это был бы принцип, враждебный жизни, агент разложения и разрушения человека, попытка убить будущее человека, признак усталости, тайный путь в небытие.[31]

Индивидуальная психология

Альфред Адлер в значительной степени заимствовал из работ Ницше для развития своей второй венской школы психотерапии, называемой индивидуальной психологией. Адлер (1912) писал в своей важной книге Über den nervösen Charakter (Невротическая конституция):

«Воля к власти» и «Воля к власти» Ницше охватывают многие из наших взглядов, которые снова в некоторых отношениях напоминают взгляды Фере и более старые авторы, согласно которым ощущение удовольствия происходит из чувства власти, а боль - из чувства беспомощности (Онмахт).[32]

Адаптация Адлером воли к власти была и остается в отличие от теории Зигмунда Фрейда. принцип удовольствия или "воля к удовольствию" и Виктор Франкл с логотерапия или «воля к смыслу».[33] Намерение Адлера состояло в том, чтобы создать движение, которое будет соперничать с другими в психологии и даже вытеснять их, отстаивая целостность психологического благополучия и целостности психологии. социальное равенство. Его интерпретация воли Ницше к власти была связана с преодолением отдельным пациентом превосходствонеполноценность динамический.[34]

В Человек в поисках смыслаФранкл сравнил свою третью венскую школу психотерапии с психоаналитической интерпретацией Адлера воли к власти:

... стремление найти смысл в своей жизни - основная движущая сила в человеке. Вот почему я говорю о воля к значению в отличие от принципа удовольствия (или, как мы могли бы его также назвать, воля к удовольствию), на которой сосредоточен фрейдистский психоанализ, а также в отличие от воля к власти подчеркнуто адлерианской психологией.[35]

В художественной литературе и массовой культуре

1999 год 4x стратегическая игра Альфа Центавра Сида Мейера относится к воле к власти, называя этим именем одну из доступных технологий. Цитата из Так говорил Заратустра дается, когда игрок обнаруживает технологию.

Персонаж «Шакала» в игре Far Cry 2 от Ubisoft 2008 года цитирует книги «За гранью добра и зла и воля к власти».

Стратегическая игра 2016 года 4x Stellaris также включает технологию с этим именем.

Боб Розенберг, основатель музыка фристайл группа Воля к власти выбрал название для группы как дань уважения немецкому философу Фридрих Ницше Теория фундаментальной "воли к власти" человека.[36]

Первое название в Ксеносага трилогия Xenosaga Эпизод I: Der Wille zur Macht.

8 сентября 2017 года группа melodic death metal Заклятый враг выпустил альбом под названием Воля к власти.[37]

Книга появляется в фильме Барбары Стэнвик 1933 года. Детское лицо.

В Тайны Смоллвилля (Сезон 1, Эпизод 17), персонаж Лекса Лютора показывает, что его отец дал ему копию книги на его десятый день рождения.

В The Elder Scrolls V: Skyrim дракон Партурнакс говорит персонажу игрока, что драконы были созданы, чтобы доминировать: «Воля к власти у нас в крови». Только с помощью медитации он смог преодолеть свое доминирующее принуждение.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ http://plato.stanford.edu/entries/nietzsche-moral-political/
  2. ^ Голомб, Джейкоб (2002). Ницше, крестный отец фашизма? Об использовании и злоупотреблениях философией.
  3. ^ Уитлок, Грег (1996). "Роджер Боскович, Бенедикт де Спиноза и Фридрих Ницше: невыразимая история". Nietzsche Studien. 25 (1): 200–220. Дои:10.1515/9783110244441.200.
  4. ^ Ницше, За гранью добра и зла, пер. Вальтер Кауфманн (1886; Нью-Йорк: Винтажные книги, 1966), §12.
  5. ^ Андерсон, Р. Ланье (1994). «Воля Ницше к власти как доктрина единства науки». Исследования по истории и философии науки. 25 (5): 738 «Теория центров силы Босковича была известна в то время в Германии. Теория Босковича» повторяется в Иммануила Канта Метафизические основы естествознания, что полностью сводит материю к силе. Точка зрения Канта, в свою очередь, стала очень влиятельной в немецкой физике благодаря работам Герман фон Гельмгольц и его последователи. К тому времени, когда Ницше писал, рассмотрение материи в терминах силовых полей было доминирующим пониманием фундаментальных понятий физики.'"
  6. ^ Мур, Грегори (2002). Ницше, Биология, Метафора. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521812305.
  7. ^ Вольфганг Мюллер-Лаутер, «Организм как внутренняя борьба: влияние Вильгельма Ру на Ницше», в Ницше: его философия противоречий и противоречия его философии, пер. Дэвид Дж. Пэрент (Чикаго: Университет Иллинойса, 1999), 161–82.
  8. ^ Раздел 13
  9. ^ Ницше, Веселая наука, пер. Уолтер Кауфман (1887; Нью-Йорк: Винтажные книги, 1974), §127.
  10. ^ Робин Смолл, Ницше в контексте (Берлингтон, VT: Ashgate, 2001), 166.
  11. ^ Маленький, Ницше в контексте, 167.
  12. ^ Мур, Ницше, Биология, Метафора, 47.
  13. ^ Томас Х. Бробьер, "Чтение и частная библиотека Ницше, 1885–1889 гг.", Журнал истории идей 58, нет. 4 (октябрь 1997 г.): 663–93.
  14. ^ Ницше, За гранью добра и зла, §259.
  15. ^ Ницше, За гранью добра и зла, §§ 22, 23 36, 44 ("Macht-Willen, "переведенная" сила-воля "), 51, 186, 198, 211, 227, 257 ("Willenskräfte und Macht-Begierden", в переводе" сила воли и властолюбие "), 259.
  16. ^ Ницше, Веселая наука, §349.
  17. ^ Бробьер говорит, что это самая аннотированная книга из его чтений 1886 года, «Чтение и частная библиотека Ницше», 679.
  18. ^ Цитируется в Хорн, Анетт (2005). «Интерпретация Ницше его источников по дарвинизму: идиоплазма, мицеллы и военные войска». Южноафриканский философский журнал. 24 (4): 260–272. Дои:10.4314 / sajpem.v24i4.31426.
  19. ^ Хорн, "Интерпретация Ницше его источников", 265–66.
  20. ^ Мур, Ницше, Биология, Метафора, 55.
  21. ^ Ср. Ницше, За гранью добра и зла, §13; Веселая наука, §349; Генеалогия морали, II: 12.
  22. ^ Фраза «воля к власти» появляется в «147 записях издания Колли и Монтинари« Нахласа ». ... пятая часть упоминаний Вилле цур Махта связана с набросками разной длины спроектированной, но в конечном итоге брошенной книги». Линда Л. Уильямс, "Воля к власти в опубликованных произведениях Ницше и в Nachlass", Журнал истории идей 57, нет. 3 (1996): 447–63, 450.
  23. ^ Уитлок, "Боскович, Спиноза и Ницше", 207.
  24. ^ ср. Уильямс, «Воля к власти в опубликованных произведениях Ницше и Nachlass».
  25. ^ Для обсуждения см. Уитлок, «Роджер Боскович, Бенедикт де Спиноза и Фридрих Ницше»; Молес, "Вечное возвращение Ницше как риманова космология"; Криста Дэвис Акампора, «Между механизмом и телеологией: воля к власти и веселая наука Ницше»'", в Ницше и наука, 171–188 (Берлингтон, VT: Ashgate, 2004); Стек, «Натуральная философия Ницше и Босковича»; и Малый "Физика вечного повторения", в Ницше в контексте, 135–152.
  26. ^ Леб, Поль, Смерть Заратустры Ницше, Cambridge University Press, 2010, стр. 11.
  27. ^ Ницше, Воля к власти, §1067
  28. ^ Фридрих Ницше. Nachlass, Осень 1880 г. 6 [206]
  29. ^ Маццино Монтинари, Фридрих Ницше (1974), 121.
  30. ^ Ницше, Воля к власти, §636 = Digitale kritische Gesamtausgabe, Nachgelassene Fragmente 1888, 14 [186].
  31. ^ Ницше, О генеалогии морали, II: 11
  32. ^ Адлер, Альфред (1912–1917). «Невротическая конституция». Нью-Йорк: Моффат, Двор и Компания: ix. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  33. ^ Зайднер, Стэнли С. (10 июня 2009 г.) "Троянский конь: логотерапевтическая трансцендентность и ее светское значение для теологии". Институт Mater Dei
  34. ^ Ансбахер, Хайнц; Ансбахер, Ровена Р. (1956). Индивидуальная психология Альфреда Адлера. Харпер Многолетник (1964). С. 132–133. ISBN  0-06-131154-5.
  35. ^ Франкл, Виктор (1959). Человек в поисках смысла. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. п.154. ISBN  0-671-02337-3.
  36. ^ Бронсон, Фред (2003). Рекламный щит №1 хитов, 5-е издание (Billboard Publications), стр. 715.
  37. ^ Arch Enemy: Дискография

внешняя ссылка