Коммуникативная рациональность - Communicative rationality

Юрген Хабермас

Коммуникативная рациональность или коммуникативная причина (Немецкий: коммуникативный Rationalität) - это теория или набор теорий, описывающих человеческое рациональность как необходимый результат успешного общения. В частности, это связано с философией немецких философов. Карл-Отто Апель и Юрген Хабермас, и их программа универсальная прагматика, наряду с соответствующими теориями, такими как этика дискурса и рациональная реконструкция. Этот взгляд на разум связан с прояснением нормы и процедуры, с помощью которых может быть достигнуто соглашение, и, следовательно, является взглядом на разум как форму публичного оправдание.

Согласно теории коммуникативной рациональности, потенциал определенных видов разума присущ коммуникация сам. Исходя из этого, Хабермас попытался формализовать этот потенциал в явных терминах. По словам Хабермаса, явления Теория должна учитывать «интуитивно усвоенные правила для достижения понимания и проведения аргументации», которыми обладают субъекты, способные говорить и действовать. Цель состоит в том, чтобы преобразовать этот неявный "секрет производства «в явное« знание », то есть знание о том, как мы ведем себя в сфере« морально-практического »мышления.

Результатом этой теории является концепция разума, которую Хабермас считает справедливой по отношению к наиболее важным направлениям философии двадцатого века, избегая при этом релятивизм что характеризует постмодернизм, а также обеспечение необходимых стандартов для критической оценки.[1]

Три вида (формальных) причин

Согласно Хабермасу, «субстантивная» (то есть формально и семантически интегрированная) рациональность, которая характеризовала досовременный мировоззрения с новейших времен лишился своего содержания и разделен на три чисто «формальных» области: (1) когнитивно-инструментальный разум; (2) морально-практический разум; и (3) эстетически-выразительный разум. Первый тип относится к наукам, где экспериментирование и теоретизирование направлены на необходимость предсказывать и контролировать результаты. Второй тип используется в наших моральных и политических дискуссиях (в очень широком смысле, ответы на вопрос «как мне жить?»), А третий тип обычно встречается в практике искусства и литературы. Это второй тип, который касается Хабермаса.

Из-за децентрализации религии и других традиций, которые когда-то играли эту роль, согласно Хабермасу, мы больше не можем давать содержательные ответы на вопрос «Как мне жить?» Кроме того, существуют строгие ограничения, которые должна соблюдать «постметафизическая» теория (см. Ниже), а именно прояснение процедур и норм, от которых зависит наше публичное обсуждение. Способы оправдания, которые мы используем в наших моральных и политических дискуссиях, и способы мы определяем, какие утверждения других верны, что важнее всего и что определяет, будем ли мы «рациональными». Следовательно, роль, которую Хабермас видит в коммуникативном разуме, заключается в формулировании подходящих методов для ведения нашего морального и политического дискурса.

Это чисто формальное «разделение труда» подверглось критике со стороны Николас Компридис, который видит в этом слишком сильное разделение между практическими и эстетическими рассуждениями, неоправданно жесткое различие между «правильным» и «хорошим» и неприемлемый приоритет обоснованности над смыслом.[2]

Постметафизическая философия

Есть ряд специфических тенденций, которые Хабермас определяет как важные для философии двадцатого века и которым, по его мнению, способствует его концепция коммуникативной рациональности. Взглянуть на эти тенденции - значит дать четкое представление о понимании Хабермасом коммуникативной рациональности. Он называет все эти тенденции постметафизический.[3] Эти постметафизические философские движения, помимо прочего:

  1. поставили под сомнение основные концепции рациональности (например, «рациональный человек думает так») и вместо этого выдвинули процедурные или формальные концепции (например, «рациональный человек думает так»);
  2. заменены фундаментализм с фаллибилизм в отношении достоверных знаний и способов их достижения;
  3. подвергнуть сомнению идею о том, что разум должен пониматься абстрактно, за пределами истории и сложностей социальной жизни, и должен контекстуализировать или располагать разум в реальных исторических практиках;
  4. заменил акцент на индивидуальных структурах сознания заботой о прагматических структурах языка и действия как части контекстуализации разума; и
  5. отказался от традиционной фиксации философии на теоретической истине и репрезентативные функции языка, поскольку они также признают моральный и выразительные функции языка как часть контекстуализации разума.

Объяснение

Концепция коммуникативной рациональности Хабермаса движется вместе с этими современными течениями философии. Относительно (1) можно сказать, что:

[Коммуникативная] рациональность относится прежде всего к использованию знаний в язык и действие, а не к свойству знания. Можно сказать, что это в первую очередь относится к способу работы с утверждениями о действительности и в целом не является свойством самих этих утверждений. Более того ... эта перспектива предлагает не более чем формальные спецификации возможных форм жизни ... она не распространяется на конкретные формы жизни ...[3]

Что касается (2), Хабермас ясно и недвусмысленно понимает коммуникативную рациональность в соответствии с терминами реконструктивная наука. Это означает, что концепция коммуникативной рациональности - это не окончательная интерпретация того, что такое разум, а скорее ошибочное утверждение. Он может предписывать только формальные спецификации, касающиеся того, что считается разумным, и открыт для пересмотра на основании опыта и знаний.

По пунктам (3) и (4) вся концептуальная структура Хабермаса основана на его понимании социального взаимодействия и коммуникативных практик, и он связывает рациональность с обоснованностью повседневной речи. Эта структура определяет место разума в повседневной практике современных людей. Это противоречит теориям рациональности (например, Платон, Кант и т. Д.), Которые стремятся обосновать разум в понятной и вневременной сфере, или цель «взгляд из ниоткуда», который предполагает, что разум способен адекватно судить о реальности с беспристрастной и бескорыстной точки зрения.

В то время как представление Хабермаса о коммуникативной рациональности контекстуализированный и историзированный, он не релятивистский. Многие философские контекстуалисты считают разум полностью зависимым от контекста и относительным. Хабермас считает, что причина относительно контекстно-зависимой и чувствительной. Разница в том, что Хабермас объясняет глубинные структуры разума, исследуя предпосылки и измерения валидности повседневного общения, в то время как релятивисты сосредотачиваются только на содержании, отображаемом в различных конкретных стандартах рациональности. Таким образом, Хабермас может сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, обращая внимание на более глубокие и универсальные действующие процессы, что позволяет ему оправдывать критику определенных форм (т.е. нацизм является иррациональным и плохим) и поддерживает защиту других (т.е. демократия рациональна и хороша). Релятивисты, с другой стороны, могут сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, но не могут занять критическую позицию, потому что они не могут постулировать никаких стандартов рациональности вне относительного и изменчивого содержания рассматриваемых обществ, что приводит к абсурдные выводы (например, что нацизм морально эквивалентен демократии, потому что стандарты для обоих относительны).

Размеры действительности

Что касается (5), коммуникативная рациональность Хабермаса подчеркивает равную важность трех параметры действительности, что означает, что он видит потенциал рациональности в нормативная правота (МЫ), теоретическая правда (Это и выразительная или субъективная правдивость (Я). Различение этих трех «миров» понимается как ценная эвристика. Это оставляет каждому свои конкретные формы аргументации и оправдания. Однако эти параметры достоверности должны быть связаны друг с другом и пониматься как дополняющие друг друга в более широкой концепции рациональности. Это указывает на продуктивное взаимопроникновение измерений валидности, например, использование моральных идей науками без необходимости жертвовать теоретической строгостью или включение психологических данных в ресурсы моральной философии.

Эти последние пункты, касающиеся широты коммуникативной рациональности, имеют, безусловно, наиболее важные последствия. Разграничивая три измерения валидности и считая их одинаково ценными и рациональными, открывается более широкая и многогранная концепция рациональности. Это означает, что Хабермас посредством формального прагматического анализа коммуникации выявил, что рациональность не должна ограничиваться рассмотрением и разрешением объективных проблем. Он утверждает, что сама структура коммуникации демонстрирует, что нормативный и оценочные проблемы могут (и должны) решаться с помощью рациональных процедур.

Самый ясный способ увидеть это - признать, что измерения валидности, неявные в коммуникации, означают, что говорящий открыт для обвинения в иррациональности, если он выносит нормативные требования валидности за пределы рационального дискурса. Следуя Хабермасу, этот аргумент опирается на следующие предположения:

(а) что общение между двумя людьми может происходить только на основании консенсус (обычно неявно[нужна цитата ]) относительно требований действительности, выдвинутых речевые акты они обмениваются;
(b) что эти утверждения о действительности касаются, по крайней мере, трех аспектов действительности:
Я, правдивость
МЫ, правота
IT, правда
(c) взаимопонимание поддерживается на основе общей предпосылки о том, что любое согласованное требование действительности может быть оправдано, если необходимо, путем обращения к уважительным причинам.

Из этих предпосылок можно сделать вывод, что любое лицо, участвующее в общении, несет ответственность за нормативную обоснованность выдвигаемых ими требований. Убедительно предлагая речевой акт другому в общении, говорящий заявляет не только о том, что то, что он говорит, является правдой (ЭТО), но и что это нормативно правильно (МЫ) и честно (Я). Более того, спикер неявно предлагает обосновать эти утверждения в случае их оспаривания и обосновать их причинами. Таким образом, если говорящий, когда ему бросают вызов, не может предложить никаких приемлемых оснований для нормативной базы, которую он подразумевает, предлагая данный речевой акт, это речевой акт было бы неприемлемо, потому что это иррационально.

По своей сути идея коммуникативной рациональности основывается на неявных утверждениях достоверности, которые неизбежно связаны с повседневными практиками людей, способных к речи и действиям. Взаимопонимание может быть достигнуто через общение только путем объединения точек зрения людей, что требует от них достижения согласия (даже если оно только предполагается) относительно действительности разделяемых речевых актов. Более того, речевые акты, совместно используемые людьми в общении, нагружены тремя различными типами заявлений о достоверности, все из которых тихо, но настойчиво требуют обоснования вескими причинами. Коммуникативная рациональность проявляется в интуитивных способностях коммуникативных акторов, которые не чувствовали бы, что взаимопонимание было достигнуто, если бы выдвинутые утверждения о достоверности были неоправданными. Таким образом, простой процесс достижения взаимопонимания с другими побуждает людей нести ответственность за то, что они говорят, и быть способными обосновать утверждения о достоверности, которые они выдвигают в отношении нормативных (WE), оценочных (I) и объективных вопросов (IT).

Стандарты обоснования

Конечно, отсюда возникает очень важный вопрос: то, что составляет хорошее или приемлемое обоснование, варьируется от контекста к контексту. Даже если принять, что рациональность должна быть расширена, чтобы включить нормативные и оценочные измерения, неясно, что именно делает речевой акт оправданным, потому что неясно, что составляет вескую причину.

Следует понимать, что существуют разные причины в отношении разных измерений действительности. Это очевидно, потому что то, что определяет измерение действительности, - это процедуры оправдание которые уникальны для него. Например, если кто-то заявляет или подразумевает своим речевым актом, что на улице идет дождь, хорошей причиной для утверждения этого является то, что он видел его в окно. Если бы это было поставлено под сомнение, иск можно было бы подтвердить, посмотрев в окно. Это очень простой способ описания процедур обоснования, уникальных для утверждений об объективной действительности. Однако, если кто-то заявляет или подразумевает в своих речевых актах, что «аборт допустим в определенных случаях», причины этого утверждения должны быть другого характера. Оратор должен направить внимание слушателя на определенные черты социального мира, наделенные смыслом и значением. Выступающий должен будет опираться на понимание, например, уязвимости людей под тяжестью жизненных обстоятельств, видов прав, которых люди заслуживают, и т. Д. Эти типы соображений составляют ресурсы, доступные для обоснования заявлений о нормативной действительности. .

Что составляет вескую причину, так это более сложная проблема. Признание различия между разными видами причин, которые сопровождают различие в измерениях действительности, не дает никакого представления о том, какой должна быть веская причина в конкретном измерении валидности. Фактически, это усложняет проблему, поскольку дает понять, что существуют различные процедуры, уникальные для каждого измерения действительности, и что эти измерения не могут быть сведены друг к другу. Хабермас предлагает некоторые общие рекомендации относительно рациональности коммуникативных процессов, которые приводят к выводам (см. Универсальная прагматика ). Но его объяснения относительно конкретных процедур, которые уникальны для каждого измерения действительности, намного более подробны.

Критика

Теория коммуникативной рациональности подвергалась критике за утопичность и идеализм.[4] за слепоту к вопросам пола, расы, этнической принадлежности и сексуальности,[5] и за игнорирование роли конфликта, соперничества и исключения в исторической конституции публичной сферы.[6]

В последнее время, Николас Компридис не согласился с концепцией рациональности Хабермаса как бессвязной и недостаточно сложной, предлагая "возможность раскрытия «роль разума, выходящая за рамки узкой процедурности теории Хабермаса.[2]

Одной из главных критик коммуникативной рациональности Хабермаса является евроцентризм и идея о том, что западная цивилизация - это единственный образ жизни. Согласно «Общественной сфере и коммуникативной рациональности: исследуя евроцентризм Хабермаса», Хабермас не принимает во внимание тот факт, что в мире существуют разные общества, потому что определенные страны и общества страдают от разных слабостей.[7] Теории Хабермаса основаны на утопическом обществе, хотя это совсем не так. Авторы утверждают, что этот тип общения, который предлагает Хабермас, действительно может быть реализован, потому что люди, не имеющие доступа к ресурсам, которые им понадобятся. Это не просто другие общества не на западе. Европейские страны имеют проблемы с нехваткой образования и технологий, которые необходимо подготовить для участия в этом сообществе.

В статье Байрона Риенстры и Дерека Хука под названием «Ослабление Хабермаса: отмена коммуникативной рациональности»., они обсуждают, что Хабермас ожидал слишком многого от людей, о которых говорит. Хабермас намекнул, что люди, участвующие в коммуникативной рациональности, обладают обширными знаниями по рассматриваемой теме. Но, по мнению авторов, это слишком много, чтобы требовать от народа. А поскольку эти люди не обладают знаниями, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности, у них не будет причин защищать свои рассуждения или позицию в обществе. Они даже продолжают говорить, что предварительные условия, выдвинутые Хабермасом, чрезвычайно требовательны и обременительны для общественности.[8]

Хабермас также игнорировал препятствия, с которыми могут столкнуться люди, которые могут привести к тому, что человек не будет получать знания по темам, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности. Например, в книге Джейн Браатан «От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа феминистской теории и практики» обсуждается, что женщины имеют меньше преимуществ в плане коммуникативной рациональности из-за истории дискриминации в школах. Женщины не всегда имели полный доступ к школьному образованию, и, по словам Хабермаса, они не должны иметь возможность отстаивать свое мнение.[9]

Еще одна проблема, которая поднимается по этой теме, - это идея о том, что, если эта теория будет разработана в наше время, она еще больше разделит людей. Из-за дискриминации, с которой сталкиваются люди из более низких социальных слоев, люди не смогут идти в ногу с новыми разработками и, следовательно, не смогут продолжать вносить свой вклад.[10]

Хабермас хочет, чтобы коммуникативная рациональность считалась повседневным языком в соответствии с Коммуникативной и стратегической рациональностью: теория коммуникативного действия Хабермаса и социальный мозг. Он считает, что каждый должен стремиться к тому, чтобы получить образование и отстаивать свою позицию по каждой теме.[11]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Хабермас 1992
  2. ^ а б Компридис 2006
  3. ^ а б Кук 1994
  4. ^ Фуко 1988, Калхун 1992
  5. ^ Коэн 1995, Фрейзер 1987, Райан 1992
  6. ^ Элей 1992
  7. ^ Гунаратне, Шелтон А. [Публичная сфера и коммуникативная рациональность: исследование евроцентризма Хабермаса «Публичная сфера и коммуникативная рациональность: вопросы евроцентризма Хабермаса»] Проверьте | url = ценить (Помогите). Журналы мудрецов.
  8. ^ Риенстра, Байрон (2006). «Ослабление Хабермаса: уничтожение коммуникативной рациональности» (PDF). Политикон: Южноафриканский журнал политических исследований. 33 (3): 313–339. Дои:10.1080/02589340601122950. S2CID  143790471.
  9. ^ Браатен, Джейн. "От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа феминистской теории и практики Джейн Браатен". Феминистки читают Хабермаса (Феминистская теория RLE) Гендеринг предмета дискурса. Дои:10.4324/9780203094006-12 (неактивно 10.11.2020).CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (ссылка на сайт)
  10. ^ Девенни, Марк (2009). «Пределы коммуникативной рациональности и совещательной демократии». Журнал силы. 2: 137–154. Дои:10.1080/17540290902760915. S2CID  144963807.
  11. ^ Шефер, Майкл (2013). «Коммуникативная против стратегической рациональности: теория коммуникативного действия Хабермаса и социальный мозг». PLOS ONE. 8 (5): e65111. Bibcode:2013PLoSO ... 865111S. Дои:10.1371 / journal.pone.0065111. ЧВК  3666968. PMID  23734238. S2CID  15684145.

Источники

  • Калхун, К., 1992, изд., Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
  • Коэн, Дж. Л., 1995, «Критическая социальная теория и феминистская критика: дебаты с Юргеном Хабермасом», в изд. Йоханны Михан, Феминистки читают Хабермаса: гендерное определение предмета дискурса (Нью-Йорк: Рутледж), стр. 57–90.
  • Кук, М., 1994, Язык и разум: исследование прагматики Хабермаса (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
  • Элей, Г., 1992, "Нации, общества и политические культуры: размещение Хабермаса в девятнадцатом веке", в Крейге Калхуне, изд., Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 289–339.
  • Фуко, М., 1988, «Этика заботы о себе как практика свободы», в Джеймс Бернауэр и Дэвид Расмуссен, ред., Последний Фуко (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 1–20.
  • Фрейзер, Н., 1987, "Что критического в критической теории? Случай Хабермаса и гендера", в Сейле Бенхабиб и Друцилла Корнелл, ред., Феминизм как критика: гендерная политика (Кембридж: Polity Press), стр. 31–56.
  • Хабермас, Дж., 1992, "Темы постметафизического мышления", в Постметафизическое мышление: философские очерки, W. Hohengarten, пер. (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 28–57.
  • Компридис, Н., 2006, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  • Райан, М.П., ​​1992, "Гендер и доступ общественности: женская политика в Америке девятнадцатого века", в Крейге Калхуне, изд., Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 259–288.