Проклятые Земли - The Wretched of the Earth

Проклятые Земли
Проклятые с Земли, французское издание.jpg
Обложка первого издания
АвторФранц Фанон
Оригинальное названиеLes Damnés de la Terre
Переводчик
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
ПредметыРасизм, колониализм, насилие, постколониализм, развитие третьего мира, революция
ИздательФрансуа Масперо
Дата публикации
1961
Опубликовано на английском языке
1963
Тип СМИРаспечатать
Страницы251
ISBN0-8021-5083-7
OCLC11787563

Проклятые Земли (Французский: Les Damnés de la Terre) - это книга психиатра 1961 г. Франц Фанон, в котором автор дает психиатрический и психологический анализ бесчеловечного воздействия колонизация на человека и нацию, и обсуждает более широкие социальные, культурные и политические последствия, присущие созданию общественного движения для деколонизация человека и народа. Название на французском языке происходит от начального текста песни "Интернационал ".

Резюме

Через критику национализм и из империализм, Фанон представляет обсуждение личных и социальных душевное здоровье, обсуждение того, как использование языка (словаря) применяется к установлению империалистических идентичностей, таких как колонизатор и колонизированный, чтобы научить и психологически сформировать туземца и колониста в их соответствующие роли как раб и владелец и обсуждение роли интеллектуальный в революция. Фанон предлагает революционерам обратиться за помощью к люмпенпролетариат для обеспечения силы, необходимой для изгнания колонистов. В традиционных Марксистская теория, люмпенпролетариат - это самый низший, наиболее деградированный слой пролетариата, особенно преступники, бродяги и безработные - люди, которым не хватает классовое сознание участвовать в антиколониальный революция.

Fanon применяет термин люмпенпролетариат колониальным подданным, не участвующим в промышленном производстве, особенно крестьянство потому что, в отличие от городского пролетариата (рабочего класса), люмпенпролетариат обладает достаточной интеллектуальной независимостью от доминирующая идеология колониального правящего класса, легко понимая, что они могут восстать против колониального статус-кво и таким образом деколонизируют свою нацию. Одно из сочинений, включенных в Проклятые Земли это «О национальной культуре», в которой Фанон подчеркивает необходимость для каждого поколения открывать свою миссию и бороться за нее.

«О насилии»

Первый раздел называется «О насилии». Это подробное объяснение насилия применительно как к колониальному миру, так и к процессу деколонизации. Фанон начинает с предпосылки, что деколонизация по определению является насильственным процессом без исключения. Целью этого процесса является окончательная замена одной группы людей другой, и этот процесс завершается только тогда, когда переход является полным. Эта концепция деколонизации основана на построении Фаноном колониального мира. Своими наблюдениями он пришел к выводу, что все колониальные структуры на самом деле являются вложенными обществами, которые не дополняют друг друга. Он использует Аристотелевская логика в этом колония следовала «принципу взаимной исключительности».[1] Основываясь на этом заключении, Фанон характеризует оценку местного населения классом поселенцев как бесчеловечную. Поселенцы буквально не воспринимают туземцев как представителей одного вида. Туземцы неспособны к этике и тем самым являются воплощением абсолютного зла (стр. 32) в отличие от христианских поселенцев, которые являются силами добра. Это ключевой момент для Fanon, потому что он объясняет два явления, происходящие в колониальном мире. Первая идея заключается в том, что деколонизация - это замена одной популяции другой, а вторая заключается в том, что, поскольку туземцы знают, что они не животные, у них сразу же возникает чувство восстания против поселенцев.

Одно из временных последствий колонизации, о котором говорит Фанон, - разделение туземцев на три группы. Первый - местный рабочий, которого поселенец ценит за свой труд. Вторая группа - это то, что он называет «колонизированным интеллектуалом» (стр. 47). Это, по западным стандартам, более образованные члены местной группы, которых поселенцы во многих отношениях нанимают для выражения своих взглядов. Поселенцы «внушили разуму колонизированных интеллектуалов, что основные качества остаются вечными, несмотря на грубые ошибки, которые могут совершать люди: конечно же, основные качества Запада» (стр. 36); эти интеллектуалы были «готовы защищать греко-латинский пьедестал» (стр. 36) от всех врагов, поселенцев или туземцев. Третья группа, описанная Фаноном, - это люмпенпролетариат. Эта группа описана в марксизм как самый бедный класс; те, кто вне системы, потому что их так мало. Марксисты часто отвергают эту группу как неспособную помочь в организации рабочих, но Фанон видит их иначе. По его мнению, люмпенпролетариат первым обнаружит насилие в лице поселенца (с. 47).

Фанон не полностью понимает туземца. Он говорит о том, что туземец сдерживает свою агрессивность с помощью ужасающих мифов, которые так часто встречаются в слаборазвитых сообществах (с. 43). Эта характеристика во многом является пережитком обучения Фанон во Франции.[нужна цитата ]

Когда идея революции принимается туземцем, Фанон описывает процесс, посредством которого она обсуждается, корректируется и, наконец, реализуется. Согласно Фанону, революция начинается с идеи тотального систематического изменения и посредством фактического применения к ситуациям реального мира разбавляется до тех пор, пока не превратится в небольшой сдвиг власти в существующей системе. «[Пацифисты] и законники ... прямо скажем, требование ... 'Дайте нам больше власти'"(46), но" туземный интеллектуал прикрыл свою агрессивность своим едва завуалированным желанием ассимилироваться с колониальным миром "(47). Колониалистская буржуазия предлагает ненасилие, а затем компромисс как дальнейшие пути выхода из насилия деколонизации ; это тоже механизмы, которые притупляют и ухудшают движение. Примером этого является недавно созданный независимый Республика Габон который получил независимость от Франции в 1960 году, а затем новый президент, Леон М'ба сказал: «Габон независим, но между Габоном и Францией ничего не изменилось; все идет по-прежнему» (цитируется в Несчастный с Земли, п. 52). Для Фанон это прекрасный пример движения за деколонизацию, которое было ослаблено неуверенностью его лидеров. Чтобы бороться с этим, «новые независимые страны третьего мира призываются не подражать декадентским обществам Запада (или Востока), но прокладывать новый путь в определении человеческих и международных отношений» (Fairchild, 2010, p. 194).

В этом эссе Фанон описывает многие аспекты насилия и реакции на насилие, необходимые для полной деколонизации. Он также предостерегает от нескольких различных подходов к этому насилию.

«О национальной культуре»

Резюме

В очерке «О национальной культуре», опубликованном в Проклятые Земли, Фанон пытается определить, как национальная культура может возникать среди бывших, и во время ее выпуска в 1961 году, все еще колонизированные страны Африки. Фанон утверждает, что вместо того, чтобы полагаться на восточно-фетишизированное понимание доколониальной истории, национальная культура должна строиться на материальном сопротивлении народа колониальному господству. Фанон описывает эссе со ссылкой на того, кого он называет «колонизированным интеллектуалом».[2]

Возвращение к доколониальной истории

По мнению Фанона, колонизаторы пытаются описать доколониальную историю колонизированного народа как историю «варварства, деградации и зверства», чтобы оправдать превосходство западной цивилизации.[2]:149 Чтобы нарушить превосходство колониального общества, пишет Фанон, колонизированный интеллектуал чувствует необходимость вернуться к своей так называемой «варварской» культуре, чтобы доказать ее существование и ее ценность по отношению к Западу.[2]:155

Фанон предполагает, что колонизированные интеллектуалы часто попадают в ловушку, пытаясь доказать существование общей африканской или «негритянской» культуры.[2]:150 Согласно Фанону, это тупик, потому что изначально колонисты сделали все народы Африки «негритянскими», не принимая во внимание различные национальные культуры и истории. Это указывает на то, что Фанон считает одним из ограничений Негритюд движение. Формулируя континентальную идентичность, основанную на колониальной категории «негров», Фанон утверждает, что «люди, которые намеревались воплотить ее, осознали, что каждая культура в первую очередь является национальной».[2]:154

По словам Фанона, попытка колонизированных интеллектуалов «вернуться» к доколониальной культуре страны в конечном итоге окажется бесплодной. Интеллигент делает упор не на культуре, а на традициях, костюмах и клише, которые романтизируют историю так же, как это сделал бы колонист.[2]:158 Желание пересмотреть доколониальную историю страны, даже если это приведет к появлению клише, по-прежнему знаменует собой важный поворот, согласно Фанону, поскольку, отвергая нормализованный евроцентризм колониальной мысли, эти интеллектуалы обеспечивают «радикальное осуждение» более крупной колониальной мысли. предприятие.[2]:158 Это радикальное осуждение обретает свой полный смысл, если учесть, что «конечная цель колонизации», согласно Фанону, «заключалась в том, чтобы убедить коренное население в том, что оно спасет их от тьмы».[2]:148 По мнению Фанона, упорный отказ коренных народов отстаивать национальные традиции перед лицом колониального господства является демонстрацией государственности, но при этом придерживается фиксированного представления о нации как о чем-то из прошлого, как о трупе.[2]:172

Борьба как место национальной культуры

В конечном счете, утверждает Фанон, колонизированный интеллектуал должен будет осознать, что национальная культура - это не историческая реальность, ожидающая своего раскрытия при возврате к доколониальной истории и традициям, а уже существующая в нынешней национальной реальности.[2]:161 Национальная борьба и национальная культура становятся неразрывно связанными в анализе Фанона. Борьба за национальное освобождение - это борьба за почву, на которой может расти культура,[2]:168 поскольку Фанон заключает, что национальная культура не может существовать в условиях колониального господства.[2]:171

Решающий поворот в развитии колонизированных интеллектуалов наступит тогда, когда они перестанут обращаться к угнетателю в своей работе и начнут обращаться к своему народу. Это часто создает то, что Фанон называет «боевой литературой», - сочинение, призывающее народ к борьбе против колониального угнетателя.[2]:173 Это изменение отражено во всех способах художественного выражения среди колонизированной нации, от литературы до гончарного дела, керамики и устного рассказывания историй.[2]:175 Фанон специально использует пример алжирских рассказчиков, меняющих содержание и повествование своих традиционных историй, чтобы отразить настоящий момент борьбы против французского колониального господства.[2]:174 Он также считает бибоп джазовое движение в Америке как подобный поворот, когда черные джазовые музыканты начали отделять себя от образа, навязанного им воображаемым бело-южным.[2]:176 В то время как обычным образцом афроамериканских джазовых музыкантов был, по словам Фанона, «старый негр с пятью порциями виски за поясом, оплакивающий свое несчастье», бибоп был полон энергии и динамизма, которые сопротивлялись и подрывали общий расистский стереотип. .[2]:176

Таким образом, для Фанона национальная культура тесно связана с борьбой за саму нацию, с актом жизни и взаимодействия с настоящей реальностью, которая порождает целый ряд культурных произведений. Лучше всего это можно выразить в идее Фанона заменить «концепцию» на «мускулы».[2]:157 Фанон предполагает, что реальная практика и осуществление деколонизации, а не деколонизация как академическое занятие, составляет основу национальной культуры.

К международному сознанию

Завершая эссе, Фанон осторожно подчеркивает, что построение национальной культуры - это не самоцель, а «этап» на пути к более широкой международной солидарности.[2]:180 Борьба за национальную культуру вызывает разрыв с подчиненным статусом, навязанным нации в процессе колонизации, что, в свою очередь, порождает «национальное сознание». Согласно Фанону, это национальное сознание, рожденное борьбой, предпринятой народом, представляет собой высшую форму национальной культуры.[2]:179 Благодаря этому процессу освобожденная нация выступает в качестве равноправного игрока на международной арене, где международное сознание может открыть и продвигать набор универсальных ценностей.[2]:180

Прием

В предисловии к изданию 1961 г. Проклятые Земли, Жан-Поль Сартр поддержал пропаганду Франца Фанона насилия со стороны колонизированных людей против колонизатора, что необходимо для их психического здоровья и политического освобождения; Позже Сартр применил это введение в Колониализм и неоколониализм (1964), политико-философская критика французского алжирского колониализма.[3] Политический фокус проистекает из первой главы книги «О насилии», в которой Фанон обвиняет колониализм и его постколониальный наследства, для которого насилие является средством катарсис и освобождение от колониального подчинения. В предисловии к изданию 2004 г. Проклятые Земли, Хоми К. Бхабха раскритиковал введение Сартра, заявив, что оно ограничивает читательский подход к книге, чтобы сосредоточиться на продвижении насильственного сопротивления угнетению.[4] После 1967 года введение Сартра было удалено из новых изданий вдовой Фанона, Джози. Интервью в 1978 г. Университет Говарда - сказала она, - "когда Израиль объявил войну арабским странам, среди западных (французских) интеллектуалов существовало большое просионистское движение в пользу Израиля. Сартр принял участие в этом движении. Он подписал петиции в пользу Израиля. Я чувствовала, что его просионистские настроения несовместимы с работой Фанона ".[5] Энтони Эллиотт пишет, что Проклятые Земли это «плодотворная» работа.[6]

Работы Фанона о культуре вдохновили многих современных художников. постколониальный дискуссии о роли национальной культуры в освободительной борьбе и деколонизации. Особенно, Роберт Дж. С. Янг частично считает, что Фанон пробудил интерес к тому, как индивидуальный человеческий опыт и культурная идентичность производятся в постколониальной литературе.[7] Теоретическое представление Фанона о национальной культуре как о прежде всего борьбе за свержение колониального правления было радикальным отходом от других культурных соображений, которые принимали более исторический и исторический характер. этнографический Посмотреть.

Критика

Некоторые теоретики, работающие в области постколониальных исследований, критиковали приверженность Фанона нации как отражение эссенциалистских и авторитарных тенденций в его работах.[8]:72 В ответ на «О национальной культуре» Кристофер Л. Миллер, профессор афроамериканских исследований и французского языка в Йельском университете, обвиняет Фанон в том, что он рассматривает нацию как неоспоримый объект антиколониального сопротивления, поскольку национальные границы были наложены на африканские народы во время то Битва за Африку.[9]:48 По словам Миллера, отсутствие внимания к наложению и искусственности национальных границ в Африке не учитывает культурные и языковые различия каждой страны, которые делают теоретизирование единой национальной культуры, как это делает Фанон, проблематичным.[9]:48 Миллер также критикует Фанона за то, что он следовал большей части «постпросвещенческой западной мысли», рассматривая частные или местные истории как подчиненные универсальной или глобальной борьбе нации.[9]:50

Нил Лазарус, профессор Уорикского университета, предположил, что в книге Фанона «О национальной культуре» чрезмерно подчеркивается чувство единого политического сознания крестьян в их борьбе за свержение колониальных систем власти.[8]:78 В частности, Лазарус утверждает, что идея «национального самосознания» не согласуется с историей алжирской революции, в которой Фанон принимал активное участие, поскольку, когда страна обрела независимость в 1962 году после 8-летней освободительной войны, население был в основном демобилизован.[8]:78 По мнению Лазаря, воинственность крестьян в анализе Фанона становится точным обоснованием его теории, но не обязательно существует в материальном смысле.[8]:80

В предисловии к изданию 2004 г. Несчастный с Земли, Хоми К. Бхабха также указал на некоторые опасности анализа Фанона в «О национальной культуре». Он писал, что приверженность Фанона национальному самосознанию может быть истолкована как «глубоко тревожащее» требование культурной однородности и исчезновения различий.[2]:Икс Бхабха, однако, предполагает, что видение Фанона - это стратегия, и любое сосредоточение на однородности нации не следует интерпретировать как «ограниченный национализм», а как попытку разрушить навязанные временами холодной войны бинарные элементы капитализма и социализма или Востока. против Запада.[2]:XVI, XVII

Стратегический эссенциализм

Некоторые ученые отмечают сходство между концепцией национальной культуры Фаноном и стратегическим эссенциализмом.[10] Стратегический эссенциализм - популярное понятие в постколониальных исследованиях, которое было предложено Гаятри Чакраворти Спивак в 1980-е гг. Эта концепция признает невозможность определения набора существенных атрибутов группы или идентичности, а также признает важность некоторого вида эссенциализма для мобилизации на политические действия.[11] Это перекликается с аргументом Фанона в «О национальной культуре», поскольку любой эссенциализм национальной культурной идентичности был, по сути, стратегическим шагом на пути к преодолению ассимиляции колониализма и построению международного сознания, в котором бинарные элементы колонизатора и колонизатора были растворены.[10]

Связь с движением негритюд

"О национальной культуре" также является заметным отражением сложной истории Фанона с Негритюд движение. Эме Сезер, Учитель Фанона и важный источник интеллектуального вдохновения на протяжении всей его карьеры, был соучредителем движения.[12] В то время как мышление Фанона часто пересекалось с фигурами, связанными с Негритюд, включая стремление избавиться от гуманизм его расистских элементов и общей приверженности Панафриканизм в различных формах,[12]:344,348 «О национальной культуре» довольно критично относился к движению негритюд, особенно учитывая его исторический контекст. Последний раздел эссе изначально был составлен как речь на Втором Конгрессе черных писателей и художников в Риме: «Единство и ответственность африканской негритянской культуры» (1959).[13] Проблемы и решения, представленные конгрессом, вдохновленные движением, часто вращались вокруг предположения о существовании объединенной африканской негритянской культуры.[13] Алиун Диоп, выступая в качестве одной из ключевых фигур движения на конференции, сказал, что Негритюд намеревался оживить черную культуру качествами, присущими африканской истории, но не упомянул о материальной борьбе или националистическом измерении.[13] Между тем, на протяжении всего эссе Фанон подчеркивал культурные различия между африканскими странами и особые трудности, с которыми сталкивается чернокожее население, что требует материального сопротивления на национальном уровне. В части эссе, написанной после выступления на конференции, Фанон особенно критиковал выдающихся писателей и политиков негритюд. Жак Рабемананджара и Леопольд Седар Сенгор,[2]:169 который призывал к культурному единству чернокожих, но выступал против заявки Алжира на независимость в Организации Объединенных Наций.[14]

Переводы

Рекомендации

  1. ^ Фанон, Франц (1925–1961). Бедные земли. Хармондсворт: Пингвин. ISBN  9780140224542. OCLC  12480619.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс Фанон, Франц (2004) [1961]. Проклятые Земли. Перевод Филкокса, Ричарда. С предисловием Бхабхи, Хоми К. и предисловием Сартра, Жан-Поля. Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  9780802141323. OCLC  54500792.
  3. ^ Жан-Поль Сартр. Предисловие к произведению Франца Фанона «Проклятые с Земли»
  4. ^ Предисловие Хоми Бхабхи 2004 г., стр. xxi; Франц Фанон (2004), Проклятые Земли, Grove Press
  5. ^ Кристиан Филострат. "Говорит вдова Франца Фанона: интервью с вдовой Франца Фанона Джози Фанон". Negritude Agonistes. По состоянию на май 2017 г.
  6. ^ Эллиотт, Энтони (2002). Психоаналитическая теория: введение. Нью-Йорк: Пэлгрейв. п. 56. ISBN  978-0-333-91912-5.
  7. ^ Янг, Роберт С. (2001). Постколониализм: историческое введение. Лондон: Блэквелл. п. 275. ISBN  978-0631200710.
  8. ^ а б c d Лазарь, Нил (1993). «Отказ от деколонизации: фанон, национализм и проблема репрезентации в современных теориях колониального дискурса». Исследования в африканской литературе. 24 (4): 69–98. JSTOR  3820255.
  9. ^ а б c Миллер, Кристофер Л. (1990). Теории африканцев: франкоязычная литература и антропология в Африке. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226528014. OCLC  21563460.
  10. ^ а б Нкомо, Стелла М. (19 мая 2011 г.). «Постколониальное и антиколониальное прочтение« африканского »лидерства и управления в исследованиях организаций: напряженность, противоречия и возможности». Организация. 18 (3): 365–386. Дои:10.1177/1350508411398731. S2CID  56422538.
  11. ^ Бьюкенен, Ян (2010). Словарь критической теории (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191726590. OCLC  464580932.
  12. ^ а б Нильсен, Синтия Р. (30 июля 2013 г.). "Франц Фанон и движение негритюд: как стратегический эссенциализм подрывает манихейские бинарные системы". Каллалу. 36 (2): 342–352. Дои:10.1353 / кал.2013.0084. ISSN  1080-6512. S2CID  162812806.
  13. ^ а б c Файф, Александр (18.08.2017). «Специфика литературного и его универсализирующая функция в произведении Франца Фанона« О национальной культуре »'". Вмешательства. 19 (6): 764–780. Дои:10.1080 / 1369801x.2017.1348247. ISSN  1369-801X. S2CID  148769570.
  14. ^ Саджед, Алина (2013). Постколониальные встречи в международных отношениях: политика трансгрессии в Магрибе. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. п. 153. ISBN  978-1135047795. OCLC  880755845.
  15. ^ «La jeune génération est un enjeu» В архиве 5 декабря 2006 г. Wayback Machine, интервью с Жиль Кепель в L'Express, 26 января 2006 г. (На французском)

внешняя ссылка