Антропология религии - Anthropology of religion

Часть серии по
Антропология религии
две резные фигуры из древнего Перу
В Перу обнаружены древние статуи
Социальное и культурная антропология
Антропология
Портал Леонардо да Винчи.png

Антропология религии изучение религии по отношению к другим социальным учреждения, и сравнение религиозные верования и практики через культуры.[1]

История

В начале 12 века Абу Райхан Бируни (973–1048), написал подробные сравнительные исследования антропологии религий и культур разных стран. Средиземноморский бассейн (в том числе так называемые "Средний Восток ") и Индийский субконтинент.[2] Он обсудил народы, обычаи и религии Индийского субконтинента.

В 19 веке культурная антропология преобладал интерес к культурная эволюция; самый антропологи предположил простое различие между «примитивной» и «современной» религией и попытался объяснить, как первая превратилась во вторую.[нужна цитата ] В 20 веке большинство антропологов отвергли этот подход. Сегодня антропология религии отражает влияние таких теоретиков, как Карл Маркс (1818-1883), Зигмунд Фрейд (1856-1939), Эмиль Дюркгейм (1858-1917), и Макс Вебер (1864-1920).[3] Антропологи религии особенно озабочены тем, как религиозные верования и практики могут отражать политические или экономические силы; или социальные функции религиозных верований и обычаев.[4][требуется разъяснение ]

В 1912 году Эмиль Дюркгейм, опираясь на работы Фейербах считал религию "проекцией социальных ценностей общества", "средством создания символический утверждения об обществе »,« символический язык, делающий утверждения о социальном порядке »;[5] короче говоря, «религия - это общество, поклоняющееся самому себе».[6][7][неполная короткая цитата ]

Антропологи около 1940 предполагал, что религия находится в полной преемственности с магическое мышление,[а][8][сомнительный – обсудить]и что это культурный продукт.[b][9] Полная преемственность между магия и религия было постулатом современной антропологии, по крайней мере, с начала 1930-х годов.[c][11] Перспектива современной антропологии по отношению к религии - это проекция идея, методологический подход, который предполагает, что каждая религия создана человеком сообщество тот, кто ему поклоняется, что «творческая деятельность, приписываемая Богу, исходит от человека».[12] В 1841 г. Людвиг Фейербах был первым, кто использовал эту концепцию в качестве основы для систематической критики религии.[13] Важным предвестником формулировки этого принципа проекции был Джамбаттиста Вико[14] (1668-1744), и его ранняя формулировка появляется у древнегреческого писателя Ксенофан c. 570 – c. 475 г. до н.э.), который заметил, что «боги эфиопов неизбежно были черными с плоскими носами, в то время как боги фракийцев были светлыми с голубыми глазами».[15]

Определение религии

Одна из основных проблем антропологии религии - определение самой религии.[16] В свое время[расплывчатый ] антропологи полагали, что определенные религиозные обычаи и верования были более или менее универсальными для всех культур на определенном этапе их развития, например, вера в духов или призраки, использование магия как средство контроля сверхъестественное, использование гадание как средство открытия оккультных знаний и выполнения ритуалы такие как молитва и приносить в жертву как средство влияния на исход различных событий посредством сверхъестественного влияния, иногда принимающего форму шаманизм или поклонение предкам.[нужна цитата ] Согласно с Клиффорд Гирц, религия

(1) система символов, которая действует (2) для (2) установления сильных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций у людей посредством (3) формулирования концепций общего порядка существования и (4) облачения этих концепций в такую ​​ауру факта, что (5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными ".[17]

Сегодня религиозные антропологи обсуждают и отвергают межкультурную значимость этих категорий (часто рассматривая их как примеры европейских примитивизм ).[нужна цитата ] Антропологи рассмотрели различные критерии для определения религии, такие как вера в сверхъестественное или опора на ритуалы, но немногие утверждают, что эти критерии универсальны.[16]

Энтони Ф. К. Уоллес предлагает четыре категории религии, каждая последующая категория включает предыдущую. Однако это синтетические категории, и они не обязательно охватывают все религии.[18]

  1. Индивидуалистический: самый простой; самый простой. Пример: Vision Quest.
  2. Шаманист: практикующий религию неполный рабочий день, использует религию для исцеления, для обожествления, обычно от имени клиента. В Тилламук есть четыре категории шаманов. Примеры шаманов: спиритуалисты, знахари, чтецы. Религиозный авторитет, приобретенный собственными силами.
  3. Община: тщательно продуманный набор верований и обычаев; группа людей, организованная в кланы по происхождению, возрастной группе или некоторым религиозным сообществам; люди берут на себя роли, основанные на знаниях и поклонении предкам.
  4. Церковный: доминирует в сельскохозяйственных обществах и государствах; централизованно организованы и имеют иерархическую структуру, параллельную организации государств. Обычно не одобряет конкурирующие индивидуалистические и шаманские культы.

Конкретные религиозные обычаи и верования

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В 1944 г. Эрнст Кассирер написал:

    Кажется, что одним из постулатов современной антропологии является полная преемственность между магией и религией. [примечание 35: См., например, Р. Р. Маретт, Вера, надежда и милосердие в примитивной религии, Лекции Гиффорда (Макмиллан, 1932), лекция II, стр. 21 и далее] ... У нас нет вообще никаких эмпирических доказательств что когда-либо была эпоха магии, которую сменила эпоха религии.[8]

  2. ^ Т. М. Маникам писал:

    Религиозная антропология предполагает, что каждая религия является продуктом культурной эволюции, более или менее последовательной, одной расы или народа; и этот культурный продукт далее обогащается за счет взаимодействия и взаимного обогащения с другими народами и их культурами, в непосредственной близости от которых зародились и развивались первые.[9]

  3. ^ Р. Р. Маретт написал:

    В заключение нужно сказать слово на довольно банальную тему. Многие ведущие антропологи, в том числе автор Золотая ветвь, полностью или в основном откажется от титула религии этих почти невнятных церемоний очень скромного народа. Однако я боюсь, что не смогу их уследить. Нет, я бы не упустил целый континент из обзора религий человечества, чтобы доставить удовольствие самым выдающимся из моих друзей. Теперь ясно, что если эти обряды не должны рассматриваться как религиозные, как венчание в церкви, они также не могут быть классифицированы как гражданские, как его унылый эквивалент в ЗАГСе. Это загадки, и поэтому, по крайней мере, в общем, они сродни религии. Более того, они пользуются высочайшим общественным уважением как обладающие бесконечной ценностью как сами по себе, так и за свои эффекты. Таким образом, навешивать на них унизительное название магии, как если бы они были наравне с мумией, позволяющей некоторым негодяям задрать нервы глупцам, - это совершенно ненаучно; так как он смешивает две вещи, которые изучающий человеческую культуру должен строго разделять, а именно: нормальное развитие социальной жизни и один из ее болезненных побочных продуктов. Следовательно, для меня они принадлежат к религии, но, конечно, к рудиментарной религии - к ранней фазе того же всемирного института, который мы знаем под этим именем среди нас. Я обязан постулировать строжайшую преемственность между этими стадиями того, что я здесь попытался истолковать как естественный рост.[10]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Адамс 2017; Эллер 2007, п. 2.
  2. ^ Уолбридж 1998.
  3. ^ Эллер 2007, п. 22; Вебер 2002.
  4. ^ Эллер 2007, п. 4.
  5. ^ Дюркгейм 1912; Боуи 1999 С. 15, 143.
  6. ^ Нельсон 1990.
  7. ^ Дюркгейм, стр.266 в издании 1963 г.
  8. ^ а б Кассирер 2006 С. 122–123.
  9. ^ а б Manickam 1977, п. 6.
  10. ^ Маретт 1932.
  11. ^ Кассирер 2006, стр. 122–123; Маретт 1932.
  12. ^ Гатри 2000, стр. 225–226; Харви 1996, п. 67; Пандиан 1997.
  13. ^ Фейербах 1841; Харви 1995, п. 4; Макки 2000; Нельсон 1990.
  14. ^ Котрупи 2000, п. 21; Харви 1995, п. 4.
  15. ^ Харви 1995, п. 4.
  16. ^ а б Эллер 2007, п. 7.
  17. ^ Гирц 1966, п. 4.
  18. ^ Ратман, Джессика. «Энтони Фрэнсис Кларк Уоллес». Архивировано из оригинал 27 ноября 2003 г.. Получено 22 ноября 2017.

Источники

Адамс, Чарльз Джозеф (2017). «Классификация религий». Британская энциклопедия. Получено 22 ноября 2017.[постоянная мертвая ссылка ]
Боуи, Фиона (1999). Антропология религии: введение. Оксфорд: Блэквелл.
Кассирер, Эрнст (2006) [1944]. Лукай, Морин (ред.). Очерк о человеке: введение в философию человеческой культуры. Гамбург: Майнер. ISBN  978-3-7873-1423-2.
Котрупи, Катерина Нелла (2000). Нортроп Фрай и поэтика процесса. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  978-0-8020-8141-4.
Дюркгейм, Эмиль (1912). Элементарные формы религиозной жизни.
Эллер, Дж. Д. (2007). Введение в антропологию религии. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-203-94624-4.
Фейербах, Людвиг (1841). Сущность христианства.
Гирц, Клиффорд (1966). «Религия как культурная система». В Бентон, Майкл (ред.). Антропологические подходы к изучению религии. Лондон: Тависток (опубликовано в 2006 г.). С. 1–46. ISBN  978-0-415-33021-3.
Стекольщик, Стивен (1999). Антропология религии: Справочник. Вестпорт, Коннектикут: Praeger.
Гатри, Стюарт Эллиотт (2000). «Проекция». В Брауне, Вилли; Маккатчеон, Рассел Т. (ред.). Руководство по изучению религии. Лондон: Касселл. ISBN  978-0-304-70176-6.
Харви, Ван А. (1995). Фейербах и толкование религии. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета (опубликовано в 1997 г.). ISBN  978-0-521-58630-6.
 ———  (1996). «Проекция: метафора в поисках теории?». В Филипс, Д. З. (ред.). Можно ли объяснить религию?. Клермонт Исследования в философии религии. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 66–82. Дои:10.1007/978-1-349-24858-2_4. ISBN  978-1-349-24860-5.
Макки, Джеймс Патрик (2000). Критика теологического разума. Издательство Кембриджского университета.
Маникам, Т. М. (1977). Дхарма согласно Ману и Моисею. Бангалор: Публикации Дхармарама.
Маретт, Роберт Ранульф (1932). Вера, надежда и милосердие в примитивной религии. Нью-Йорк: компания Macmillan. Получено 21 ноября 2017.
Нельсон, Джон К. (1990). Полевое заявление об антропологии религии. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет в Беркли. Архивировано из оригинал 2 марта 2007 г.. Получено 21 ноября 2017.
Пандиан, Джейкоб (1997). «Сакральная интеграция культурного« я »: антропологический подход к изучению религии». В Glazier, Стивен Д. (ред.). Антропология религии: Справочник. Вестпорт, Коннектикут: Praeger.
Уолбридж, Джон (1998). «Объяснение греческих богов в исламе». Журнал истории идей. 59 (3): 389–403. Дои:10.1353 / jhi.1998.0030. ISSN  1086-3222.
Вебер, Макс (2002). Baehr, Peter R .; Уэллс, Гордон С. (ред.). Протестантская этика и «дух» капитализма и других писаний. Перевод Баэра, Питера Р .; Уэллс, Гордон С. Нью-Йорк: Penguin Books. ISBN  978-0-14-043921-2.

внешняя ссылка