Ассианизм - Assianism

Символ ассианизма, олицетворяющий его богословскую троицу, называется «Три слезы Бога». Символ был впервые «воспринят» и нарисован Славой Джанайти, архитектором и художником, который также предпринял реставрацию храма Реком (важная осетинская святыня) после того, как в 1995 году его уничтожил случайный пожар.[1]

Ассианизм (русский: Ассианство, Ассианство) или же Скифское неоязычество это современный язычник религия на основе традиционных народные религиозные верования из Осетины, современные потомки Скифы из Алан племен, считающихся продолжением древней скифской религии.[2] Среди русских приверженцев эта религия известна как «ассианизм» («ассианизм» означает религию «ас» или «ос» - древнее название алан, от которого Греки возможно нарисовал имя "Азия ", которое сохранилось в русском и грузинском названии" Осетины "), и как Уацдин (Уацдин) или Ætsæg Din (Æцæг Дин; оба означают «Истинная вера») или Æss Din (Æсс Дин, осетиноязычная передача «ассианизма») осетинами в их собственный язык.[3] Оно начало осознанно и организованно возрождаться в 1980-х годах как этническая религия среди осетин.[4]

Религия была принята некоторыми организациями, в основном в Северная Осетия - Алания в Россия, но также присутствует в Южная Осетия,[5] И в Украина.[6] Некоторые русские приняли ассианизм в силу того, что большинство древних скифов были ассимилированы Восточные славяне, а значит, современные россияне могут вернуть себе Скифская культура. Среди россиян ассианизм пропагандируется как религия для всех. славяне, Индоевропейцы, или даже как всемирное духовное наследие.[7][8] В Нартские саги занимают центральное место в религии, и представители движения рисовали богословский экзегезы из них.[9]

Этимология

Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило формальное название Ætsæg Din (Цæг Дин, "Истинная вера") в 1980-е гг.[4] группой националистических интеллектуалов, которые в начале 1990-х составляли священнослужители Стыр Ныхас («Великий совет»).[10] Ætsæg, что означает «правдивый», - это название основополагающего родства в Нартские саги, пока шум соответствует Авестийский даэна, что означает божественное «понимание» или «совесть», а сегодня - «религия».[10] Опасаясь, что концепция Ætsæg Din несет в себе значение универсальной истины, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов ввел альтернативный термин Уацдин (Уацдин) в 2010 году, что стало самым распространенным названием религии в осетинском языке.[10] Даурбек Макеев, самый известный представитель движения, предпочел назвать его Æss Din (Æсс Дин), что означает «религия Æss»,« Ас »или« Ос », альтернативное древнее название алан, сохранившееся в русском и грузинском названии« осетины », и корень, от которого древние греки вероятно нарисовал термин "Азия ".[3] В своих русскоязычных произведениях Макеев использовал русский вариант. Ассианство (Ассианство), "Ассианство".[7] Руслан Курчиев, президент Стыр Ныхас в 2019 году предпочитает определять ассианизм как «культуру», а не как «религию», утверждая, что то, что он отстаивает, - это ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции.[11]

История

Храм Хозы Дзуар в селе Тапанкау Алагирского района Северной Осетии-Алании.

От древних скифов до современных осетин

В Скифы были большой группой Иранский (лингвистически Восточно-иранский ) кочевые племена, населявшие Евразийская степь в первом тысячелетии до нашей эры, с Восточная Европа на запад Китай. Их название «скифы» происходит от Греческий, Σκύθοι Скутои, что означает «лучники», умение, которым их знали и боялись. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто встречающихся в "курган "связанные с ними захоронения. Они практиковали древняя иранская религия.[12]

Группа скифских племен, Сарматы, известный как Аланы (т.е. "Арийцы "через общий внутренний сдвиг согласных, то есть" иранцы "[13]) с первого века и далее, мигрировали в Европа. В союзе с германцами Готы, аланы проникли на запад в Франция, Италия, Испания, и другие территории под Римская империя. Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, подкупая их как помещиков. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Алансон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальной собственностью семей аланов. Аланская конная культура легла в основу средневекового рыцарство, и, таким образом, сыграл важную роль в развитии Западноевропейский культура.[14]

В то время как большинство скифов ассимилировалось в другие этнические группы в средние века, аланы Кавказ сохраняли свою индивидуальность и продолжали доминировать в этом районе, так что Византийская империя признал их как независимое союзное королевство. Благодаря их отношениям с византийцами и миссионерами из Грузия на юге аланская аристократия приняла Восточное православное христианство в десятом веке. Это, однако, мало повлияло на аланское население в целом, так что фламандский путешественник XIII века Вильгельм Рубрук сообщили, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». В Осетины являются единственным современным населением, культурно и лингвистически происходящим от аланов, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже несмотря на то, что через волны частичных синкретизация с христианством.[15]

После завоеваний Монгольская империя на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация прекратилась. Есть свидетельства того, что между четырнадцатым и семнадцатым веками святыни, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были преобразованы в местное языческое использование.[16] В Российская империя Экспансия России на Кавказ к концу восемнадцатого века принесла с собой русских православных миссионеров, которые стремились «повторно христианизировать» осетин. Их усилия имели ограниченный успех к тому времени, когда они были полностью уничтожены Русская революция 1917 года, который вовлек народы Кавказа в стремительные процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советский союз.[16]

Между традиционной и новой религией

Осетинский народ сегодня разделен на два государства: Северная Осетия - Алания, составляющая Федеративная Республика в Россия, и только соседние частично признанный состояние Южная Осетия. Зарождающийся распад Советского Союза в 80-е годы положило начало проектам построения идентичности среди многих составляющих его наций. В Осетии, как и в других странах, это было связано с восстановлением «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Осетинский национализм также сыграл свою роль, питаясь этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами в Северной Осетии и за независимость в Северной Осетии. Южная Осетия, территория исторически часть Грузия, статус которой как независимой организации является предметом международных споров (ср. Русско-грузинская война ).[17]

В соответствии с Виктор Шнирельман, в случае с осетинами определенные традиции сохранились с непрерывной преемственностью и возродились в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематически возрожденную религию, связанную с этническим национализмом и противодействием обоим. русский и Грузинский Православное христианство, воспринимаемое как иностранное, и ислам, исповедуют соседние тюркские и кавказские этнические группы и небольшое меньшинство осетин.[18] По словам ученого Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по выработке «этнической религии» для осетин восходят к началу ХХ века, и именно с советской атеистической антирелигиозной «яростной борьбой против осетинского язычества» в 1950-х годах. идея снова понравилась осетинской интеллигенции. По его словам, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные обычаи из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа.[19]

Ученый Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии через семь этапов: 1. Исконное скифское язычество; 2. первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с десятого по тринадцатый века; 3. «повторное язычество» в четырнадцатом и пятнадцатом веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с византийцами; 4. частичная рехристианизация в шестнадцатом и семнадцатом веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. дальнейшая рехристианизация, проведенная русскими миссионерами с конца восемнадцатого века; 6. принудительно государственный атеизм во времена Советского Союза с 1921 по 1991 год; и 7. возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980-х по 1990-е годы. Согласно Фольцу, современные пропагандисты скифского неоязычества утверждают, что религиозность осетин сохраняла прочную основную преемственность, впитывая и адаптируя поверхностные влияния христианства и в меньшей степени ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые могут быть легко удаленным, чтобы раскрыть его основной, отчетливый «иранский характер».[20]

После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифское ассианизм.[21] В 1990-е годы после столкновения между осетинами и грузинами в 1991–1992 гг., поле рядом со священной рощей в 30 км к западу от Северной Осетии - столицы Алании. Владикавказ, где осетинский герой Хетаг якобы укрылся от своих врагов, правительство освятило его как святое место. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием государственных чиновников и общественных лидеров, деятельность которых контролируется Великим советом священников (Стыр Ныхас). Церемония посвящена самому главному божеству, Уастырджи, как говорят, спас Хетага от преследователей.[22] Участие правительства также наблюдается в церемониях, организованных в храме Реком в г. Цей, Алагирский район, Северная Осетия – Алания.[21]

Сочинения

В Нартские саги считаются «священными писаниями» ассианизма, из которых почерпнули некоторые экзегеты движения, такие как Даурбек Макеев. богословский доктрины.[9] Ученый Ричард Фольц определяет нартов как «типичный индоевропейский героический эпос».[23] По словам Макеева, который, по мнению Фольца, занимает эссенциалист перспектива, «структура [т.е. ритуалы, которые актуализируют содержание книг] изменчива», и все же «смысл вечен», и «высшая божественная реальность - свет», отражая тему, разделяемую всеми Иранские религии.[23] По словам ученого Сергея Штыркова, ассийские экзегеты создали «свой догмат и богословскую систему», через этимология и сравнение с другими Индоиранский традиции.[24] Фольц считает, что эти попытки разработать теологические доктрины из традиционных текстов сопоставимы с аналогичными усилиями, обнаруженными в Германское язычество и современный Эллинизм.[21] Художник и архитектор Слава Джанайты опубликовал множество книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в отличие от более практической направленности сочинений Макеева.[25]

Теология и космология

Памятник Уастырджи в Алагирском районе Северной Осетии-Алании.

Бог и его триединые проявления

Ассианизм предполагает поклонение высшему Бог, Xwytsau (Хуыцау), создатель вселенной и всех существ.[26] К верховному Богу можно призывать множество эпитетов, в том числе просто «Стыр Швитцау» (Стыр Хуыцау), что означает «Великий Бог», но также «Дунескæнæг» (Дунескæнæг), «Создатель Вселенной», «Мескæнæг Швитцау» (Мескаенаег Хуыцау) и «Xwytsauty Xwytsau» (Хуыцаутты Хуыцау), что означает «Бог богов». Ассианское богословие утверждает, что Бог находится внутри каждого творения и в людях проявляется как разум и правильное действие. Меньшие боги и духи, включая самых важных из них, Уастырджи, почитаются как посредники Xwytsau.[27]

Ассианское богословие монистический, хотя Бог разворачивается в триадах. Фундаментальная триада - это Бог – материя – дух:[28]

  • Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау, «Небеса») - верховный Бог вселенной, ее источник и наивысшая мудрость, достижимая людьми, создатель и покровитель миров, без образа или формы, невыразимый и вездесущий;
  • Иваг / Юаг (Иуаг) или Юæг (Иуæг) - это субстанция-материя всего, как нетварных, так и сотворенных миров;
  • Уд (Уд) - универсальный себя, что достигается отдельной душой, когда она отождествляет себя с Пн (Мон), универсальный разум-дух, то есть проявление Бога; в конечном счете, Мон и Уд - одно и то же, и они являются проявлением Ксвитсау.

На уровне явления универсальный разум и дух Бога далее проявляется как триада:[28]

  • Uas / Был (Уас) - доброе заклинание или доброе слово, приказ Бога, который в действительности производит благополучие;
  • Уастырджи / Wastyrji (Уастырджи) - заклинание, воплощенное в людях, являющихся носителями божественного разума, просветленных сознаний, осознания Бога; иными словами, Уастырджи - архетип совершенного человека, последователя Божьего веления;
  • Дуаги / дваги (дуаги; мн. дауджытæ → дауджыто / daujyt), иначе называемый асс (сс, табл. асов → Асов; ср. германский ese ) - боги, божественные сущности, наделенные правом и мерой, которые непрерывно формируют переменные формы мира в соответствии с указанием Бога; наиболее важными среди них являются Арвон Даухита (арвон дауджита), семь божественных сил семи планет.

Еще одно различие установлено между тремя космологическими состояниями:[28]

  • Зеды (зэды, пл. задтæ → задто) - силы, которые живут по приказу Бога и потому достойны почитания;
  • Уайуги (уайуги, мн. уайгуытæ / уайгуыта → uayguyt / уайгуйта) - вырожденные паразитические силы, отдаляющиеся от просветления, нарушающие Божий порядок; в человечестве они - причина страстей, страхов, гордости и нервных болезней;
  • Далимон (Далимон) или Далимон (Дæлимон) - самое низкое возможное состояние ума, когда его отождествляют с грубой материей, хаосом.

Семь божеств

Статуя Æfsati, осетинский бог диких животных и покровитель охотников, в горах Осетии.

Как и другие древние иранские религии, древняя скифская религия предполагала семь божеств (арвон дауджита, Арвон Даухита), каждый из которых связан с планетой и определенными природными явлениями.[28][29] Геродот засвидетельствовал семь скифских богов как: Папайос (соответствующий Зевс ), бог неба; Табити (Гестия ), богиня домашнего очага (сегодня ее называют Сафа); Api (Гайя ), богиня земли; Ойтосирос (Аполлон ), бог солнца; Аргимпаса (Афродита ), богиня плодородия; и "Геракл " и "Арес «которому Геродот не дал скифского имени. В древнем осетинском языке семь дней недели все еще назывались в честь семи божеств. По мнению Фольца,« Арес », вероятно, был Митра, и современный Уастырджи; ему широко поклонялись через алтари в форме меча, помещенного в груду камней или хвороста, - культ, возможно, отражался в Легенда о короле Артуре меча в камне, вероятно, привезенного в Британию аланскими полками, поселившимися там римлянами в первом веке. Культ меча продолжался у аланов еще в первом веке нашей эры. Геродот также упомянул восьмое божество, которому поклонялись царские скифы, Фагимасида, бога воды, приравненного к Посейдон.[29]

Современные осетины сохранили семеричную-восьмую структуру, хотя божества изменились, как и их имена, которые в некоторых случаях являются адаптацией имен христианских святых: Уастырджи (чье имя происходит от "Святой Георгий "), бог контрактов и войны (иранский Митра); Уатсилла ("Святой Илия "), бог грома; Тутир (Святой" Феодор "), защитник волков; Fælværa (возможно, слияние"Флорус и Лавр "), защитник домашнего скота; Курдалэгон, бог кузнецов (иранский Кавех, Кава); Донбеттыр, бог воды; Микаэлгабырта (сочетание"Майкл и Габриэль "), бог плодородия и подземного мира, и Эфсати, бог охоты.[30]

Этика

Согласно доктринам Асси, человеческая природа такая же, как и природа всех существ. Человечество - это микрокосм в макрокосме, или в более широком контексте, и то же самое верно для всех других существ. Вселенная поддерживается в гармонии Uas (доброе слово), порядок Бога, основа божественного разума и благородства. Божества (Дауджита) формируют мир по этому универсальному закону, а демоны (уайгуйта) - это те сущности, которые действуют, нарушая благоприятный контекст божеств, и являются причинами болезней и смерти.[28]

Эти положительные и отрицательные силы также влияют на сознание человечества: человек может принять сторону либо божеств, либо демонов, и этот выбор будет определять его жизнь и действия. Если человек способен подчинять страсти, не вкладывая в свои действия исключительно эгоистические материальные мотивы, он становится открытым для Uas, или его вместилище (уасдан, uasdan; вместилище добрых заклинаний), мудрый дворянин, который воспринимает порядок Бога и высших духов и получает их энергию, действуя как они, производя добро, истину и красоту. Напротив, если действиями человека движут эгоистические материальные цели, Далимон и демоны владеют им, и он становится источником зла, лжи и уродства.[28]

Практики

Обряды

В осетинском календаре много дней посвящено церемониям, некоторые из которых проводятся в домашних условиях, а другие - в священных местах на открытом воздухе. В течение года проводится шестьдесят фиксированных праздников. Домашние обряды сосредоточены вокруг очага (сафа) который поддерживает котел над огнем (святой элемент в Индоиранский религии). Общинные церемонии проводятся в священных рощах или на открытых горных вершинах.[31] По словам Штыркова, современное ассианское движение пытается «создать единую ритуальную систему, каждый крошечный элемент которой имеет теологическую мотивацию».[32]

Осетинские традиционные обряды заключаются в проведении застолья (рыба или же Кувын) в честь определенного божества. Церемонию ведет «святой человек» (Дзуары Лонг), который взывает к божеству, произнося «тост», Куйвд, что также означает «молитва», к небу. Пиво это вещество обычно предлагается в возлияние, хотя его можно заменить любым крепким напитком. Во время церемонии произносятся тосты за других божеств и три церемониальных пирога (уалибах) потребляются вместе с мясом животного, принесенного в жертву для ритуала.[31] Общинные церемонии могут сопровождаться круговым танцем, который называется simd. Отличительная версия simd один круг танцоров стоит на плечах другого круга танцоров. В Нарты скажи, что simd придумал герой Сослан.[33]

Святыни и храмы

Храм Реком в селе Цей Алагирского района Северной Осетии-Алании.

Осетинские божества связаны с природными явлениями, а общинные церемонии обычно проводятся в природных святынях, которые часто имеют храм, построенный из дерева или камня.[34] Журналист Алан Мамиев заметил, что «осетины молятся на природе» и «у каждой семьи есть своя святыня на своей земле».[35] Слава Джанайты, спроектировавший реконструкцию храма Реком, важной осетинской святыни в Цей, Алагирский район, Северная Осетия - Алания, разрушенный в результате случайного пожара в 1995 г.,[1] заметил, что:[35]

С благодарностью оценивая творения природы, древний мудрец не строил гигантских структур, которые выделялись бы и противоречили окружающей среде, созданной лучшим в мире архитектором матерью-природой, точно так же, как он не пытался ограничить присутствие Духа в установленных границах. [...] святыня - это и само здание, и земля, которая его окружает; все находится в полной гармонии с природой. Следовательно, святыня не должна возвышаться над природой или делать ее уродливой; Осетинские святыни построены только из местных природных материалов, а архитектурные линии призваны имитировать окружающие природные особенности.

Руслан Кучиев, президент Стыр Ныхас в 2019 году сказал:[35]

Именно эти священные места дают нам энергию. [...] Вы должны быть частью природы, так думали наши предки. Вы должны жить в гармонии с тем, что вас окружает.

В Дигорском районе Западной Осетии есть храм, посвященный семи космологическим божествам.[36]

Отношения с другими философиями и религиями

С евразийством

В 2009 г. в Центре консервативных исследований г. Московский Государственный Университет, прошла конференция о роли осетин в истории России под руководством Евразиец философ Александр Дугин. Среди участников был Даурбек Макеев, руководитель Atsæt религиозная организация ассианизма. По этому случаю Дугин похвалил возрождение осетинской культуры за то, что она сохранила первозданное индоевропейское наследие. Он обсудил важность скифской культуры в развитии Евразии в целом, признав, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорской, тюркской и славянской культур, и, несмотря на это, европейские ученые до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, что Atsæt Организация была создана для пропаганды традиционной осетинской религии, но также для того, чтобы делиться наследием ассианизма с другими народами, потому что «то, что сохранилось в Осетии, не [просто] осетинское, но и всемирное наследие».[8] Русские ассирийские ресурсы представляют религию как универсальную истину, «обращенную ко всему миру».[28]

С христианством

Лидеры скифо-ассийцев, в частности Даурбек Макеев, заявили о своей решительной позиции против христианство критикуя его за инопланетное происхождение, Еврейский происхождения и критикуя коррупцию Русская Православная Церковь. В работах 2002 и 2007 годов он утверждает, что христианская религия разрывает связь нации с ее собственным духом, таким образом обрекая эту нацию на вырождение и смерть:[37]

2002: Человек, который отказался от Бога своего народа и принял чуждую веру (идеологию) от последователей Моисея, навлекает проклятие не только на себя и своих потомков, но и на весь свой народ, а также на все их земли и владения. [...] Если люди забудут свою [религиозную] традицию, она потеряет свое значение для Бога и будет обречена на исчезновение.
2007: Моисей прекрасно понимал, что предать Бога некоторых людей означает оторваться от их корней, вызвать всеобщий разврат, ослабить традиционные ценности и тем самым ослабить их этническую идентичность и привести к гибели людей. Он считал предательство чьего-то Бога высшим преступлением - преступлением против нации.

В то же время Макеев критикует христианство за его антиэколог сущность, проистекающая из богословия, отделяющего Бога от природы и священное от мирского. В своей речи 2019 года он подтвердил:[23]

В отличие от христианства, которое отделяет Бога от Его творения, мы используем коллективный подход, в котором все взаимосвязано. [...] Они думают, что святым является только конкретный участок земли, на котором стоит святыня. [...] Они ходят в Реком [самая важная и популярная святыня Осетии] и относятся к нему так, как если бы это была церковь, отдельно от окрестностей. Никто не стал бы бросать мусор в Реком, но они не понимают, что нет разделения на священную и несвященную землю; в каждом месте есть свое постоянное божество, которое будет оскорблено, если кто-нибудь нарушит его святость.

Движение скифского ассианизма вызвало резкую враждебность и недовольство христианских и исламских властей. Архиепископ Русской Православной Леонид в Москва пытался заставить Макеева замолчать, пытаясь запретить его книги как «экстремистскую литературу», используя свои личные контакты, когда он был генералом в Федеральная служба безопасности. Русская православная церковь также пыталась разрушить храм Реком и построить на его месте церковь, но пока безуспешно.[38]

Демография и институты

Русский Родновер Инглисты в Омск, Омская область практиковать скифский ритуал меча, посаженного в кусты.

Движение скифского ассианизма присутствует в обоих Северная Осетия - Алания и Южная Осетия, хотя в первом она более распространена.[5] Некоторые категории, особенно хорошо представленные среди верующих, - это военные, охотники и спортсмены, привлеченные героической этикой нартов, а также интеллектуалы и артисты.[11] По словам Штыркова, движение «занимает заметное место в социальном ландшафте республики».[39] Скифский ассианизм также популярен в России и Украине среди Казаки, особенно те, кто претендует на скифскую идентичность, чтобы отличить себя от славян. Некоторые из них относятся к категории Родновери, общая "Славянская Родная Вера".[40] По словам Фольца, движение стало настолько распространенным среди осетин, что его успех «не имеет себе равных» среди всех. Неоязычник религиозные движения.[38]

Россия

  • Совет священников древних святилищ - Дзуары Лæгт (Совет служителей древних святилищ «Дзуары Лæгтæ») - неформальный совет по координации осетинского духовенства, образованный в 2016 г. Владикавказ, Северная Осетия - Алания, по инициативе общественной организации осетинских родов Юдзинад (Иудзинад);[41]
  • Atsætæ—Моздокский район Общество Ас (Районная моздокская община Ассов "Ацæтæ") - организация, зарегистрированная в 2009 г. в г. Моздок, Северная Осетия – Алания, под руководством Даурбека Макеева;[41]
  • Ætsæg Din (Æцæг Дин) - организация, зарегистрированная во Владикавказе в 2009 году и имеющая отношение к общине Atsæt;[41]
  • Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд (Община святилища Майрам верхней башни (Цацциу) в Куртатинском ущелье);[41]
  • Стыр Ныхас («Великий Совет») - создан в 1993 году в Северной Осетии-Алании;[42]
  • Общероссийское движение скифов (Всероссийское движение скифов)[43] (в настоящее время данные о его деятельности отсутствуют).

Украина

  • Северо-Кавказский скифский региональный пожар[6]

Смотрите также

Цитаты

Рекомендации

  1. ^ а б Фольц 2019 С. 328–329.
  2. ^ Фольц 2019, пассим.
  3. ^ а б Фольц 2019 С. 325–326.
  4. ^ а б Фольц 2019, п. 321.
  5. ^ а б Фольц 2019, п. 318.
  6. ^ а б Лесив 2013 С. 167–169.
  7. ^ а б Макеев 2007.
  8. ^ а б "Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту" [Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту]. iratta.com. 7 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 26 апреля 2017 г.
  9. ^ а б Штырков 2011, п. 240; Фольц 2019, п. 328.
  10. ^ а б c Фольц 2019, п. 325.
  11. ^ а б Фольц 2019, п. 330.
  12. ^ Фольц 2019 С. 314–315.
  13. ^ Фольц 2019, п. 315, примечание 1.
  14. ^ Фольц 2019, п. 315.
  15. ^ Фольц 2019, п. 316.
  16. ^ а б Фольц 2019 С. 316–317.
  17. ^ Фольц 2019, п. 317.
  18. ^ Шнирельман 2002 г., стр. 202–207: «С начала 80-х годов прошлого века в Среднем Поволжье, в Северной Осетии-Алании и в Абхазии наблюдается рост неоязычества. Языческие традиции там никогда не исчезали полностью, а в В отличие от славянских и балтийских регионов, не было необходимости изобретать слишком много, ссылаясь на книги, поскольку там почти все ресурсы были нетронутыми. Таким образом, в этих регионах интерес к язычеству развивался в двух разных средах: во-первых, в сельской местности с ее непрерывной преемственностью традиционных народных верований, и, во-вторых, в урбанизированных районах, где местные высокосекуляризованные интеллектуалы начали конструировать новую синтетическую религию, чтобы преодолеть кризис идентичности. В последнем случае это было проявлением местной этнической принадлежности. национализм, противостоящий русскому православию как «религии эксплуататоров». [...] Современное неоязычество состоит из двух разных ветвей - одного из «книжного» подхода, который искусственно культивируется урбанизированной интеллигенцией. люди, утратившие связь с народными традициями, а другие, более аутентичные, принадлежат к сельскому движению, основанному на преемственности, уходящей корнями в далекое прошлое. Первый преобладает среди русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян и может быть определен как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этнических групп Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».
  19. ^ Штырков 2011 С. 239–240.
  20. ^ Фольц 2019 С. 320–321.
  21. ^ а б c Фольц 2019, п. 328.
  22. ^ Шнирельман 2002 г., стр. 204–205; Фольц 2019, п. 328.
  23. ^ а б c Фольц 2019, п. 327.
  24. ^ Штырков 2011 С. 240–241.
  25. ^ Фольц 2019, п. 329.
  26. ^ Фольц 2019, п. 322.
  27. ^ Шмитц 2015, стр. 1–2.
  28. ^ а б c d е ж грамм "Основные положения традиционной осетинской веры" [Основные положения традиционной осетинской веры]. wacdin.com. Ассианство / Уацдин (Ассианство / Истинная вера). Архивировано из оригинал 26 апреля 2017 г.
  29. ^ а б Фольц 2019 С. 318–320.
  30. ^ Фольц 2019 С. 320–323.
  31. ^ а б Фольц 2019, п. 323.
  32. ^ Штырков 2011, п. 241.
  33. ^ Фольц 2019, п. 324.
  34. ^ Фольц 2019 С. 323–326.
  35. ^ а б c Фольц 2019, п. 326.
  36. ^ Фольц 2019, п. 320.
  37. ^ Штырков 2011, п. 240.
  38. ^ а б Фольц 2019, п. 331.
  39. ^ Штырков 2011, п. 239.
  40. ^ Маккей 2009 С. 275–276.
  41. ^ а б c d Попов 2016, Иранские народные религии Религии коренных народов Ирана.
  42. ^ Шнирельман 2002 г. С. 204–205.
  43. ^ Бордо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание опыта] (на русском). 4. Москва: Кестонский институт; Логотипы. п. 202. ISBN  5-98704-057-4.

Источники

внешняя ссылка

  • Atsæt - Осетинский сайт