Бурханизм - Burkhanism

Бурханизм или же Ак Джанг (Алтай: Ак јаҥ), это новое религиозное движение который процветал среди коренные жители из Россия с Горно-Алтайский область, край (округ) между 1904 и 1930 гг. Царская Россия с подозрением относился к способности движения вызвать волнения среди населения и, возможно, вовлечь в него внешние силы.^[1] В Советский власти в конечном итоге подавили его из опасений, что он может объединить сибирские Тюркские народы под общим национализмом.

Изначально тысячелетний, харизматичный и анти-шаманский, бурханистское движение постепенно утратило большую часть этих качеств, становясь все более рутинным, институционализированным (вокруг иерархии устных эпических певцов) и приспосабливаясь к существовавшим ранее алтайским народная религия. Сегодня он существует в нескольких формах возрождения.

В целом бурханистское движение было показано как синкретический феномен, сочетающий в себе элементы древнего дошаманизма, шаманизма, Ламаист и Православная христианская верования. По словам профессора Томского государственного университета Л. Шерстова, он возник в ответ на потребности нового народа - алтай-кижи или алтайцев, которые стремились выделиться среди соседних и родственных племен и для которых бурханизм стал религиозной формой их этнической идентичности.^[2]

Происхождение названия

Бурханизм - это обычное англоязычное научное название, которое происходит от русского академического употребления. Одно из бурханистских божеств - Ак-Бурхан, или «Белый Бурхан». Бурхан средства "Бог" или же "Будда" в Монгольские языки, но бурханизм не считается Буддийский, поскольку этот термин также используется в шаманской номенклатуре. Например, в Монгольский шаманизм, название самой священной горы, предполагаемое место рождения и место последнего упокоения Чингисхан, это также Бурхан Халдун.^[3] Ак-Бурхан - лишь один из пантеон божеств, которым поклоняются бурханисты (см. список ниже), но Ак-Бурхан, тем не менее, дает название религии на русском языке, а затем и на других языках.

Алтайское название религии - Ак Джанг («Белая вера»). «Белый» относится к его акценту на верхний мир (в космологии трех миров тюркской и монгольской Тенгрианство ). С другой стороны, название может также отсылать к отказу Ак Джанга от жертвоприношений животных в пользу подношения конского молока или спирта из конского молока. «Джанг» означает власть; Вера; обычай; закон или принцип; и канон или правила ансамбля. В более разговорной обстановке этот термин может также использоваться как «способ делать что-то» и используется в отношении религий, а также политических систем.^[4]

Ранняя история

Чет Челпан с женой Кул

В апреле 1904 года Чет Челпан (или Чот Челпанов) и его приемная дочь Чугул Сарок Чандык сообщили о видениях всадника, одетого в белое, едущего на белом коне. Эта фигура, которую они назвали Ак-Бурхан («Белый Бурхан»), возвестила о скором прибытии мифического мессианского героя Ойрат-хана, который на самом деле был реальной исторической фигурой -Khoit -Ойрат принц Амурсана.^[5] Однако центральная фигура в исследованиях бурханизма последних сорока лет продемонстрировала, что Ойрот-хан - это мифологизированный образ джунгарского прошлого народов Алтай-кижи.^[6][7]Чет и Чугул собрали тысячи алтайцев на молитвенные собрания, первоначально в долине Теренг. Они были жестоко подавлены толпами русских, подстрекаемых Алтайской духовной миссией, которые опасались, что конкурирующая религия может уменьшить количество православных христиан на Алтае.^[8] Чет и Чугул были арестованы, Чугул освобожден, а после длительного судебного разбирательства Чет был полностью оправдан судом и освобожден в 1906 году.^[9]

Исследователь Знаменский Андрей Александрович (см. статью ниже) сравнивает бурканистское движение с другими движениями возрождения коренных народов по всему миру, такими как движение коренных американцев. Призрачный танец или меланезийский Культ Карго. Мучительно подробное рассмотрение сравнений и сопоставимости бурханизма с меланезийским культом карго, меннонитами, духоборами Грузии, мариитами Нижнего Новгорода и многими другими движениями дается в диссертации Шерстовой 1980-х годов.^[10]

Знаменский говорит, что основным мотивирующим фактором был страх алтайцев перед перемещением русскими колонистами. русификация, и подчинение налогообложение и воинская повинность на той же основе, что и русские крестьяне.^[11]

Андрей Виноградов (тезис, ссылка на который приводится ниже) рассматривает бурханизм как типичную кочевую тюрко-монгольскую модель мобилизации, направленную на объединение семей и кланов (сеок) в степную империю (которая в данном случае так и не материализовалась). По его словам, почитание бурханистами героев устных эпосов выполняет во многом ту же культурную централизующую функцию, что и почитание других божественных героев, таких как Гесар, Манас, или же Чингисхан. Как таковая, она составляет основной аспект тюрко-монгольской религии, отличный от шаманизма.

После ареста Чета и Чугула, Тырый Акемчи поднялся, чтобы стать самым известным Ярлыкчи, и помог организовать движение. Подвергаясь воздействию буддизм За годы работы переводчиком в Монголии Тырый добавил к бурханистским ритуалам ряд буддийских атрибутов, например колокольчики. В течение десяти лет большая часть населения Алтая присоединилась к новой вере.

В 1918 г. Григорий Чорос-Гуркин и другие алтайские лидеры объявили о создании так называемого «Каракорумского обкома» (Каракорумкая Окружная Управа), с целью создания «Ойратская Республика». Предполагалось, что сюда войдут не только Алтай, но и соседние республики Тыва и Хакасия. Его насильственно распустили с приходом Большевик власть в 1921 году.

Божества

Ойрат - вестник белого бурхана к Николай Рерих.

Бурханизм принимает «три мира» монгольской и тюркской традиции. (Это верхний, средний и нижний миры - другими словами, небо, земля и подземный мир.) Однако он отвергает поклонение традиционным божествам, связанным с подземным миром. Кроме того, он вводит в поклонение многие образы из устных эпических преданий Алтая, которым не поклонялись в «шаманской» части алтайской религии.

Уч Курбустан- «Уч» означает «три», а «Курбустан» происходит от согдийского «Хормазта» (а оттуда - от авестийского »Ахура Мазда Таким образом, триединый Бог. Хотя Уч Курбустан заимствован из устных эпосов, он представляет собой обобщенный дух, а не герой рассказов с личностью. Он может быть аналогичен тюрко-монгольскому Высшему Богу. Тенгри ("Небеса").

Эта конкретная троица, скорее всего, была не заимствована из буддизма, христианства или тюркского ислама, а была вдохновлена ​​другими триедиными богами и героями тюркской культуры (иногда в форме бога с тремя сыновьями). Уч Курбустан связан со следующими тремя мессианскими героями, также из устных эпических преданий Алтая:

Ойрат или же Галден-Ойрат- мифологический предок западных монголов. Слияние / смутные исторические воспоминания о ряде реальных лидеров Западной Монголии примерно семнадцатого века, включая Галдан Церен.

Амурсана- легендарный Khoit -Ойрат вождь, бежавший с китайской территории в Россию после 1756 г. Цин разрушение Джунгария.

Шуну («Волк») - алтайский вариант Асена, тотемный предок люпина, признанный различными тюркскими народами.

Боги верхнего мира, или ару тос («чистые предки»), считаются обломками или высотами Уч-Курбустана. Бурханизм называет это Бурханс. Среди них:

Ак-Бурхан («Белый Бурхан») - изображается в виде седовласого старика, в белом халате и белом головном уборе, который едет на белом коне. Возможно, аналог монгольского «белого старика», Цаган Эбуген. Символ удачи.

Яжык- бесформенный дух-посредник, помогающий в общении между людьми и божеством. Виноградов сравнивает со Святым Духом. Алтайцы различали Ак-Жаджык («Белый Джаджык»), несший послания богам верхнего мира, и Сары-Жаджык («Желтый Джаджык»), который делал то же самое для богов среднего мира и отождествлялся с очаг.

Умай- богиня родов и детей. Другие тюркские предания - но не алтайские - делают ее супругой Верховного бога Тенгри и, следовательно, изначальной фигурой матери.

От-ене, «Мать огня» - поклоняются перед каждым жертвоприношением, но особенно во время одного из трех крупных бурханистских фестивалей.

Боги «среднего мира» - т.е. знакомые области природы и человеческих дел - включают многочисленных местных духов, таких как духи, связанные с горами (Taika-Eezi) или пружины (аржаны), или «мастера игры». Они также могут быть связаны с определенными кланами (сеок). Более общие включают:

Алтай-ээзи, «Мастер Алтая» - этакий гений места, адаптированный к национальному самосознанию Алтая.

Ульган- духовный предок нескольких алтайских родов. Первоначально имя собственное, теперь обобщенное. Некоторые источники описывают Ул'гана как творца вселенной в бурханистской теологии; это наверное недоразумение.

Исторически бурханизм отвергал традиционных богов подземного мира, в частности Эрлик (Ерлик), его начальник. Этот отказ тесно связан с отказом бурханизма от алтайского шаманизма и соответствующим возвышением устных эпических певцов (Ярликчи). (Под "шаманом" здесь подразумевается Manjaktu Kams, то есть специалисты по "ношению костюмов", которые общаются с богами подземного мира.) Оба отказа, вероятно, были вдохновлены устными эпическими преданиями, в которых шаманы регулярно фигурируют в качестве злодеев.

Практики

• Можжевельник горящий (Archyn) для благословения, очищения или исцеления
• Алтари дома или на вершине холма (Куре или же мургуль), со свечами и молочными подношениями
• Возведение Кэрнс (oboo )
• Чтение / сочинение / шефство над устными эпосами
• Гадание и контроль погоды
• Отображение белых и желтых лент или лент (с деревьев или веревок, или свисающих с затылка)
• Молитва стоя с поднятыми руками; или с земными поклонами
• Празднование фестивалей:
  • Shuten или же Мургуль- полугодовой (весенне-осенний) фестиваль, посвященный Уч-Курбустану.
  • Чок или же Яджык Чоктор- осенний фестиваль, посвященный jajyks
  • От Такыр- посвящается От-Эне

В некоторых источниках упоминается список «Двадцати заповедей» бурханизма. Доказательств этому немного. Алкоголь и табак были запрещены в первые годы.

Чугула стали почитать как основного получателя исходного послания. В меньшей степени это относилось к Чету, хотя к обоим обращались с почетными титулами.

Известные бурханисты

• Григорий Гуркин, советский художник-пейзажист, руководитель Каракорумского горисполкома.

Бурханизм сегодня

Русский художник Николай Рерих и его жена Елена Рерих прошел Алтай в 1926 году. Николай нарисовал Ойрат - вестник белого бурхана на основе его понимания движения.

(Обратите внимание, что название картины явно перевернуло теологию - скорее, это был Белый Бурхан, который был посланником Ойрата.) Последователи Агни Йога, эзотерический движение, основанное Рерихами, способствовало недавнему возрождению интереса к бурханизму среди неалтайцев. При этом они настояли на связи с Тибетский буддизм и почитание горы Белуха, элементы, отсутствующие в традиционном бурханизме.

Ряд организаций возрождения бурханизма возник в течение 1990-х годов, в основном как попытки сформулировать или сохранить алтайскую этнонационалистическую идентичность. С этой целью многие из них были убеждены пересмотреть досадные отношения прежнего бурханизма с шаманизмом и / или буддизмом.

Список движений

• Алтайская вера (Алтай: Алтай Яҥ)^[12]
  • Общественная экологическая организация «Сакральный Алтай» (г.русский: Общественная экологическая организация "Сакральный Алтай") (2016)^[12][13]
• Алтайская Вера Белая Вера (Алтай: Алтай Jаҥ Ак Jаҥ (Яҥы Алтай)) (2004)^[12][13]
• Школа экологии души "Тенгри" (г.русский: Школа экологии души "Тенгри") (1995)^[14][15]
• Духовно-оздоровительный центр «Ак Санаа» (г.русский: Духовно-оздоровительный центр "Ак Санаа")^[16][13]
• Духовный центр тюрков «Кин Алтай» (г.русский: Духовный центр тюрков "Кин Алтай") (2005)^[12][13]
• Тенгризм - Вера Небесная (русский: Тенгрианство - Небесная Вера) (2010)^[13]
• Буддийское причастие - Ак Бурхан (1991)^[17]

Источники

Вторичные источники

по-английски

• Халемба, Агнешка (2003). «Современная религиозная жизнь в Республике Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма» (PDF). Сибирика. 3 (2): 165–82. Дои:10.1080/1361736042000245295. Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-05-10.
• Андрей Знаменский, Сила мифа^[18]
• Дэвид Джонсон, Что было и есть бурханизм?^[19]
• Андрей Виноградов, Ак Джанг в контексте алтайской религиозной традиции^[20]

на русском

• Бордо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание опыта] (на русском). 4. Москва: Кестонский институт; Логос. ISBN  5-98704-057-4.
• Хвастунова, Юлия В. (2018). «Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в национ Алтай)» [Современный тенгрианство (как в версии тенгрианства В.А.Сата в Республике Алтай]. Коллоквиум Гептаплоремес (на русском языке) (5).
• Кнорре, Борис К. (2016). "Современный алтайский шаманизм в контексте национальной религиозной политики Республики Алтай" [Современный алтайский шаманизм в контексте национальной религиозной политики Республики Алтай]. Вестник РГГУ. Сер. Литературоведение. Языкознание. Культурология (на русском).
• Шерстова, Людмила (2010). Бурханизм: истоки религии и этноса [Бурханизм: истоки религии и нации], Издательство Томского государственного университета.^[21] (репродукция диссертации Шерстовой 1986 г. по результатам этнографических экспедиций автора на Алтай в 1976-1985 гг.).
• Шерстова, Людмила (1997). Тайна долины Теренг [Тайна долины Теренг]. Горно-Алтайск.^[22]

Основные источники

• Бутанаев, Виктор Юрьевич (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [Бурханизм турок Саяно-Алтая] (на русском). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN  5-7810-0226-X.
• Шодоев, Николай А. (2010). Основы алтайской философии [Основы алтайской философии] (на русском). Бийск.
• Тырысова, Зинаида Т. (2008). Ургÿлjикти учугы - Алтай Jаҥ (Нить вечности - Алтай Jан) [Нить Вечности - Алтай Джанг] (на Южном Алтае). Горно-Алтайск.

Рекомендации

1. Наиболее подробный отчет о событиях 1904–1906 годов доступен на русском языке. Шерстова (1986, 2010), Бурханизм [Бурханизм], Издательство Томского государственного университета. Глава 2.
2. Шерстова, Бурханизм, главы 1, 2, 3. Почти триста страниц книги не оставляют сомнений в справедливости этого вывода Шерстовой, сделанного в 1977-1986 годах.
3. Райнхольд Нойман-Ходитц; Dschingis Khan, опубликовано Rowohlt Verlag GmbH; пер. 2005 Пьет де Моор, ISBN  90-5466-910-1
4. Агнешка Хельмба, 2003. «Современная религиозная жизнь в республике Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма», Сибирика 3 (2): 165-182, стр.4
5. Андрей А. Знаменский. "Сила для бессильных: пророчество Ойрот / Амурсана на Алтае и в Западной Монголии, 1890-1920-е годы". Millénarismes et Innovation Rituelle en Asie du Nord. revues.org. Получено 19 августа 2014.
6. Наиболее подробный отчет о том, что происходило на Алтае в 1904–1905 годах, включая материалы судебного процесса над Четом Челпановым и его «коллегами», доступен только на русском языке. См .: Шерстова, Бурханизм, Томск (1986, 2010). Глава 2.
7. Шерстова, Бурханизм, Томск (1986, 2010)
8. Шерстова, Бурханизм, Томск (1986, 2010), Глава 2.
9. Глава 2 книги Шерстова, Бурханизм, Томск (1986, 2010) представляет реконструкцию судебного разбирательства на основе судебных материалов, обнаруженных автором в 1985 году в Государственном архиве Томской области. Находка произвела фурор во время защиты диссертации Шерстовой в Ленинградском филиале Института этнографии АН СССР.
10. Шерстова, Бурханизм, Издательство Томского государственного университета (2010), Глава 4
11. См. Главу 2 книги Шерстова, Бурханизм, Томск (1986, 2010).
12. Knorre 2016.
13. Хвастунова 2018.
14. Халемба 2003, п. 176.
15. Бурдо и Филатов 2006, п. 106.
16. Халемба 2003 С. 175–76.
17. Бурдо и Филатов 2006, п. 105–106.
18. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2019-08-02. Получено 2005-04-25.
19. "СНГ и ислам - Список Джонсона Россия 11-25-02". 27 апреля 2005 г. Архивировано с оригинал 27 апреля 2005 г.
20. (PDF). 24 августа 2006 г. https://web.archive.org/web/20060824220524/http://library.usask.ca/theses/available/etd-01192005-154827/unrestricted/tezispdf.pdf. Архивировано из оригинал (PDF) 24 августа 2006 г. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
21. "Бурханизм: истоки этноса и религии". 15 апреля 2010 г.
22. [1]^{[постоянная мертвая ссылка ]}

СМИ, связанные с Бурханизм в Wikimedia Commons