Эпос о царе Гесаре - Epic of King Gesar - Wikipedia
В Эпос о царе Гесаре[а] (/ˈɡɛzər,ˈɡɛs-/), также пишется Гесер (особенно в монгольском контексте) или Кесар (/ˈkɛzər,ˈkɛs-/), является эпический цикл, из Тибет и больше Центральная Азия датируется XII веком и повествует о героических подвигах культурный герой Гесар,[1] бесстрашный повелитель легендарного королевства Линг (Wylie: глинг). Он записывается по-разному в стихах и прозе, через устное поэтическое исполнение, [2] это широко поется повсюду Центральная Азия и к северо-востоку от Южная Азия. Его классический вариант можно найти в центральном Тибете.[3] Около 100 барды этого эпоса (Wylie: sgrung, "сказка")[4] по-прежнему активны в китайском поясе Гесар.[5] тибетский, Монгольский, Бурятский, Бельцы, Ладакхи и Monguor певцы поддерживают устную традицию, и эпос вызвал пристальное внимание ученых как одна из немногих устных эпических традиций, сохранившихся как исполнительское искусство. Помимо историй, сохраненных такими Китайские меньшинства как Бай, Наси, то Пуми, Лису, Югур[6] и Салар,[7] версии эпоса также записаны среди Бельцы из Балтистан, то Люди бурушо из Хунза и Гилгит[6] и Калмыцкий и Ладакхи народы[8][9] в Сикким, Бутан, Непал, и среди различных Тибето-бирманский, Тюркский, и Тунгус племена.[10] Первой печатной версией был монгольский текст, опубликованный в Пекине в 1716 году.[11]
Эпопея состоит из очень большого количества версий, каждая из которых имеет множество вариантов, и некоторые считают ее самой длинной в мире.[4] Хотя нет единого окончательного текста, китайская компиляция только его тибетских версий до сих пор насчитывает около 120 томов, более миллиона стихов,[4] разделен на 29 «глав».[12] Западные подсчеты говорят о более чем 50 различных книгах, изданных на сегодняшний день в Китае, Индии и Тибете.[4]
Один тибетский ученый написал:
Как выдающиеся греческие эпосы, индийские эпосы и Калевала, Король Гесар - блестящая жемчужина в мировом культурном достоянии и важный вклад нашей страны в человеческую цивилизацию.[13]
Этимология названия
На основании фонетического сходства было предложено, чтобы имя Гесар отражает римское название Цезарь, и что посредником для передачи этого императорского титула из Рима в Тибет мог быть тюркский язык, поскольку кайзер (император) вошел в турецкий язык через контакт с Византийская империя, где Цезарь (Καῖσαρ) был императорским титулом. Некоторые думают, что среда для этой передачи могла быть через монгольский Кесар. Монголы были в союзе с византийцами, чей император все еще использовал этот титул.[14]
Нумизматическое свидетельство[b] и в некоторых отчетах говорится о Бактриан линейка Phrom-kesar,[15] в частности Кабул Шахи из Гандхара, которым правил турецкий король Fromo Kesaro ("Цезарь Римский"),[c] который был тестем царя Королевство Хотан примерно в середине 8 века н.э.[16][d]В рано Бон источники, От Кесара всегда является названием места и никогда не ссылается, как позже, на правителя.[17] В некоторых тибетских версиях эпоса царь по имени Phrom Гесар или Хром Гесар фигурирует как один из короли четырех направлений - название датируется 10 веком[18] и это Phrom/Хром сохраняет иранскую форму (*frōm-hrōm) за Ром/Рим. Это восточно-иранское слово стоит за Средний китайский слово для (Восточный) Рим (拂 菻, Фолин), а именно Византия (phrōm-от <* phywət-lyəm>).[e][19]
А. Х. Франке думал, что тибетское имя Гесар происходит от санскрит. С.К. Чаттерджи, представляя свою работу, отметил, что ладакхский вариант Кесара, Kyesar, в Классический тибетский Skye-gsar означало "возрожденный / новорожденный", и это Гесар / Кесар на тибетском языке, как на санскрите, означает 'пыльник или же пестик цветка ', что соответствует санскриту кесара чей корень 'kēsa' (волосы) Индоевропейский.[20]
Гесар и королевство Линг
В Тибете идея Гесара как исторической личности редко подвергается сомнению. ((Самуэль 1993, п. 365); (Lǐ Liánróng 2001, п. 334)). Некоторые ученые утверждали, что он родился в 1027 году, на основании записи в хронике 19-го века, Mdo smad chos 'byung пользователя Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab.[21] Некоторые основные эпизоды, кажется, отражают события, записанные на заре тибетской истории: брак с китайской принцессой напоминает легенды о короле. Songtsän Gampo союз брака с Принцесса Вэньчэн в 641, например.[22] Легенды по-разному помещают его в Голок,[f]между Дото и Доме,[грамм]или в Маркхэм, Kongpo, Танак, Оюк или деревня Панам на Река Ньянг.[23] Учитывая, что мифологические и аллегорические элементы истории бросают вызов месту и времени, историчность фигур в цикле остается неопределенной. Хотя эпос пели во всех тибетоязычных регионах, Кхам и Амдо долгое время считались центрами его распространения,[24]традиции действительно связывают Гесар с бывшим Королевством Линг (Wylie: глинг). На тибетском, глинг означает «остров», но может иметь, как и в случае с санскритским словом двипа, вторичное значение слова «континент».[25] Линг был маленьким королевством, расположенным в Кхаме между Янцзы и Река Ялонг. Исторический королевство Лингтсанг (Wylie: Gling Tshang) просуществовала до 20 века.
Рост эпоса
Успех турка Fromo Kesaro, чье имя является персидским произношением «Рим (Византия) Цезарь», в подавлении вторгшейся арабской армии в Гандхара где-то между 739 и 745 годами, возможно, сформировали историческое ядро эпоса Гесара в Тибете.[26] В записях первых правителей Ладакха, Балтистана и Гилгита, чьи страны позже были захвачены вторгшимися тибетцами, королевское происхождение связано с бактрийским Гесаром.[27]
В своей отличительной тибетской форме, эпос, по-видимому, восходит ко времени второй передачи буддизма в Тибет, отмеченной формированием Сарма или «новые школы» тибетского буддизма, хотя история включает ранние элементы, взятые из Индийский тантризм. В устная традиция этого эпоса наиболее заметны в двух отдаленных районах, связанных с добуддийской этническая религия известный как Бон (Ладакх и Занскар на крайнем западе Тибета и Кхам и Амдо на востоке), что убедительно свидетельствует о том, что история имеет местные корни. Однако известные нам сегодня устные версии не являются, по мнению Р. А. Штейна, более ранними, чем письменные, а, скорее, зависят от них.[час]
В устной традиции всегда существовало большое количество вариантов, и канонический текст не мог быть написан. Тем не менее, эпическое повествование определенно в чем-то схоже с его нынешней формой не позднее 15 века, как показывают упоминания в rLangs-kyi Po-ti bSe-ru к Бьянг Чуб Ргьял Мтшан. Несмотря на возраст традиции, самым старым из сохранившихся текстов эпоса на самом деле является монгольский гравюра на дереве, выполненная по заказу Канси Император из Цин Китай в 1716 году. Ни один из дошедших до нас тибетских текстов не относится к XVIII веку, хотя они, вероятно, основаны на более старых текстах, которые не сохранились. В конце 19 - начале 20 вв. печать на дереве истории был составлен ученым-монахом из Лин-цзана, небольшого королевства к северо-востоку от Derge, вдохновленный плодовитым тибетским философом Джамгон Джу Мипхам Гьяцо.
Большое разнообразие культур, в которых встречается эпос о Гесаре, означает, что имя героя меняется. В тибетских легендах Гесар называют по-разному. Гесар из Линга, Линг Гесар, и Гесар Норбу Драдул. Среди бурят он известен как Абай Гесер Хубун. В устной версии Халхи его называют Алтан Богдо хан. Версия на Алтае называет его Sädängkäi Käsär и Сартактай Кясар.[28] Среди Бельцы и Ладакхи людей, которых он наиболее известен как Гьялпо Кайзерр.
Сюжетные и повествовательные мотивы
У эпоса есть огромное количество вариантов сюжета и мотивов, но, хотя нет смысла искать последовательную картину, суть истории, как и во многих легендарных циклах, сводится к следующему:
У царя Гесара чудесное рождение, презренное и заброшенное детство, а затем он становится правителем и выигрывает свою (первую) жену Бруг-мо серией чудесных подвигов. В последующих эпизодах он защищает свой народ от различных внешних агрессоров, человеческих и сверхчеловеческих. Вместо того, чтобы умереть обычной смертью, он уходит в скрытое царство, из которого он может вернуться когда-нибудь в будущем, чтобы спасти свой народ от врагов.[29]
По мнению Сэмюэлса, эпос Гесара направлен на шаманский полюс в континууме тибетской культуры и религии, который, по его мнению, демонстрирует постоянное напряжение между «клерикальным» и «шаманским» буддизм, последняя основывалась на своих более ранних Bön субстрат. ((Самуэль 1993, стр. 7–23); (Самуэль 2005, п. 166)) Полученные версии цикла Гесар сильно наложены буддийскими идеями и мотивами, и обнаружить исходную «героическую» форму сложно.[30] Исторический анализ, позволяющий выделить древнее ядро повествования, отсеивает архаичный фольклор. лейтмотивы от особенностей, которые показывают отчетливые и исторически идентифицируемые буддийские влияния. Самуэль, сравнивая три гесарские традиции, монгольскую, восточно-тибетскую и ладакхскую, которые развивались относительно автономно, постулирует следующее основное повествование, разделяемое всеми тремя:
- (1) Lha gling эпизод.
- (2) ′ Khrungs gling эпизод.
- (3) рТа ргюги эпизод.
- (4) бдудь дул эпизод.
- (5) Хор глинг эпизод.[я]
- (6) Эпизод путешествия по Китаю.
к которому можно добавить
- (7) Srid pa'i le'u космогенная прелюдия.[31]
Тибетские версии
Тибетские версии очень сильно различаются в деталях.[32] Часто бросаются в глаза буддийские мотивы с эпизодами сотворения мира и космического происхождения Тибета. В других вариантах, Гаутама Будда ни разу не упоминается, или звучит некая светская ирония против национальной религии. В соответствии с Самтен Кармай Гесар возник как герой общества, все еще слабо пронизанного буддизмом, и более ранние мифы связывают его с добуддийскими верованиями, такими как культ гор. В большинстве эпизодов Гесар сражается с врагами дхарма, этос старого воина, в котором преобладают физическая сила, храбрость, боевой дух и такие вещи, как хитрость и обман.[33]
- Космическая прелюдия и ранняя история Тибета: один мотив объясняет, как мир погрузился в анархию; многочисленные короли демонов (Wylie: бдуд) избежал подчинения. В результате орды демонов и гоблинов-людоедов, возглавляемые злобными и жадными правителями многих королевств, сеют хаос. Превращение Тибета из варварства в буддизм под тремя великими королями Дхармы. Эпизоды рассказывают, как Падмасамбхава / Гуру Ринпоче покорил жестокие местные духи Тибета.
- Его чудесное или земное рождение: в одном рассказе он был сиротой, как Падмасамбхава, который помогает своему небесному творению, создавая нагини который затем служит королю Линга, оплодотворяется от волшебного зелья и рождается из головы своей матери, как Афина в Греческая мифология.[34] По другой версии, он был зачат его матерью после того, как она выпила воды, впечатленная его изображением.[35] В качестве альтернативы, он рожден от союза отца, который одновременно является небесным богом и святой горой, и матери, которая является богиней водного подземного мира, или он родился, Чори, в линии Линг в долине Дза, королю Синглену Гьялпо и его супруге Лхакар Дронма из Гога.[36]
- Родственники: У него есть сводный брат и два дяди: один «старый ястреб» (Wylie: шпион дпон ронг тша), мудрый старейшина Линга, поддерживающий ребенка; другой, трусливый и жадный Хротунг, видит в ребенке угрозу и пытается причинить ему зло. Хротунг играет комическую роль в эпосе, но его роль провокатора является абсолютно центральной.
- Его ранние годы: Миссия Гесара как божественного эмиссара - победить могущественных демонов на земле.[37] До подросткового возраста его изображали черным, некрасивым, противным, сопливым,[j]и хлопотно. Его дядя по отцовской линии, или брат короля Тодонг, изгоняет и сына, и мать на плато rMa, где он растет, живя дикой жизнью, с ребенком, одетым в шкуры животных и в шляпе с рогами антилопы. Он становится первым в скачках, трофей которых состоит из царства Линга. Его победа отмечает его совершеннолетие; как посвященный король, он провозглашает себя «Великим Львом, исполняющим желания Драгоценностью, Покорителем врагов». Он также принимает имя Гесар. На своем чудесном коне Кьянг Го Каркар, Впоследствии он вместе с 30 товарищами ведет военные кампании против приграничных стран, олицетворяющих зло.[33][38]
- Скачки и королевская власть: Когда ему исполняется 12 лет, проводятся скачки, чтобы определить, кто станет королем Линга, а кто женится на прекрасной дочери Бругмо соседнего вождя. Вернувшись в Линг, Гесар побеждает в гонке, женится на Бругмо и восходит на золотой трон. С этого момента он принимает титул «Гесар».
- Похищение Бругмо: его первая королевская кампания против Klu btsan, демон-людоед с севера. Пока он уезжает, его жену похищает Гурдкар (буквально: «белая палатка»), король Хора. По возвращении Гесар предпринимает вторую кампанию и использует магию, чтобы проникнуть во дворец короля Хора, убивает его и возвращает его жену.
- Еще две кампании: Гесар ведет войну против царя Садама из Джанга (иногда находится в Юньнань ), и царь Мон Шингхри (Мон часто находится в южной Гималаи и до недавнего времени оставался термином для «варварских окраин»).
- 18 крепостей (Wylie: rdzong chen bco brgyad): Гесар намеревается завоевать 18 великих фортов (Wylie: рдзонг). Они перечислены по-разному в зависимости от певцов и текстов, но эти битвы почти всегда включают Таджики (Wylie: олень гзиг)[k] и Хаче Муслим противники.
- Лхаса: По некоторым версиям, в 39 лет он отступил на Красной горе (Wylie: Дмар По Ри), где Дворец Потала позже был построен.[39]
- Старость: Когда Гесару исполняется восемьдесят, он ненадолго спускается в ад в качестве последнего эпизода, прежде чем он покинет землю людей и снова вознесется в свой небесный рай.
Монгольская версия (1716 г.)
- Открывается небесным прологом, рождением, юностью, женитьбой Гесера. Рогмо и его получение царства Линга.
- Гесер побеждает черного полосатого тигра.
- Путешествие Гесера в Китай, где он женится на китайской принцессе.
- Победа Гесера над королем демонов с помощью жены последнего.
- Война Гесера против трех царей Шарайгол (Хор)
- Победа Гесера над демоном, который принял облик ламы.
- Сошествие Гесера в ад, чтобы спасти свою мать.[40]
Это версия 2017 года, переведенная на английский язык.[l]
Бурятская версия
Бурятские версии эпоса в большей степени сосредоточены на сражениях Гесара с различными демонами, нежели на военных походах. Они также содержат подробный и совершенно иной пролог к подвигам Гесара. Согласно этим версиям, великий Тенгри Хормуста (Турмас, Хорбусту, Хормуст) хан небесных племен Запада воевали с Атаем Уланом, ханом злых богов востока. После победы Хормуста расчленяет Атая Улана, чтобы предотвратить его воскрешение, и бросает части его тела на Землю, где они становятся демонами и монстрами. Этот акт почти вызывает исчезновение человечества; средний сын Хормусты (Бухе Беллигте или же Уиле Бутелегчи) был послан из царства небес, чтобы устранить ущерб.
Бурятская версия содержит 9 ответвлений или эпизодов песен (улигер), каждая из которых посвящена рассказу о том, как Гесар побеждает врага.
- Первая ветвь: юность Гесара. В этой ветке Гесар называл Нюргай (Вонючка) и в младенчестве побеждает трех гигантских крыс, комаров размером с человека и стальных воронов (ср. Геракл и Cú Chulainn ) и женится на двух принцессах, после чего принимает свое настоящее имя.
- Вторая ветвь: женится на принцессе Альма Мерген, дочь водного божества. Затем он охотится на демонических зверей, рожденных из капель крови Атая Улана. К ним относится дракон размером с гору, хранитель серебряной горы.
- Третья ветвь: Он вступает в бой с великим Владыкой Тайга, гигантский тигр Орголи, который родился от правой руки Атая Улана.
- Четвертая ветвь: Он убивает большого зверя, Архан Пожиратель Солнца, рожденный от отрубленной головы Атая Улана.
- Пятая ветвь: Он воюет против Гал Дульме, олицетворение вулканической активности, рожденное от трупа Атая Улана. Из-за своей молодости Гесар не может самостоятельно победить Гала Дульме, и дело совершается с помощью его старшего брата.
- Шестая ветвь: Он воюет против Абарга Сасен, пятнадцатиглавый демон, рожденный от правой ноги Атая Улана.
- Седьмая ветвь: Он воюет против Ширам Мината, демон из «Страны между жизнью и смертью», рожденный от левой ноги Атая Улана.
- Восьмая ветвь: он ведет войну против троих. Шираи-Гол ханы. Эта ветвь, по-видимому, тесно связана с тибетской песней о Гесаре и трех царях царства Хор.
- Девятая ветвь: он выступает против Лобсого, а обманщик демон, родившийся из задницы Атая Улана.[41]
Есть ряд историй, не связанных с вышеупомянутыми девятью ветвями, описанными выше; например, рассказ, в котором Гесар позорит Гуме-Хан из Китай, или тот, в котором он истребляет Четырех Отражений Зла, демонических существ, природа которых не совсем ясна.
Отличительные особенности этих версий эпоса «Гесар» привели некоторых ученых к мнению, что бурятская и монгольская версии не зависят напрямую от тибетского оригинала. Сеценмунх утверждал, и эту идею разделяли Ч. Дамдинсурен и Б. Владимирцев, что письменные монгольские версии происходят из одного источника, который не сохранился.[42]
Бельцкая и ладакхская версия
Эта версия содержит следующие семь эпизодов:
- Предок Донг-гсум Ми-ла снгон-мо, рожденный чудесным образом, убивает девятиголового людоеда, из тела которого родилась земля Линг. Он является отцом восемнадцати героев, которые прибывают в Глинг.
- Дбанг-по ргья-бжин выбирает своего младшего сына, Дон-Граб, правителем Глинга. Умирая, он возрождается в виде птицы, а затем в виде Гог-бзанг ла-мо, и его зовут Кесар / Кесар.
- Кесар женится на Бруг-гу-ма (букв. «Фрагмент зерна»).[20] и становится королем gLing.
- Кесар отправляется в Китай, где женится на дочери императора, g.Yu'i dKon-mchog-ma.
- Кесар побеждает гигантов севера при помощи жены великана, Дзэ-мо.
- Пока он в отъезде, король Хора похищает свою жену Бруг-гу-ма.
- По возвращении Кесар побеждает Короля Хора и возвращает его жену в Глинг.[43][20]
Сходства с мотивами тюркской героической поэзии
Чадвик и Жирмунский считают, что основные очертания цикла в том виде, в каком мы его имеем в Монголии, Тибете и Ладакхе, показывают схему, которая соответствует схеме героическая поэзия среди Тюркские народы. (а) Как Киргиз герой Болот, Гесар, как часть инициация мальчиком спускается в подземный мир. (б) Врата в подземный мир проходят через каменистую дыру или пещеру на вершине горы. (c) Его ведет через потусторонний мир женщина. дух-покровитель (Manene/ бабушка), которая катается на животном, как турецкая шаманка Кара Чач. (г) Как Кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире. (д) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни. (е) Подобно алтайским шаманам, Гесара возносят в небо на спине птицы, чтобы получить травы для исцеления своего народа. Они приходят к выводу, что рассказы из цикла Гесара были хорошо известны на территории Уйгурский каганат.[44]
Версии Бутана
Версии эпоса Гесара, собранные в Бутане и публикующиеся с 1979 года, по прогнозам, составят около 31 тома.[45][4] Джигме Вангчук, второй Друк Гьялпо (Король Драконов) Бутан, люди читали Эпос о Гесаре ему каждую ночь.[46]
Устная передача и исполнение
По словам Ли Ляньжун (李連榮),
Сужая период ее создания до X и XI веков, динамику литературной композиции ошибочно относят к устному эпосу. Кроме того, эпос отражает тибетское общество в период с шестого по девятый век, а не с десятого века. Таким образом, нельзя сделать удовлетворительный вывод о происхождении эпоса, основываясь на продолжительности жизни исторических героических фигур.[47]
Цзянбянь указал, что основой происхождения эпоса является этническая народная культура. Он предположил, что до появления эпосов у тибетского народа «уже был корпус историй, описывающих формирование неба и земли, их этническое происхождение и этнических героев; эти истории послужили основой для создания персонажа Гесара, а также известный как Sgrung в ранней истории. После дальнейшей шлифовки устными поэтами, особенно исполнителями баллад, Гесар стал великим эпосом »(1986: 51).[48]Многие исполнители декламируют эпизоды наизусть или по книгам, а другие воспевают легендарные сказки в состоянии покоя. транс. Этот последний режим имеет большое сходство с шаманскими практиками, такими как паво среды и миг мтонг прорицатели.[49]
Как героическая песня, сочиненная или прочитанная устными бардами, эпос о Гесаре на протяжении столетий импровизировался, и поэтому нет канонической или монументальной версии, как, например, в греческом эпосе. Отдельный певец Gesar знал бы только свою местную версию, которую, тем не менее, можно было бы прочитать неделями. Он реагировал на региональную культуру и фольклор, местные конфликты, религиозные тенденции и даже политические изменения на мировой арене. Например, в наше время, когда новости Вторая Мировая Война просочились в Тибет, дополнительные эпизоды о том, как Гесар завоевывает королевство Фиглинг 'Джар были составлены 8-й Кхамтрул Ринпоче (1929–1980), в котором Гесар, согласно некоторым интерпретациям, отправляется в Германию, чтобы победить короля демонов, возможно, имея в виду Адольф Гитлер.[50][4]
Религиозное измерение
История Тибета часто колебалась между централизованными полюсами и полюсами без гражданства, и эпос о Гесаре отражает напряженность между центральной властью, воплощенной в религиозной ортодоксии, и дикими кочевыми силами автаркический периферия. Существуют версии, которые принимают Гесара как ламу, показывая его как укротителя дикой природы, но, поскольку в его эпосе сохраняются его старые черты индивидуального мастера шаманских сил, он представляет анархическое измерение окраин Тибета, не имеющее гражданства, и скорее укротитель продажных монашеских священнослужителей, и поэтому не случайно, что эпос процветал на окраинах Кхама и Амдо. Его войны - это кампании защиты от враждебных сил, намеревающихся подчинить себе королевство Глин, которые часто воспринимаются как антибуддийские. Но его победа над дзонги или крепости сохраняет двусмысленность, поскольку они были потенциальными форпостами государства.[51]
До не давнего времени,[когда? ] сказку запретили читать во многих тибетских монастырях.[33] Однако в некоторых монастырях проводятся ритуалы, в которых Гесар является главной духовной силой.[2] Учитывая центральную роль эпоса на протяжении веков в тибетской народной культуре, тибетский буддизм включил в него элементы и интерпретировал их с религиозной точки зрения. В Гелуг школа не одобряла эпос, а Кагью и Ньингма школы в целом одобряли его, рассматривая его как выражение деятельности Падмасамбхава и как средство распространения буддийских учений, особенно Дзогчен школа.[52] Следовательно, вопрос о том, бабдранг (визионерские барды Гесара) следует рассматривать как религиозных деятелей (Wylie: chos pa) будут по-разному отвечать сторонники и противники эпоса; то бабдранг сами, однако, обычно подчеркивают связь эпоса с Дхарма (Wylie: чос, THL: чё) и считают себя своего рода религиозным деятелем.[52]
Оргьен Тобгьял объяснил, что с точки зрения Ньингма, «истинная природа проявления, которое мы знаем как Линг Гесар, на самом деле является тем, что сам Гуру Ринпоче появляется в форме драла "(Wylie: dgra bla," защитный дух воина ").[53]
Чогьям Трунгпа, которые представляли линии передачи Кагью и Ньингма и основали Буддизм Шамбалы в диаспора, вдохновленные греческими философами полис, использовал подробные рассказы эпоса Гесара об идеализированном кочевом правительстве, сформированном кланом Мукпо, который создал кочевую конфедерацию имперского влияния, чтобы разработать модель тибетского государства.[54]
Правительство Китай решительно поддерживает культ Гесара и его практику среди Хань китайский, по мнению некоторых, как противодействие тибетскому буддизму.[55]
В районе Балтистан сагу о короле Кесаре рассказывали дома, особенно зимой, но теперь она находится на грани признания из-за доступности мультимедийных устройств. Население региона на 100% Мусульманин населения, история рассказывалась только в развлекательных целях, и люди сочли бы, что Кесар был не человеком, а «хла-хлу», особыми созданиями Бога, которым Бог дал особые повеления и способности. По мнению некоторых ученых, вера в сагу о Кесаре противоречит исламу. По их мнению, Кесар - это Даджаль или мусульманин Антихрист кто будет противостоять Имам Мехди в апокалиптической битве.[56]
История Гесароведения
Первое печатное издание эпоса «Гесар» было опубликовано в Пекине в 1716 году в монгольской версии. Именно этот текст лег в основу первого перевода на западный язык, русской версии, опубликованной Моравский миссионер Исаак Якоб Шмидт в 1836 г.[9] Немецкий перевод последовал в 1839 году. Другой моравский миссионер, Август Герман Франк, собрал и перевел версию из Нижнего Ладакха между 1905 и 1909 годами. В 1942 году Георгий Рерих сделал всесторонний обзор литературы Гесара (Рерих 1942; 277-315)
В ХХ веке другие монгольские тексты Гэсэр редактировали такие ученые, как Николас Поппе и Вальтер Хейссиг.
Первые три тома версии, известной как ксилография Лингтсанг-Деге, которая была составлена в конце 19-го и начале 20-го веков, были опубликованы с очень точным, хотя и неполным французским переводом. Рольф Штайн в 1956 г.[57] Штейн последовал за этой публикацией своим 600-страничным опусом о тибетском эпосе под названием Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet.[58] Это остается наиболее глубоким исследованием тибетской традиции гесаров. Дословный перевод тех же гравюр на английский язык был написан Корнманом, Кхандро и Чонамом и опубликован Шамбалой в 2012 году под названием «Эпос о Гесаре из Линга: магическое рождение, ранние годы и коронация Гесара в качестве короля». Пересказ этих томов более доступным и современным голосом был выполнен Давидом Шапиро и опубликован в 2019 году под названием «Гесар из Линга: Бардская сказка из снежной страны Тибета».
Другая версия была переведена на немецкий язык Маттиас Херманнс (1965).[59] Этот перевод основан на рукописях, собранных Германом в Амдо. Эта книга также содержит обширное исследование Германна, объясняющее эпос как продукт героической эпохи кочевников Северо-Восточного Тибета и их взаимодействия со многими другими народами степей Внутренней Азии. Германнс считал, что эпос предшествует буддизму в Тибете, и увидел в нем выражение древнего тибетского архетипа «посланного небесами царя», который также встречается в мифах основателей династии Ярлунг, которые основали тибетский Империя (VII-IX вв. Н.э.).
Самый доступный перевод Гесара на английском языке принадлежит Александра Давид-Неэль в ее «Сверхчеловеческой жизни Гесара Линга», опубликованной на французском языке в 1933 году.[60]
В оккультизме
В оккультной системе Николай Рерих, Гесар представлен как герой, который, как считается, принимает свою физическую сущность в Шамбала. Говорят, что он появится с непобедимой армией, чтобы установить всеобщее правосудие. Грозовые стрелы станут его оружием.[61]У Гесара также есть ряд магических атрибутов: белая лошадь, седло, подкова, меч и замок.
Примечания
- ^ тибетский: གླིང་ གེ་ སར་ རྒྱལ་ བོའ ི་ སྒྲུང་ །, Wylie: gling ge sar rgyal bo'i sgrung, «Эпос о Гесаре, короле Линга»; Монгольский: ᠭᠡᠰᠡᠷ
ᠬᠠᠭᠠᠨ, Гэсэр Хаан, Гесер Каган, "Царь Гэсэр" - ^ Vohra 1996, п. 217 пишет, что эти монеты с названием Fromo Kesaro по всей видимости, относится к преемнику Сахи Тегина (700-738 гг. н. э .: китайский язык:烏 散 特勤 灑: MC:uo-sân d'ɘk-g'iɘn ṣai= * Horsān tegin šāhi 'Тегин, царь Хорасана'), правитель Второй тюркской династии āhi в Каписа-Удяна, чье правление было между 738 и 745 годами н. э., и которого отождествляют с Фрём Кесаром (拂 菻 罽 婆: Fúlǐn jìpó: Северо-Западный Тан pfvyr-lḭum-kḭe-sâ) из Тан шу. (Харматта и Литвинский 1999, стр. 376380))
- ^ Мартин 2011, п. 127: «Он получил этот хвалебный эпитет, потому что он, как и византийцы, успешно сдерживал мусульманских завоевателей».
- ^ Vohra 1996, pp. 216–17 пишет, что Гесар упоминается в Хотан текст, тибетский Ли-юл-лунг-бстан-па, («Пророчество страны Ли») IX-X веков, и Phrom долго отождествлялся со страной к северо-востоку от Яркенд. Недавнее мнение отождествляет эту землю либо с турецким Кюсеном, либо с Кушан территории Гандхары и Удаяны. Гесар может быть либо представителем турецкого происхождения, либо представителем нетибетской династии. Супруга хотанского царя Виджая Санграма Ху-род-га (Hu-rong-ga) была дочерью Фрома Гесара. В Падма-тханг-йиг записывает, как тибетская армия покорила Гесара, что также упоминается в Rygal-po'i-bka'i-than-yig («Заявления о королях»).
- ^ Бейер 1992, pp. 139–40: «Существует огромное количество истории в том простом факте, что эпический герой Тибета носит имя, производное от имени Цезаря Римского».
- ^ А Агентство Синьхуа отчет 2002 года регистрирует, что ханьские и китайско-тибетские ученые уверенно установили корни мифического Гесара в городе Аксу в прерия из Графство Деге расположен в Гарзе Тибетский автономный округ юго-запада Провинция Сычуань. В этой интерпретации «гора души» Гесара будет знаменитая снежная вершина Голог в современном Провинция Цинхай. Агентство Синьхуа Подтверждено место рождения тибетского героя Гессера, 8 июля 2002 г.
- ^ Шакабпа 2010, pp. 192–95 обсуждает большую путаницу в тибетских источниках относительно Гесара, идентифицированного как магического лорда по имени Линдже Гесар Кечок Норбу Драдул и его предполагаемого места рождения, но указав год его рождения 1053 или 1060 (= 1081). См. Примечание 1 с.194.
- ^ Herrmann 1990, п. 499: die mündlichen Versionen, die wir heute kennen, sind nicht ursprünglicher, sondern hängen sicher von den geschriebenen Fassungen ab.
- ^ Штейн 1959, pp. 188–9 говорит, что «Хор» был этнонимом, первоначально относившимся к Уйгуры, а с XII века н.э. до монголов.
- ^ Штейн 1959, п. 545 замечаний по этому поводу как примечательной особенности в Халха Монгол версии.
- ^ Папы 2011, п. 268 пишет, что Stag-gzig, 'мифический регион происхождения Бон-по, «часто объединяли с« Оль-мо-лунг-ринг », которое современные ученые помещают где-то между северной Персией и западными границами Тибета». По всей видимости, это относится ... к персоязычной части Средней Азии, то есть к земле таджиков согласно исламским источникам, включая современные. Таджикистан и Южный Узбекистан, точнее Бухара и Самарканд области. Помимо вопроса о происхождении Бон-по, можно понять имя Stag-gzig/ Таджикский язык как память в тибетской культуре о ее центральноазиатских корнях ».
- ^ Рахевильц, Игорь Де и Ли Нарангоа. 2017. Юность Джоро: Первая часть монгольского эпоса о Гэсэр-хане. Издательство Австралийского национального университета.
Цитаты
- ^ Самуэль 1993, С. 68–9.
- ^ а б Самуэль 2005, п. 166.
- ^ Чедвик и Чедвик 1940, стр. 48–9, 215–6.
- ^ а б c d е ж Макони 2004, п. 372.
- ^ Цзянгбян Цзикут 1998, п. 222.
- ^ а б Макони 2004, п. 373.
- ^ Дуайер 2007 С. 75–76.
- ^ Пеник 2009, п. vii.
- ^ а б Herrmann 1990, п. 485.
- ^ Харвилахти 1996, п. 40.
- ^ Харвилахти 1996, п. 43.
- ^ Харвилахти 1996, п. 42.
- ^ rgyal-mtsho 1990, п. 472.
- ^ Корнман 2005, pp. 360,367.
- ^ Самуэль 2005, п. 177.
- ^ Макони 2004, п. 374.
- ^ Мартин 2011, п. 127.
- ^ Самуэль 2005, pp. 170,177.
- ^ Нидхэм 1988, п. 186 note г.
- ^ а б c Francke 2000, п. xxii.
- ^ Lǐ Liánróng 2001, п. 328.
- ^ Самуэль 2005, п. 175.
- ^ Шакабпа 2010, п. 193.
- ^ Макони 2004, п. 472.
- ^ Ринбочай, Сё-нам-драк-ба и Ринбочай, 1997 г., п. 39.
- ^ Харматта и Литвински 1999, п. 382.
- ^ Vohra 1996 С. 218–219.
- ^ Штейн 1959, п. 64.
- ^ Самуэль 2005, п. 165.
- ^ Чедвик и Жирмунский 1969, п. 263.
- ^ Самуэль 2005, п. 173.
- ^ Дэвид-Неэль и Йонгден 2004, стр. 2–3.
- ^ а б c Макони 2004, п. 376.
- ^ Дэвид-Неэль и Йонгден 2004 С. 73–99.
- ^ Молодой 2004 С. 72–3.
- ^ Пеник 1996, п. xi.
- ^ Дэвид-Неэль и Йонгден 2004, п. 101.
- ^ Пеник 1996, стр. xi – xii.
- ^ Чайет 2003, п. 44.
- ^ Самуэль 2005, п. 171.
- ^ Сахаровская и Солоичин 1986.
- ^ Sėcėnmunch 2004.
- ^ Самуэль 2005, п. 169.
- ^ Чедвик и Жирмунский 1969, стр. 263–4.
- ^ Herrmann 1990, п. 486.
- ^ Доржи.
- ^ Lǐ Liánróng 2001, п. 335.
- ^ Lǐ Liánróng 2001, п. 332.
- ^ Самуэль 2005, п. 178.
- ^ Лопес 2007, п. 372.
- ^ Самуэль 1993, стр. 571–2.
- ^ а б Самуэль 1993, п. 293.
- ^ Ринпоче 2005, п. 333.
- ^ Корнман 2005, стр. 347–8.
- ^ Пенни 2013 С. 185–187.
- ^ https://elibrary.ru/item.asp?id=28148257
- ^ Штейн 1956.
- ^ Штейн 1959.
- ^ Германн 1965.
- ^ Дэвид-Неэль и Йонгден 2004.
- ^ Н.К. Рерих. Отряд короля Гесара. 1931
Источники
- Бейер, Стефан V (1992). Классический тибетский язык. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1099-8.
- Чедвик, Гектор Манро; Чедвик, Нора Кершоу (1940). Рост литературы. Том 3 (перепечатано изд. 1986 г.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-01615-5.
- Чедвик, Нора Кершоу; Жирмунский Виктор (1969). Устные эпосы Средней Азии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-14828-3.
- Чайет, Энн (2003). «Потала, символ силы Далай-лам». В Поммаре, Франсуаза (ред.). Лхаса в семнадцатом веке: столица Далай-ламы. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-12866-8.
- Давид-Неэль, Александра; Йонгден, Лама (2004) [Впервые опубликовано в 1933 году]. Сверхчеловеческая жизнь Гесара Линга. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-8686-6.
- Доржи, Гьялстен К. «В память о прошлом Ньикемса: в Королевском текстильном музее проходит выставка под названием« На службе у наших королей »."". Kuensel Online. Получено 13 июн 2015.
- Двайер, Ариенн М. (2007). Салар: исследование процессов контакта на внутреннем азиатском языке. Часть 1: Фонология. Turcologia 31,7. Том 1. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-04091-4.
- Франк, Август Герман (2000) [1905/1909]. Нижняя ладакхская версия саги о Кесаре. Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-1507-6.
- Harmatta, J .; Литвинский, Б.А. (1999). «Тохаристан и Гандхара под властью Западных Тюрков (650-750)». В Дани, Ахмад Хасан (ред.). История цивилизаций Средней Азии. Том 3. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 367–402. ISBN 978-81-208-1540-7.
- Харвилахти, Лаури (1996). «Эпос и национальная идентичность: трансформации и воплощения» (PDF). Устная традиция. Пекин. 11 (1): 37–49.
- Хелффер, Мирей (1977). Les chants dans l'épopée tibétaine de Ge-sar d'après le Livre de la Course de Cheval: Version chantée de Blo-bzaṅ bstan-'jin. Париж: Librairie Droz. ISBN 978-2-600-03309-1.
- Германнс, Матиас (1965). Das National-Epos der Tibeter Gling König Ge Sar. Регенсбург: Йозеф Хаббель Верлаг.
- Херрманн, Силке (1990). «Жизнь и история легендарного короля Гесара в Ладакхе». В Хонко, Лаури (ред.). Религия, миф и фольклор в мировых эпосах: Калевала и ее предшественники. Вальтер де Грюйтер. С. 485–501. ISBN 978-3-11-012253-4.
- Хуммель, Зигберт (1998). Евразийская мифология в тибетском эпосе о Гесаре. Гвидо Вольотти (пер.). Дхарамсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. ISBN 978-81-86470-20-6.
- rgyal-mtsho, 'Jam-dpal (1990). "Певцы эпоса о царе Гесаре". В Хонко, Лаури (ред.). Религия, миф и фольклор в мировых эпосах: Калевала и ее предшественники. Вальтер де Грюйтер. С. 471–484. ISBN 978-3-11-012253-4.
- Jiàngbiān Jiācuò, (降 邊 嘉措) (1998). «Гесар в современной тибетской культуре». В Хонко, Лаури; Ханду, Джавахарлал; Фоли, Джон Майлз (ред.). Эпос: устное и письменное. Майсур: Центральный институт индийских языков. С. 220–225. ISBN 81-7342-055-6.
- Корнман, Робин (2005). "Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа". В Midal, Fabrice (ред.). Вспоминая Чогьяма Трунгпа. Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы. С. 347–379. ISBN 978-1-59030-207-1.
- Lǐ Liánróng, (李連榮) (2001). "История и тибетский эпос Гесар" (PDF). Устная традиция. Пекин. 16 (2): 317–342.
- Лопес, Дональд С. (2007) [Впервые опубликовано в 1997 году]. Религии Тибета на практике. Принстон, Массачусетс: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12972-3.
- Макони, Лара (2004). "Театральный Жезар де Пекин? Le sort du Roi Gesar de Gling, héros épique tibétain, en Chinese (post-) maoïste". В Лабарте, Джудит (ред.). Formes modernes de la poésie épique: новые подходы. Брюссель: Питер Ланг. С. 371–419. ISBN 978-90-5201-196-7.
- Мартин, Дэн (2011). «Исторический контакт греческой и исламской медицины с Тибетом». В Акасой, Анна; Бернетт, Чарльз; Йоэли-Тлалим, Ронит (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие по пути Маска. Фарнем, Суррей: Ashgate Publishing. С. 117–144. ISBN 978-0-7546-6956-2.
- Нидхэм, Джозеф (1988) [Впервые опубликовано в 1954 году]. Наука и цивилизация в Китае. Том 1. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-05799-X.
- Папы, Александр (2011). «Так близко к Самарканду, Лхаса: суфийские агиографии, основатель Лхасы и священное пространство». В Акасой, Анна; Бернетт, Чарльз; Йоэли-Тлалим, Ронит (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие по пути Маска. Фарнем, Суррей: Ashgate Publishing. С. 261–280. ISBN 978-0-7546-6956-2.
- Пеник, Дуглас Дж (1996). Воинская песня царя Гесара. Бостон, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-113-0.
- Пеник, Дуглас Дж (2009). Переходы на мосту света: песни и дела Гесара, царя Линга, когда он путешествует в Шамбалу через царства жизни и смерти. Миннеаполис: Милл Сити Пресс. ISBN 978-1-934937-99-0.
- Пенни, Бенджамин (2013). Религия и биография в Китае и Тибете. Рутледж. С. 185–187. ISBN 113611394-0.
- Ринбочай, Лати; Со-нам-драк-ба, Пах-чен; Ринбочай, Денма Лочё (1997) [Впервые опубликовано в 1983 году]. Захлер, Лия; Хопкинс, Джеффри (ред.). Медитативные состояния в тибетском буддизме. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN 0-86171-119-X.
- Ринпоче, Сакьонг Мипхам (2005). «Учение Шамбалы». В Midal, Fabrice (ред.). Вспоминая Чогьяма Трунгпа. Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. С. 329–336. ISBN 978-1-59030-207-1.
- Сахаровская, Александра; Солоичин, Владимир (1986). Гэсэр: бурятский народный героический эпос (Гэсэр: бурятский хельденепос.). Бурятское книжное издание.
- Сэмюэл, Джеффри (1993). Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах. Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press. ISBN 978-1-56098-620-1.
- Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические ревизии: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-2752-3.
- Sėcėnmunch, Ulʹdzijt (2004). Посты письменного монгольского эпоса о Гэсэре [Исследования письменной версии монгольского эпоса о Гесаре]. ISBN 978-5-94856-085-4.
- Шакабпа, Цепон Вангчук Деден (2010) [Впервые опубликовано в 1976 году]. Сто тысяч лун: продвинутая политическая история Тибета. Перевод Дерека Ф. Махера. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17788-8.
- Штейн, Рольф А (1956). L'épopée tibétaine dans sa version lamaïque de Ling. Париж: Press Universitaires de France.
- Штейн, Рольф А. (1959). Recherches sur l'épopée et le Barde au Tibet. Париж: Press Universitaires de France.
- Вохра, Рохит (1996). "Ранняя история Ладакха: мифические легенды. Высказывания: предварительное замечание о предполагаемой истории 1-го тысячелетия нашей эры".. В Осмастоне, Генри; Денвуд, Филип (ред.). Недавнее исследование Ладакха 4 и 5: материалы четвертого и пятого международных коллоквиумов по Ладакху. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 216–234. ISBN 978-81-208-1404-2.
- Молодой, Серинити (2004). Куртизанки и тантрические супруги: сексуальность в буддийском повествовании, иконографии и ритуалах. Рутледж. ISBN 978-0-415-91483-3.
внешняя ссылка
- Король Гессар
- Король Гессар сохранен
- Царь Гессар и Самжуг
- Английский перевод Гесерского эпоса - бурятская версия на Wayback Machine (заархивировано 29 июня 2007 г.)
- Турецкий мифологический словарь - многоязычный (английский)
- Немецкий перевод монгольской версии 1835 г. в Интернет-архиве
- Монгольская версия на монгольском языке (халха кириллица)
- Бурятская версия в русском переводе