Конго религия - Kongo religion

Конго религия (KiKongo: Bukongo) - это широкий набор традиционных верований из KiKongo говорящие народы. Вера основывается на идее главного бога-творца по имени Нзамби Мпунгу кто создал мир и духов, которые его населяют. Священнические врачи, известные как Нганга попытаться исцелить разум и тело последователей. Посреднические роли, такие как нганга, требуют легитимации из другого мира духов и предков.[1] Вселенная разделена на два мира, один из живых (nza yayi) и мир мертвых (nsi a bafwa), эти миры разделены массой воды. Люди постоянно проходят через эти миры в цикле.[2]

История

Традиционная религия уходит корнями в Банту говорит народы Африки. Когда вера пришла в Америку, она сохранила различные традиции, но часто смешивалась с другими религиями. Некоторые сохранившиеся традиции включают одержимость мертвыми, чтобы учиться мудрости у предков, и работу с Нкиси. Религии, сохранившие традиции Конго, включают: Пало Майомбе, Кумина, Гаитянская вода, Lumbalú и Кандомбле.[3]

Верования

Общая космология

Религия Конго очень сложна. По мнению историка Джон К. Торнтон «Центральноафриканцы, вероятно, никогда не соглашались между собой относительно того, какова их космология в деталях, продукт того, что я назвал процессом непрерывного откровения и ненадежного священства».[4] У народа конго были разные взгляды, при этом традиционная религиозная мысль лучше всего развивалась в северной киконго-говорящей области.[4] В записях христианской миссионерской и колониальной эпохи есть множество описаний религиозных идей Конго, но, как утверждает Торнтон, «они написаны с враждебным уклоном, и их надежность вызывает сомнения».[5] Верования Конго включены Килунду в качестве Нзамби (бог) или Джиндзамби (боги, божества), у всех были лишь ограниченные силы.[6]

В целом, согласно Космограмма Конго, бог-творец обитает на вершине мира, духи живут внизу, а вода - в середине, где встречаются два мира.[7]

Можно было общаться с духами, а также с умершими предками, и те, кто наделен властью, получали особые права на такое общение. Священник Нганга может взаимодействовать с такими духами и предками. Они использовали духовные лекарства для борьбы с черной магией в мире, иногда используя Нкиси. Нганга им запрещено использовать черную магию и только помогать клиентам приносить удачу.[8]

Практики и чары

Люди могут управлять Вселенной с помощью чар, называемых Нкиси. Внутри этих амулетов находятся природные объекты, поскольку считается, что все природные предметы содержат душу. Эти чары защищают людей, воплощая дух или направляя его на охоту на зло.[7]

Спиртные напитки

После смерти душа человека покидает тело, чтобы стать призраком, и обычно попадает в страну мертвых (Калунга ). Те, кто совершил зло при жизни (например, ведьмы), не могут войти в землю мертвых, а вместо этого бродят по Земле.

Практикующий может общаться с духами-предками своей семьи линейным образом, они не могут общаться с духами, которые не являются их предками, если только они не помолятся в первую очередь.[7]

Однако многие практикующие поклонялись духам природы, в то время как они не принадлежат к своей линии. Есть много духов, которые окружают Нзамби-а-Мпунгу как Нзамбичи, его жена (дух земли), Нзази (дух грома и молнии), Нгонда (дух луны и менструаций) и его брат Нтангу (дух времени и солнца), Чикамасичинуинджи (правитель морей и океанов), Мпулу Бунзи или же Бунзи (мужской или женский дух дождя), Мбумба (радужный змей) и его жена Funza (женский дух вод, феномен близнецов, пороки развития у детей) или Калунга (дух смерти и моря).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Религия Конго». encyclopedia.com. 2005.
  2. ^ «Религия Конго». philatar.ac.uk.
  3. ^ "Религия Конго". meta-religion.com.
  4. ^ а б Джон Торнтон, «Религиозная и церемониальная жизнь в районах Конго и Мбунду», в Linda M. Heywood (ed) Центральноафриканцы и культурные преобразования в американской диаспоре (Лондон и Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2002), ISBN  978-0-521-00278-3С. 73-74.
  5. ^ Джон Торнтон (2002), «Религиозная и церемониальная жизнь», издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-00278-3С. 72-73.
  6. ^ Джон Торнтон (2002), «Религиозная и церемониальная жизнь», издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-00278-3, стр. 74-77
  7. ^ а б c Гибсон, Кин (2001). Комфа, религия и креольский язык в Карибском сообществе. ISBN  9780791449608.
  8. ^ Эрван Дайантейл. Конго на Кубе: трансформации африканской религии. Центр междисциплинарных исследований религиозных явлений. С. 59–80.