Нкиси - Nkisi

Нкиси или же Нкиши (множественное число меняется: Минкиси, Zinkisi, или же nkisi) духи или объект, в котором обитает дух. Его часто применяют к различным объектам, используемым повсюду. Бассейн Конго в Центральная Африка, особенно на территории Cabinda которые, как считается, содержат духовные силы или духи. Термин и его концепция прошли с Атлантическая работорговля к Америка.[1]

Смысл

Текущее значение термина происходит от корня * -kitį, относящийся к духовной сущности или материальным объектам, в которых она проявляется или обитает в Прото-Нджиле, древнем подразделении Язык банту семья.[2]

В своих первых свидетельствах в Киконго диалектах в начале семнадцатого века он был транслитерирован как «мокиссие» (в нидерландский язык ), поскольку префикс mu- в этом классе существительных все еще произносился. Об этом сообщили голландские посетители Лоанго, нынешняя территория Кабинды, в книге 1668 года Описание Африки как относящиеся как к материальному объекту, так и к духовной сущности, населяющей его.[3] В шестнадцатом веке, когда Королевство Конго был преобразован в христианство, укиси (вещество, имеющее характеристики нкиси) использовалось для перевода «святой» в киконго. Катехизис 1624 г.[4]

В восемнадцатом веке му- приставка превратилась в простую носовую н-, поэтому современное написание правильно - нкиси, но многие орфографии пишут это нкиси (нет общеязыковой орфография Киконго).

Использовать

Тесное общение с предками и вера в действенность их сил тесно связаны с минкиси в Конго традиция. Среди народов Бассейн Конго, особенно Баконго и Songye У народа Касаи исключительные человеческие способности часто считаются результатом какого-то рода общения с мертвыми. Люди, известные как банганга[5] (единственное число: нганга ) работают целителями, прорицателями и посредниками, которые защищают живых от черной магии (колдовства) и предоставляют им лекарства от болезней, вызванных колдовством или требованиями бакиси (духи), эмиссары из страны мертвых.

Банганга использует силы бакиси и мертвых, создавая минкиси. Минкиси - это в первую очередь контейнеры - керамические сосуды, тыквы, рога животных, ракушки, связки или любой другой предмет, который может содержать духовно заряженные вещества. Четное могилы Сами по себе, как дом мертвых и, следовательно, дом бакиши, можно рассматривать как минкиси. Фактически, минкиси даже описывают как переносные могилы, и многие из них включают землю или реликвии из могилы могущественного человека в качестве основного ингредиента. Таким образом, силы мертвых наполняют объект и позволяют нганге управлять им.[6] Металлические предметы, обычно вбиваемые в поверхность фигур силы, представляют собой активные роли минкиси во время ритуала или церемонии. Каждый гвоздь или металлический предмет представляет собой клятву, подписанный договор и усилия по искоренению зла. В конечном итоге эти цифры чаще всего представляют собой размышления о социально неприемлемом поведении и усилиях по его исправлению.[7]

Вещества, выбранные для включения в минкиси, часто называют "билонго" или же "милонго" (единственное число нлонго), это слово часто переводится как «лекарство». Однако их действие не является в первую очередь фармацевтическим, поскольку они не применяются и не принимаются внутрь больными и, возможно, билонго точнее переводится как «лечебные вещества». Скорее они часто выбираются по метафорическим причинам, например, птичьими когтями, чтобы поймать преступников, или потому, что их имена напоминают характеристики рассматриваемых духов.

Среди многих материалов, используемых в минкиси, были фрукты ("луяла" в Киконго ), уголь («калазима») и грибы («тондо»).[8] Минералы были собраны из различных мест, связанных с мертвыми, таких как земля, собранная из могил и русел рек. Белая глина также была очень важна в композиции минкиси из-за символического отношения белого цвета и физических аспектов мертвой кожи, а также их моральной правоты и духовной позитивности. Белый контрастирует с черным, цветом негатива. Некоторые минкиси используют в качестве красителя красную охру. Использование красного цвета символизирует посредничество сил мертвых.

Минкиси служат многим целям. Некоторые используются в гадание практики, ритуалы для искоренения зла или наказания правонарушителей, а также церемонии для защиты. Многие также используются для исцеления, а другие, помимо прочего, обеспечивают успех на охоте или торговле. Важным минкиси часто приписывают полномочия в нескольких областях. Самое известное, что минкиси также может принимать форму антропоморфный или же зооморфный резьба по дереву.

Типы

Фигурка Нкиси Мангаака в Манчестерский музей

Минкиси и связанные с ними недуги обычно делятся на два типа; «из вышеперечисленного» и «из низшего». Вышеупомянутые минкиси связаны с небо, дождь, и грозы. Приведенные ниже минкиси связаны с земной шар и воды на земле. Вышеупомянутые минкиси считались мужскими и были тесно связаны с насилием и насильственными силами.[9] Вышеупомянутые минкиси в основном использовались для поддержания порядка, отправления правосудия и заключения договоров.

Хищные птицы, молния, оружие, и Огонь являются общими темами для минкиси из вышеперечисленных. Также они затронули верхнюю часть тела. Считается, что эти фигуры нкиси вызывают боли в голове, шее и груди. Некоторые фигурки были в виде животных. Чаще всего это были собаки ("Кодзо"). В мифологии Конго собаки тесно связаны с духовным миром. Они живут в двух разных мирах: в деревне живых и в лесу мертвых. Kozo фигуры часто изображались как имеющие две головы - это символизировало их способность видеть оба мира.

Нконди

Нконди (множественное число варьируется минконди, зинконди) являются подклассом минкиси, которые считаются агрессивными. Поскольку многие из нконди, собранных в девятнадцатом веке, активировались вбитыми в них гвоздями, их часто называли «ногтевыми фетишами» в путевых заметках, музейных каталогах и литературе по истории искусства. Многие нконди также имеют отражающие поверхности, такие как зеркала, в области живота или глаз, которые считаются средством зрения в духовном мире. Хотя они могут быть выполнены во многих формах, те, что изображают человеческую статую с гвоздями, лучше всего описаны в антропологической и научной литературе.

Нконди призываются для выявления проступков, принуждения к присяге, а также для причинения или лечения болезней. Возможно, наиболее распространенным применением было обнаружение и наказание преступников, выслеживание преступников и месть за их преступления. Присягнувший может объявить себя уязвимым для болезни, вызванной нконди, в случае нарушения им присяги. Людям, которые заболевают болезнями, которые, как известно, связаны с определенным нконди, возможно, потребуется проконсультироваться с нганга, ответственным за посредничество с этим духом, чтобы определить, как их вылечить.

Хотя нкиси нконди, вероятно, изготавливали, по крайней мере, с шестнадцатого века, специально прибитые фигурки, которые были предметом коллекции в западных музеях, прибитые конди, вероятно, были сделаны в основном в северной части культурной зоны Конго в девятнадцатом и начале века ХХ века.

Современное влияние

Фигуры нкиси, привезенные в Европу в девятнадцатом веке, вызвали большой интерес в стимулировании новых тенденций в современном искусстве, а темы банту, ранее считавшиеся примитивными или ужасными, теперь рассматривались как эстетически интересные. Эти работы стали влиятельными в художественных кругах, и многие из них были приобретены художественными музеями. Намерения банганга, создавшего минкиси, были практическими, то есть их характеристики были продиктованы потребностью объекта выполнять ту работу, которую он должен был выполнить. Следовательно, гвозди, которые вызывали сенсацию, никогда не рассматривались как декоративные элементы, а как требование пробуждения духа, или жесты были частью существенной метафоры жестов, найденной в культуре Конго.[10]

В последнее время некоторые современные художники также интересовались созданием собственных нкиси, в первую очередь Рене Стаут, чья выставка «Удивление и сила» в Смитсоновском институте объединила ее собственные версии нкиси с комментариями известного антрополога Уайетта МакГаффи.[11]

В Республика Конго Художник Триго Пиула нарисовал несколько предметов из серии «Новый фетиш» из-за отказа людей от традиционных фетишей. Это «способ взаимодействия с моим сообществом и способ осудить то, что, как я считаю, влияет на нас, например, телевидение»,[12] он сказал.


Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Божества Пало". 13 апреля 2008 года. Архивировано 13 апреля 2008 года.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  2. ^ Ян Вансина, Пути в тропических лесах: к истории политической традиции в Экваториальной Африке (Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1990), стр. 146 и 297; но см. также корректирующие заявления Вансины в Как рождаются общества: управление в Западной Центральной Африке до 1600 г. (Шарлоттсвилль, Вирджиния и Лондон: University of Virginia Press, 2004), стр. 51-52.
  3. ^ Ольферт Даппер, Naukeurige Beschrijvinge der Africa Gewesten (Амстердам, 1668 г.), стр. 548 (см. Английский перевод у Джона Огилби, Африка (Лондон, 1670 г.), стр. 514).
  4. ^ Джон Торнтон, "Развитие африканской католической церкви в Королевстве Конго, 1491-1750 гг." Журнал африканской истории 25 (1984): 156-57.
  5. ^ Множественное число варьируется в зависимости от диалекта, также может быть нганга со 2 классом согласия или зинганга.
  6. ^ Монсия Блэкмун Висона, Робин Пойнор, Герберт М. Коул, История искусства в Африке (Нью-Йорк: Прентис-Холл, 2000.
  7. ^ «Метрополитен-музей». Силовая фигура (Нкиси Н'Конди: Мангаака). Получено 29 января 2013.
  8. ^ Уятт МакГаффи, «Сложность, удивление и сила: визуальный словарь Конго» Минкиси" Журнал южноафриканских исследований14: 188-204
  9. ^ Мари-Клод Дюпре, "Система сил" nkisi chez le Kongo d'après le troisième volume de K. Laman, " Африка 45 (1975): 12-28
  10. ^ Вятт МакГаффи, «Магия, или, как мы обычно говорим,« Искусство »: рамки для сравнения африканского и европейского искусства», в Энид Шилдкраут и Кертис Кейм, ред. Борьба за искусство в Центральной Африке, (Кембридж и Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1998) стр. 217-235.
  11. ^ Майкл Харрис и Уятт МакГаффи. ред. Удивление и сила (Лондон и Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press, 1993)
  12. ^ Ла Лайм, Адриана (2019-03-29). «Интервью с современным конголезским художником Фредериком Триго Пьюла». sothebys.com.

Библиография

  • Бассани, Эцио (1977). «Конго ногтевые фетиши из района реки Чилоанго», Африканское искусство 10: 36-40
  • Дутрелу, А. (1961). "Мэги Йомбе" Заир 15: 45-57.
  • Дюпре, Мари-Клод (1975). "Les système des force" nkisi chez le Kongo d'après le troisième volume de K. Laman, " Африка 45: 12-28.
  • Янзен, Джон и Уятт МакГаффи (1974). Антология религии Конго Лоуренс, KS: Университет Канзаса Press.
  • Ламан, Карл (1953–68). Конго 4 тома, Упсала: Studia Ethnografica Uppsaliensia.
  • Леконт Ален. Рауль Лехуард. Искусство, Magie te Médecine en Afrique noire. Издание А. Леконта. 2008 г.
  • Леуард, Рауль. (1980). Fétiches à clou в Нижнем Заире. Арнувиль.
  • МакГаффи, Вятт и Джон Янзен (1974). "Нкиси Фигуры Баконго", Африканское искусство 7: 87-89.
  • МакГаффи, Вятт (1977). "Пересмотр фетишизма: Конго" nkisi в социологической перспективе ». Африка 47: 140-152.
  • МакГаффи, Вятт (1988). «Сложность, удивление и сила: визуальный словарь Конго» Минкиси" Журнал южноафриканских исследований14: 188-204.
  • MacGaffey, Wyatt, ed. и перев. (1991), Искусство и исцеление баконго, прокомментированные ими самими Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета.
  • МакГаффи, Вятт. "Глаза понимания: Конго Минкиси, "в Wyatt MacGaffey and M. Harris, eds, Удивление и сила Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института, стр. 21–103.
  • МакГаффи, Вятт (1998). «Магия, или, как мы обычно говорим,« Искусство »: рамки для сравнения африканского и европейского искусства», в Энид Шилдкраут и Кертис Кейм, ред. Борьба за искусство в Центральной Африке. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, стр. 217–235.
  • МакГаффи, Вятт (2000). Религия и общество в Центральной Африке: Баконго Нижнего Заира Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • МакГаффи, Вятт (2000). Политическая культура Конго: концептуальный вызов конкретного. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  • Ванхи, Хайн (2000). «Агенты порядка и беспорядка: Конго Минкиси», в Карел Арнаут, изд. Редакции: Новые взгляды на африканские коллекции музея Хорнимана. Лондон и Коимбра, стр. 89–106.
  • Ван Винг, Джозеф (1959). Этюды баконго Брюссель: Дескле де Брауэр.
  • Волавкова, Зденка (1972). «Фигуры Нкиси Нижнего Конго» Африканское искусство 5: 52-89.