Ориша - Orisha

в родная религия народа йоруба, Ориша (пишется òrìṣà в Язык йоруба, Orichá в кубинской практике и Orixá в бразильской практике Латинская Америка ) духи, посланные Олодумаре.[1] для руководства всем творением и человечеством в частности, о том, как жить и добиваться успеха в Àiyé (Земля). Считается, что большинство ÒrÒṣà ранее существовало в духовном мире (òrún) так как Ирумоле, а затем воплотиться в человеческие существа здесь, на Земле. Говорят, что другие - люди, признанные божествами после смерти из-за выдающихся подвигов, совершенных при жизни.[2]

Многие rìṣà нашли свой путь к большинству Новый мир в результате Атлантическая работорговля и теперь выражаются в столь разнообразных практиках, как Сантерия, Кандомбле, Тринидад Ориша, Умбанда, и Ойотунджи, среди прочего. Концепция ориша похожа на концепцию божеств в традиционных религиях Бини люди из Штат Эдо на юге Нигерии Овцы люди из Бенин, Гана, и Идти, а Фон люди Бенина.[2][3]

Число

Традиция йоруба часто говорит, что существует 400 + 1 Òrìṣà, что связано со священным числом. Другие источники предполагают, что это «столько, сколько вы можете придумать, плюс еще одно - неисчислимое число». Различные устные традиции относятся к 400, 700 или 1440 ориша.[4][5][1]

Верования

Практики традиционно считают, что повседневная жизнь зависит от правильного выравнивания и знания своего Ори. Ори буквально означает голова, но в духовных вопросах это означает часть тела. душа что определяет личные судьба.[3]

Некоторые òrìṣà уходят корнями в поклонение предкам; воины, короли и основатели городов чествовали себя после смерти и присоединились к пантеону божеств йоруба. Предки не умерли, но было видно, что они «исчезли» и превратились в òrìṣà. Некоторые ориша, основанные на исторических личностях, поклоняются только в своих семьях или городах происхождения; другие почитаются в более широких географических областях.[3]

Эш

Эш это жизненная сила, пронизывающая все живое и неодушевленное. Это описывается как сила делать вещи. Это утверждение используется в приветствиях и молитвы, а также концепция духовного роста. Преданные Orìà стремятся получить Эш через Ива-Пеле, нежный и добрый характер, и, в свою очередь, они испытывают соответствие с ори, что другие могут назвать внутренним мир и удовлетворение жизнью. Эш божественна энергия что происходит из Олодумаре, божество-создатель, и проявляется через Олоруна, который правит небесами и связан с солнцем. Без солнца жизнь не может существовать, так же как жизнь не может существовать без некоторой степени пепла. Эш иногда ассоциируется с Эшу, мессенджер Интернет.[6] Для практикующих аше представляет собой связь с вечным присутствием верховного божества, ориша и предков.[7]

Эта концепция регулярно упоминается в Бразильская капоэйра. Axé в этом контексте используется как приветствие или прощание, в песнях и как форма похвалы. Сказать, что у кого-то в капоэйре «есть аксэ», - это комплимент его энергии, боевому духу и отношению.[1]

Пантеон

Òrìṣà сгруппированы как представители белого цвета, которые характеризуются как пачка «прохладный, спокойный, нежный и умеренный»; и те, которые представлены красным или черным цветом, которые характеризуются как Gbigbona «суровый, агрессивный, требовательный и вспыльчивый». Как и люди, у ориша может быть предпочтительный цвет, еда или предмет. Черты ориша задокументированы в устной традиции.[5]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c «Африканские религии». Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. 1999. с.20. ISBN  9780877790440.
  2. ^ а б Кевин Бакстер (на Де Ла Торре), Оззи Гиллен уверен в своей вере, Los Angeles Times, 2007 г.
  3. ^ а б c «Ориша». Британская энциклопедия. Чикаго, Иллинойс: Encyclopædia Britannica, Inc.
  4. ^ Кларк, Мэри Энн (2002). "Дети Одудува". Затем мы споём новую песню: Влияние Африки на религиозный ландшафт Америки. Rowman & Littlefield Publishers. п. 93. ISBN  9781442208810.
  5. ^ а б Фалола, Тойин (2016). Энциклопедия йоруба. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 84–85. ISBN  9780253021441.
  6. ^ Роберт Д. Пелтон (1989). Трикстер в Западной Африке: исследование мифической иронии и священного восторга. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06791-2.
  7. ^ Синтия Дункан, доктор философии, О сантерии

дальнейшее чтение

  • Дж. Омосаде Аволалу, Верования йоруба и жертвенные обряды. ISBN  0-9638787-3-5
  • Уильям Баском, Шестнадцать Каури.
  • Лидия Кабрера, Эль-Монте: Игбо-Нфинда, Эве Ориша / Витити Нфинда. ISBN  0-89729-009-7
  • Рауль Канисарес, Кубинская сантерия.
  • Главный священник Ифаеми Элебуибон, Апетебии: жена Орунмилы. ISBN  0-9638787-1-9
  • Факайоде Файеми Фатунде (2004) Осун, мужественная женщина. Нью-Йорк: Ателия Генриетта Пресс.
  • Джеймс Т. Хоук, Духи, кровь и барабаны: религия Ориша Тринидада. 1995. Temple University Press.
  • Джо Анна Хантер, "Оро Патаки Аганджу: кросс-культурный подход к пониманию основ Ориса Аганджу в Нигерии и на Кубе". В Ориса Йоруба Бог и духовная идентичность в Африке и диаспоре, под редакцией Тойина Фалолы, Энн Генова. Нью-Джерси: Africa World Press, Inc. 2006.
  • Баба Ифа Караде, Справочник религиозных концепций йоруба, Weiser Books, Йорк-Бич, Нью-Йорк, 1994. ISBN  0-87728-789-9
  • Гэри Эдвардс (автор), Джон Мейсон (автор), Черные боги - Ориса изучает Новый Свет, 1998. ISBN  1-881244-08-3
  • Джон Мейсон, Олокун: владелец рек и морей. ISBN  1-881244-05-9
  • Джон Мейсон, Орин Ориса: песни для избранных хедов. ISBN  1-881244-06-7
  • Дэвид М. О'Брайен, Жертвоприношения животных и свобода вероисповедания: Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хиалиа.
  • С. Солагбаде Попула, Икунле Абиямо: Я родила на согнутых коленях. 2007. Публикация Asefin Media
  • Роберт Фаррис Томпсон, Вспышка духа.
  • Роберт Д. Пелтон, Трикстер в Западной Африке главы об Эшу и Легба. 1989. Калифорнийский университет Press
  • Дж. Лоранд Матори, Черноатлантическая религия. 2009. Princeton University Press

внешние ссылки