Houngan - Houngan

Для вымышленного персонажа см. Хунган (Клейфайтер).

Haitian Vodou Priest Houngan
Лидер в гаитянском водоу
Ритуал церемонии хунгана
Расположение	Гаити
Религиозное происхождение	Сенегамбия
Родительское племя	Фон
Язык	Английский, французский, фон
Религия	Африканская диаспора

Houngan или oungan - термин для мужчин священник в Гаитянская вода (женщина-священник известна как мамбо ).^[1] Термин происходит от Фон слово хуннонган. Хунганы также известны как макандалы.^[2]

Гаитянская вода Африканская диаспорная религия, который сочетает в себе традиционные Vodun из Королевства Дагомея с участием Римский католицизм. По аналогии с их Западноафриканский наследия, хунганы - лидеры в сообществе, которые управляют храмами (ounfó), чтобы уважать и служить Лоа (или Ива) рядом с Великим Мэтром (гроссмейстером или создателем).^[3] Лоа - это духи, охватывающие совокупность Йоруба боги и римско-католические святые. Иногда лоа считаются призраками, которые проявляются в людях во время церемоний Вуду. У каждого лоа свой танцевальный ритм, песня, жертвенная пища и одежда.^[4] Лоа выбирают Хунганов во сне, когда боги Водуна наставляют их быть их слугами в мире смертных.^[5] Роль хунганов - сохранять ритуалы и песни, поддерживать и развивать отношения между духами и сообществом в целом.^[6] Хунганам доверено руководить служением всем духам своей родословной, выполнять ритуалы для сообщества - церемонии смерти и брака; лечебные ритуалы; посвящения в новые священники (тессы); создание зелий и заклинаний; и мечта интерпретации.^[7] Иногда они также могут быть бокор (колдуны).

Датти Букман Хунган, известный тем, что зажигает Восстание рабов на Гаити 1791 г., работая вместе с Сесиль Фатиман вдохновлять и организовывать рабов для революции. Среди других известных хунганов - художник Клотер Базиль, профессор. Патрик Беллегард-Смит, и Дон Педро, почитатель лоа Петра.

История

Гаитянское Вуду происходит из Королевства Дагомея, которое является частью современной Бенин и западный Нигерия. В течение работорговля тысячи людей из Дагомеи были порабощены и отправлены через Атлантику на острова в Карибский бассейн. Во время французского колониального периода экономика Сен-Доминго (современный Гаити ) был основан на рабском труде на сахарных плантациях. Эти уроженцы Западной Африки принесли культуру и религию водун со своей родины на Гаити. Vodun вместе с западным римским католицизмом слились, чтобы создать то, что мы знаем как гаитянское Vodou. Таким образом, многие элементы гаитянского водо восходят к истокам Дагомеи.

Наряду с водун и католицизмом, гаитянское водо также имеет элементы африканских форм христианства, ислама и мифологии кельтских моряков, которые оказали влияние на гаитянское водо на невольничьих лодках и в портах. Такое смешение традиций дает хунганам репутацию «космополитов».^[8] Хунганы несут ответственность за поддержание жизнеспособности гаитянского водо и его адаптацию к потребностям 21 века. Автор Ян Томсон заявил, что «священник вуду - обычно проницательный бизнесмен», доказывая, что и хунган, и гаитянская религия вуду гибки и способны адаптироваться к изменяющейся среде, чтобы выжить.^[2]

Этимология

В Дагомее термин Vodun является синонимом префикса hun-, который является корнем имени Houngan среди других терминологий, таких как Hounsi и Hounfort.^[8] Окончание -ган также происходит от Дагомеи, что означает «вождь духов» или, другими словами, «священник».

Священство Вуду

Хунганов можно выбрать тремя способами - с помощью сновидений, в которых лоа сообщает, что они выбраны в качестве их слуг, с видениями, или с помощью ритуалов деградации и переноса после важной смерти хунганов.^[5] Каждый хунган имеет власть в своем собственном храме, однако в гаитянском водо нет официальной иерархии.

Чтобы стать хунганом, нужно сначала пройти посвящение. Во-первых, должен наступить период изоляции и уединения (типичный для африканского посвящения), известный как Коуч Канзо.^[9] Затем происходит Lave Tèt («омовение головы»), это церемония, во время которой волосы моют семь раз смесью из растений для духовного очищения, чтобы лучше получить лоа. Затем совершаются различные ритуалы и жертвоприношения. Часто это длительный и дорогостоящий процесс, так как нужно покупать множество предметов, таких как презентация любимой еды и напитков Ивы, а также особая церемониальная одежда ручной работы.

При посещении Пака Локо (покровителя мамбо и хунганов) хунганам дается асон (священная погремушка) в знак их священства. Хунганы также получают духовное имя от Папа Локо, которое используется как идентификация среди других хунганов и мамбо.

Ритуалы и церемонии

Из-за большого количества католиков на Гаити многие гаитяне исповедуют как католиков, так и религию вуду. Поэтому церемонии Вуду не разрешены во время основных христианских праздников, таких как Рождество. Некоторые особенности католицизма составляют часть гаитянского водоу, такие как чтение Библии, чтение молитв и использование свечей.^[7]

Хунган имеет полный контроль и играет центральную роль в церемониях.^[7] каждый хунган или мамбо имеет своеобразный взгляд на стиль выполняемого ритуала.^[10] Они служат посредниками между последователями Вуду и Лоа. Обычные цвета для Хунгана - красный, черный и белый.^[11]

У хунганов могут быть ученики или помощники, которых называют баджи-канами.^[9]

Освящение

Освящение это способ посвящения священному и выполняется в гаитянском водоу путем подписания крестом равной длины руки над предметом, человеком или в пространстве, которое должно быть освящено. Хунган обычно выполняет это и может использовать кусок имбирного листа или другую веточку, смоченную в воде, чтобы благословить.^[6] Houngan сначала выровняет свою чашу с Fleur Ginen с космосом, в центре которого они стоят. Затем выполняется вире (ритуальный набор поворотов и погружений для ориентации тела), удерживая в руках свечу и чашку с водой. После этого приветствуется каждое из четырех направлений. После этого Хунган ставит чашу с водой на землю и касается земли тыльной стороной руки, говоря: «Мы пришли с земли и к ней вернемся». Наконец, исполняется другое вире, и Хунган своей задницей манит публику сесть. Когда все сядут, песни для каждого лоа и Веве поются несколько раз в течение ночи.

Смертельные ритуалы

После смерти члены семьи могут посетить хунгана, чтобы узнать, кто виноват в смерти.^[5]

Десунен - ​​это ритуал смерти и первое поминовение в течение года, которое проводится после смерти посвященного вуду. Хунган помещает части трупа, такие как гвозди или волосы, в гови умершего. Лоа, с которыми умерший имел особую связь (часто семейный лоа), призываются и просят завладеть телом в последний раз. Затем лоа приносят жертвы и на труп капают кровь. Лоа просят навсегда покинуть тело и обрести покой в ​​священном ожерелье, которое носит умерший и теперь хранится в гови. Это официально высвобождает gwoboanj (священную жизненную силу) из трупа, позволяя gwoboanj обрести новую жизнь.

Через год и день после смерти необходимо снова удалить гвобонадж, чтобы обеспечить безопасность и здоровье родственников умершего.^[9] Эта церемония называется retirer d’en bas de l’eau («убирать со дна воды»).^[4] Это последняя привязка семьи лоа к гови, достигнутая хунганами через песни, танцы и молитвы выдающимся лоа.

Почитание лоа

Чтобы призвать каждого лоа, необходимо найти конкретную Веве. Хунган записывает их в свой личный блокнот, причем у каждого лоа есть уникальные формулы с конкретными диаграммами и инструкциями.^[6] Эти инструкции включают конкретные барабанные ритмы, танцевальные движения и песни.^[10] Особое сочетание мультисенсорных средств массовой информации побуждает лоа покинуть Вилокан (обитель лоа) и овладеть Хунганом во время церемонии. При необходимости можно призвать одного или нескольких лоа.

Ville-aux-Camps

Говорят, что дом Лоа находится на острове под морем в мифологическом городе Вилль-о-Кампс.^[2] Мало кто из живых вошел в город, однако контакт с городом более обычен и может быть достигнут через хунган. Сначала Хунган вызывает Легбу (Лоа перекрестка), который позволяет дальнейшее общение с божественным миром, выступая в качестве толкователя и защитника Лоа. Легба вызывается ритмичным танцем и песней вместе с рисунком Веве.

Одержимость духом

Одержимость духом обычно происходит на церемониях, где несколько участников могут на мгновение стать одержимыми Лоа, которых призывает Хунган. Одержимый может получить характеристики выбранного лоа и выполнять необычные трюки, такие как прикосновение к раскаленному утюгу без следов ожога. Одержимость может происходить и вне церемонии Вуду, но только во время эмоционального стресса.^[12]

Паломничество в Saut d’Eau

Каждый год последователи гаитянского вуду совершают паломничество в деревню Саут-д’О в центральной части Гаити. 16 июля тысячи людей собираются у водопадов недалеко от деревни, чтобы выразить почтение Деве Марии и Эзили Фреде Дагомей. Паломники купаются в воде, чтобы подготовиться к обретению духа и исцелению.^[9] Хунганы строят крошечные храмы на полянах джунглей рядом с водопадом, где они танцуют с паломниками, держащими синие и красные ленточки, привязывая их к деревьям, чтобы избавиться от нездоровья.^[13]

Известные и знаменитые хунганы

Защитник рабства Датти Букман родился в Сенегамбия (современный Сенегал и Гамбия) и был завезен на Ямайку во время работорговли. Оттуда он в конце концов оказался на Гаити, где он будет миссионером в начале Гаитянской революции 1791 года. Букман был хунганом, поэтому он имел значительное влияние на рабское население, что позволило разжечь восстание рабов. Букман был также известен своим последователям как «Замбо».^[2] 14 августа 1791 года Букман вместе с Сесиль Фатиман (мамбо) отправился в лесной массив Буа-Кайман в северной части Гаити. Здесь состоялась церемония Вуду. Легенда скрывает детали церемонии. Как диаспорная религия, устность играет большую роль в истории гаитянского водо, поэтому между историками существует множество разногласий относительно точных событий, которые имели место. Единственные письменные записи принадлежали французской оккупации, поэтому вызывают сомнение. Широко распространена история о том, что Фатиман, как полагают, контактировал с западноафриканскими божествами, принося в жертву животных и давая клятву. Считается, что Букман произнес страстную речь, призывая порабощенных африканцев почитать свое собственное изначальное Высшее Существо и выступить против «ложного» христианского Бога. Речь Букмана завершилась фразой Route lalibete nan tout ké nou! («Слушайте голос свободы, который звучит в сердцах всех нас!»). Таким образом, речь имела не только религиозные цели, но и вызвала у рабов желание свободы и свободы.

Другой известный Houngan - художник Clotaire Bazile. Свою творческую карьеру он начал с создания Веве (священные изображения, нарисованные на полу с помощью рассыпания порошка), но все хунганы проводят этот ритуал, поэтому Базиль официально не считался художником в то время.^[3] В 1973 году Лоа во сне Базила поручил ему сделать флаги для своего храма в Порт-о-Пренсе. В 1980 году Базиле открыл мастерскую, где члены семьи и друзья могут внести свой вклад в его работу. Его рисунки представляют собой отчетливые геометрические формы, заимствованные из воспоминаний снов, а затем перенесенные на ткань. Процесс аналогичен процедурам, выполняемым имамы и марабауты для создания гадание или амулет. В интервью 1993 года в Бруклине, штат Массачусетс, Базил описал процесс выбора Лоа для выполнения своих работ: «Поскольку Ива выбрали меня, я был обязан делать то, что они хотели. Ива - это потрясающий опыт. Есть две возможности: либо ты сделаешь то, что они хотят, либо умрешь ». Флаги, сделанные Базилем, имеют символы, которые представляют каждую группу Ива, поэтому в них заключена сила Ива. Флаги крестятся для ритуального использования, чтобы активировать эту силу. Базиль также делает Пакет Конго (одетые бутылки), которые сигнализируют Петро Ива.

Патрик Беллегард-Смит - еще один известный Хунган, профессор африканологии Университета Висконсин-Милуоки.

Хунган Дон Педро (или Дон Петво) жил в конце 18 века и был активным участником борьбы за независимость Гаити в 1804 году.^[9] Педро был одарен ясновидением и создал динамичный танец, чтобы уважать Петро Лоа, которые названы в его честь.

использованная литература

1. Корбетт, Боб. «ВВЕДЕНИЕ В ВУДУ В ГАИТИ». Архивировано из оригинал 6 октября 2011 г.. Получено 14 октября 2011.
2. Клодин, Мишель; Беллегард-Смит, Патрик (2006). Вуду в жизни и культуре Гаити. Пэлгрейв Макмиллан.
3. Векслер, Анна (1997). «Интервью с Clotaire Bazile». Каллалу. 2 (2): 383–398.
4. Флейшхак, Мария; Шенкель, Эльмар (2016). хозяева - или (почти) невидимое: спектральные явления в литературе и средствах массовой информации. Питер Ланг АГ.
5. Симпсон, Джордж, Итон (1940). «Магия Гаити». Социальные силы. 19 (1): 95–100.
6. Стивен, Финли; Гиллори, Маргарита Симон; Пейдж, Хью Р. (2014). Эзотеризм в религиозном опыте афроамериканцев (19 изд.). Брилл.
7. Серафин, H; Нолан, Э (2014). Ритуалы и традиционные события в современном мире. Рутледж.
8. Desmangles, Лесли Джеральд (1977). «Африканские интерпретации христианского креста в Водуне». Социологический анализ. 38 (1): 13–24.
9. Асанте, Молефи Кете; Мазама, Ама (2009). Энциклопедия африканской религии. Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE. ISBN  9781412936361.
10. Данэм, Кэтрин (1979). «ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО В ЧЕРНЫЕ ТЕАТРЫ». Черный ученый. 10 (1): 3–6.
11. Андерсон, Мишель (1982). «Настоящее вуду - это синтетика». Обзор драмы. 26 (2): 89–110.
12. Wittkower, E.D .; Douyon, L .; Бижу, Л. (1964). «Одержимость духом в гаитянских церемониях водун». Acta Psychotherapeutica et Psychosomatica. 12 (1): 72–80.
13. Виленц, Эми (зима 1987). «Вуду на Гаити сегодня». Гранд-стрит. 6 (2): 105–123.