Мами Вата - Mami Wata

«Мами-Вата» перенаправляется сюда. Для камерунской сатирической газеты см. L'Expression de Mamy-Wata.
Мами Вата
Мами Вата poster.png
Африканские моряки узнали иконографию водного божества Мами Вата в 1880-х годах. хромолитография плакат исполнителя Maladamatjaute компанией Adolph Friedlander в Гамбург и разнесла его по всему миру, породив общий образ божества в Африке и в африканской диаспоре.[1]
Почитается вЗападноафриканский Водун, Гаитянская вода, Народный католицизм, Одинани, Йоруба религия, Луизиана Вуду
Праздник25 июня
АтрибутыЗмеи, жемчуг, золото, бриллианты
ПокровительствоВода, море, русалки, рынки, гадания, исцеление, удача, деньги, музыка

Мами Вата (Мамми Вода) - это водный дух, почитаемый в Запад, Центральная, и Южная Африка, а в Африканская диаспора в Америка. Духи Мами Вата обычно женского пола, но иногда и мужского пола.[2]

Атрибуты

Внешность

Внешний вид ее волос варьируется от прямых кудрявых до курчавых черных, зачесанных назад.[3][4] Большинство научных источников предполагают, что имя «Мами Вата» - это пиджин-английское происхождение от «Матери воды», отражающее титул богини («мать воды» или «бабушка воды») на языке Агни Кот-д'Ивуара.[5] хотя эта этимология оспаривалась африканистскими писателями в пользу различных неанглийских этимологий, например, предположение о лингвистическом происхождении от древнеегипетского и месопотамского языков, таких как египетские термины "Мами" или же "Мама", что означает" правда ""Уати" или же "Уат-Ур"за" океанскую воду ".[6] Хотя точный контекст этимологии подвергается сомнению, цель имени Мами Вата, производного от английского языка пиджин, состоит в том, чтобы одновременно различить ее «инаковость» и связь с африканской и африканской диаспорой. Африканцы считают Мами Вата чуждым духом, и признание ее и ее имени также является признанием того, что африканцы постигают миры, отличные от их собственного. [7]

Исторических свидетельств такой глубокой древности традиции богини никогда не приводилось. Этот термин, обычно считающийся единым целым, применялся к ряду традиций африканских водных божеств в различных культурах. Эти африканские культуры часто были матриархальными, и хотя «Мами Вата» может относиться как к мужским, так и к женским божествам, они чаще всего считаются женскими и чаще всего принимают женскую форму в художественных представлениях.[8]

Скульптура африканского водного божества Мами Вата. Нигерия (игбо). 1950-е годы. Дерево, пигмент. Оригинал в Институте искусств Миннеаполиса[9]

Мами Вата часто описывается как фигура, похожая на русалку, с женской верхней частью тела (часто обнаженной) и задней частью рыбы или змеи.[10][11][12] В других сказках Мами Вата полностью человеческая внешность (хотя никогда не была человеком). Существование и духовное значение Мами Вата глубоко уходят корнями в древние традиции и мифологию прибрежных юго-восточных нигерийцев (Эфик, Ибибио Игбо, Бахумоно и Аннанг люди). Мами Вата часто носит с собой дорогие безделушки, такие как гребни, зеркала и часы. Большой змея (символ гадание и божественность ) часто сопровождает ее, обвиваясь вокруг нее и кладя голову ей между грудей. В других случаях она может попытаться выдать себя за человека, бродящего по оживленным рынкам или покровительствующего барам.[3] Она также может проявляться в ряде других форм, в том числе как мужчина.[4][13][14][15] Трейдеры ХХ века принесли с собой подобные верования из Сенегал до насколько Замбия. Поскольку традиции Мами Вата продолжали возрождаться, местные водные божества были синкретизированы в них.[16]

Символизм

Обычно Мами Вата с зеркалом в руке может с помощью этого инструмента воплощать ритуальные представления и церемонии поклонения африканцам. Ее зеркало олицетворяет движение сквозь настоящее и будущее; ее преданные могут создавать свою собственную реальность, представляя себя в собственном воссоздании мира Мами Вата. В этом мире можно воплощать ее священные силы, воплощая свои изобретения в собственной реальности.[7]

Вода

Традиции по обе стороны Атлантики говорят о том, что дух похищает своих последователей или случайных людей, пока они плавают или катаются на лодке. Она приносит их в свое райское царство, которое может быть под водой, в духовный мир, или оба.[3] Если она позволяет им уйти, путешественники обычно возвращаются в сухой одежде и с новым духовным пониманием, отраженным в их взглядах. Эти репатрианты часто становятся богаче, привлекательнее и спокойнее после встречи.[4]

Ван Стиприан далее сообщает, что в других сказках описываются речные путешественники (обычно мужчины), обращающиеся к духу. Она неизбежно ухаживает за собой, причесывается и смотрит на себя в зеркало. Заметив незваного гостя, она убегает в воду и оставляет свои вещи. Затем путешественник берет бесценные предметы. Позже Мами Вата появляется вору в его снах, чтобы потребовать вернуть ей вещи. Если он согласится, она также требует от него обещания быть сексуально верной ей. Соглашение дает человеку богатство; отказ вернуть имущество или быть верным приносит человеку несчастье.[3]

Ее поклонение столь же разнообразно, как и ее посвященные, священство и прихожане,[16] хотя можно провести некоторые параллели. Группы людей могут собираться от ее имени, но дух гораздо более склонен к общению с последователями на индивидуальной основе. Таким образом, у нее много священники и среды в Африке, Америке и на Карибах, которые специально рождены и посвящены ей.

В Нигерии преданные обычно носят красно-белую одежду, так как эти цвета олицетворяют двойственную природу Мами. В Игбо В иконографии красный символизирует такие качества, как смерть, разрушение, жар, мужское начало, физическое состояние и власть. Напротив, белый цвет символизирует смерть, но также может символизировать красоту, созидание, женское начало, новую жизнь, духовность, прозрачность, воду и богатство.[4] Эти регалии могут также включать тканевую змею, обвивающую талию.[16] Мами Вата святыни также могут быть украшены этими цветами, и такие предметы, как колокольчики, резные фигурки, христианские или индийские гравюры, куклы, благовония, духи и остатки предыдущих жертвоприношений часто украшают такие места.[4][16]

Интенсивные танцы в сопровождении музыкальных инструментов, таких как африканские гитары или гармоники, часто составляют ядро ​​поклонения Мами Вата. Последователи танцуют до входа в транс. На данный момент Мами Вата обладает человек и говорит с ним или с ней.[3] Подношения духу также важны, и Мами Вата предпочитает подарки в виде вкусной еды и напитков, алкоголя, ароматных предметов (таких как помада, порошок, благовония и мыло) и дорогих товаров, таких как ювелирные изделия.[16] Современные прихожане обычно оставляют ей в дар промышленные товары, такие как Кока-Кола или дизайнерские украшения.[3]

Тем не менее, она во многом хочет, чтобы ее последователи были здоровыми и обеспеченными.[4] В более широком смысле люди винят дух во всех несчастьях. В Камерун, например, приписывается Мами Вата, вызывающая сильные откат это убивает много пловцов на побережье каждый год.

Секс

По словам Бастьяна, ассоциация Мами Вата с сексом и похотью несколько парадоксальным образом связана с тем, что верность. Согласно нигерийской традиции, последователи-мужчины могут встретиться с духом в облике красивой сексуальной женщины. распутная женщина, например, проститутка. В популярных нигерийских историях Мами Вата может соблазнить любимого преданного-мужчину, а затем показать ему себя после коитуса. Затем она требует от него полной сексуальной верности и секретности. Принятие означает богатство и удачу; отказ означает крушение его семьи, финансов и работы.[4]

Исцеление и плодородие

Другой важный аспект божеств Мами Вата - их связь с выздоровление. Если кто-то заболевает неизлечимой, тяжелой болезнью, Мами Вата часто берет на себя вину. Болезнь свидетельствует о том, что Мами Вата проявляет интерес к больному человеку и что только она может вылечить его или ее. Точно так же несколько других недугов можно отнести к водному духу. В Нигерия, например, она берет на себя все, от головных болей до бесплодия.[4]

На самом деле бесплодные матери часто призывают дух вылечить их недуг. Многие традиции считают, что сама Мами Вата бесплодна, поэтому, если она дает женщине ребенка, эта женщина по своей природе становится более далекой от истинной природы духа. Таким образом, у женщины будет меньше шансов стать богатой или привлекательной благодаря своей преданности Мами Вата. Изображения женщин с детьми часто украшают святыни духа.[4]

Священство Мами Вата

Люди, населяющие прибрежный регион из Бенина, Ганы и Того, поклоняются огромному пантеону водных божеств, из которых наиболее известна Мами Вата. В этом регионе существует целая иерархия жрецов Мами Вата, которые проводят церемонии, поддерживают святыни, проводят ритуалы исцеления и инициируют новых священников и жриц в служение различным божествам Мами Вата. 15 февраля 2020 года в 9:00 в городе Котону, Бенин, Хуннон Бехумбеза, первосвященник Водоу и Мами Вата. был официально назначен верховным вождем Мами Вата. В качестве показателя того, насколько уважаема Мами Вата в регионе, транслировалась коронация Хуннона Бехумбезы как верховного вождя Мами Вата.[17] в прямом эфире различных телевизионных новостных программ и в местных газетах. На коронации присутствовали сотни священников со всего региона, а также высшие сановники традиции Вуду и Мами Вата. Также присутствовали министр культуры Республики Бенин и несколько официальных лиц местных органов власти.

Пожизненный контракт

Социальное неравенство в Западной Африке распространило веру в индивидуальные контракты с духами как на причину личного богатства и успеха в земной жизни. Мами Вата олицетворяет силу денег, богатства и славы, приобретенных без соблюдения этических законов и обязательств перед соседом. Единственное исключение - это пожизненный контракт, который где-то читается как частное инвестирование или как долгосрочный долг, который может быть погашен или обещан без исполнения.[18]

Другие ассоциации

По мере того как другие божества поглощаются фигурой Мами Вата, дух часто приобретает характеристики, уникальные для определенного региона или культуры. Например, в Тринидаде и Тобаго Маман Дло играет роль хранителя природа, наказывая чрезмерно усердных охотников или дровосеков. Она любительница Папа Буа, дух природы.[нужна цитата ]

Истоки и развитие

Считается, что вся древняя Африка обладала множеством традиций водного духа до первого контакта с европейцами. Большинство из них считались женщинами. Двойственная природа добра и зла не была редкостью, отражая тот факт, что вода является важным средством обеспечения связи, еды, питья, торговли и транспорта, но она может утопить людей, затопить поля или деревни и обеспечить проход злоумышленникам. Ван Стиприан предполагает, что она может быть основана на Западноафриканский ламантин,[19] эта идея была предложена учеными из Ганы Совет по научным и промышленным исследованиям (CSIR);[20] на самом деле, «Мами Вата» - распространенное название этого животного в регионе. Джилл Салмонс утверждает, что образ русалки, возможно, возник после контакта с европейцами. Например, на носу кораблей торговцев и работорговцев часто были вырезаны фигуры русалок, а сказки о русалках были популярны среди моряков того времени.[21] С другой стороны, белый цвет традиционно ассоциируется с духовным миром во многих культурах Нигерии. Народ Cross River часто отбеливают кожу тальком или другими веществами, например, для ритуалов или в косметических целях.[4]

Ван Стиприан предполагает, что Либерийский торговцы Kru Этническая группа перемещалась вверх и вниз по западному побережью Африки от Либерии до Камеруна, начиная с 19 века. Возможно, они распространили с собой свои собственные верования в духа воды и помогли стандартизировать концепции в Западной Африке. Их предполагаемое богатство, возможно, помогло утвердить дух удачи.[22]

Согласно Хуннону Бехумбезе, первосвященнику традиции Мами Вата в Западной Африке (Бенин, Того и Гана), «Традиция Мами Вата состоит из огромного пантеона божеств и духов, а не только из часто изображаемых русалок». Бехумбеза продолжает, что «истинное знание и понимание Мами Вата передается тем, кто посвящен в священство Мами, и тем, кто слышит призыв к посвящению в ее мистерии».[нужна цитата ]

Изображение

Ван Стиприаан также считает, что этот период познакомил Западную Африку с тем, что стало окончательным образом Мами Вата. Около 1887 г. хромолитография женщины Самоанский заклинатель змей появился в Нигерии. По словам британского историка искусства Кеннета К. Мюррея, плакат был озаглавлен Der Schlangenbändiger («Заклинатель змей») и первоначально был создан где-то между 1880 и 1887 годами. Доктор Тобиас Вендл, директор Африканского центра Iwalewa-Haus в Университете Байройта, не смог подтвердить это после обширных поисков (поскольку Der Schlangenbändiger термин мужского рода, название кажется подозрительным). Он обнаружил очень похожую фотографию под названием Die samoanische Schlangenbändigerin Maladamatjaute ("Самоанская заклинательница змей (жен.) Maladamatjaute") в собрании архива Вильгельма-Циммермана в Гамбурге.[23][24] Каким бы ни было исходное изображение, это почти наверняка был плакат знаменитого заклинателя змей конца XIX века, выступавшего под сценическим псевдонимом "Нала Дамаджанти ", который появлялся в нескольких вариациях, в частности" Maladamatjaute ", на многих площадках, включая Folies Bergère в 1886 году. Это отождествление было также сделано Дрюалом в главе книги 2012 года о Мами Вата.[25] Несмотря на экзотические заявления о своей национальности, позже она была идентифицирована как Эмили Пупон из Нанте, Франция.[26]

Этот образ - соблазнительная женщина с длинными черными волосами и большой змеей, скользящей между ее грудей, двусмысленно, человек она или русалка за пределами изображения - очевидно, захватило воображение африканцев, которые это видели; это был окончательный образ духа.[27] Вскоре постеры Мами Вата появились в более чем дюжине стран, а популярное изображение было воспроизведено в 1955 году компанией Shree Ram Calendar Company в Бомбей для африканского рынка.[1] Люди начали создавать собственное искусство Мами Вата, во многом под влиянием литографии.[28]

Возрождение в наше время

Жрица Мами Вата в Идти, Западная Африка в 2005 г.

По словам фотографа Ван Стиприана и некоторых западных антропологов, различные западноафриканские религии стали похожи друг на друга в течение 20 века, особенно в городских районах. Гомогенизация была в значительной степени результатом большей коммуникации и мобильности людей из города в город и из страны в страну, хотя также были предложены связи между природой духа и опасностями городской среды. Это привело к новому уровню стандартизации священников, посвящению новых преданных, ритуалам исцеления и храмам.[3]

ХХ век также привел к возрождению Мами Вата в большей части Центральной и Южной Африки. В середине 1950-х торговцы импортировали копии Заклинатель змей из Бомбей и Англии и продавал их по всей Африке. Западноафриканские торговцы перевели ее в Лубумбаши в Демократическая Республика Конго (ДРК) в том же десятилетии. Там дух стал популярным предметом конголезских народных художников, которые помещали ее на стены баров, магазинов и рыночных прилавков. Сенегальский торговцы и конголезские иммигранты, вероятно, принесли ей поклонение в Замбию к 1970-м годам. Тем временем конголезские и замбийские художники распространяют изображения Мами Вата в общественных местах Замбии. Дальнейшее распространение могло произойти во время сепаратистского правления Биафры. Гражданская война в Нигерии, который начался в 1967 году. Беженцы бежали во все части Западной и Центральной Африки, неся с собой свою веру в дух воды.

Современный DRC, Лесото, Южная Африка и Замбия сегодня образуют нынешнюю границу культа Мами Вата, хотя и нечеткую. Панафриканский водяной дух ассимилирует местных водных духов в этом регионе, многие из которых являются змеиными фигурами. Некоторые примеры - конголезско-замбийский Читапо или же Накамвале, южноафриканский Умамламбо, а Сото Мамолапо или же мамогашоа. Наиболее очевидным свидетельством этого поглощения является то, что многие из этих существ сегодня считаются русалками, а не змеями, их традиционной формой. Эти усыновления часто приводят к путанице, когда аспекты более чем одного существа объединяются под именем «Мами Вата». В южной части Африки, например, иногда говорят, что Мами Вата может летать в форме торнадо, что было заимствовано из Ханьяпа водный дух.

Через Атлантику

Новое окружение лишь подчеркивало связь порабощенных с водой. В Гвиане, например, рабам приходилось бороться с болотными водами на плантациях, на которых они работали.[19] Впервые она упоминается в Голландская Гвиана в 1740-х годах в журнале анонимного колониста:

Иногда случается, что один или другой из черных рабов либо правдиво воображают, либо из-за нечестия притворяются, что видели и слышали привидение или призрак, которого они называют водной мамой, и этот призрак приказал бы им не работать над тем или иным призраком. день, но провести его как святой день для жертвоприношения кровью белой курицы, окропить то или другое у воды и многое другое из этого обезьяньего дела, добавляя в таких случаях, что, если они не подчиняются этому приказу , вскоре Watermama заставит их ребенка или мужа и т. д. умереть или причинить им вред.[29]

Рабы поклонялись духу, танцуя, а затем впадали в подобное трансу состояние. В 1770-х годах голландские правители объявили вне закона ритуальные танцы, связанные с духом. Губернатор Я. Непвеу писал, что

Папа, Наго, Арада и другие рабы, которых обычно привозят сюда под именем рабы Фида [Уида], привнесли в свой танец определенные дьявольские практики, которые они перенесли на всех других рабов; когда играет определенный ритм ... ими овладевает их бог, которого обычно называют Ватрамама.[30]

Коренные американцы колонии приняли Водяную Маму от рабов и объединили ее со своими собственными водными духами.

К 19-му веку наплыв порабощенных африканцев из других регионов привел к тому, что Watermama занял место в пантеоне суринамских божеств. Винти религия. Когда Винти была объявлена ​​вне закона в 1970-х годах, ее религиозные обряды утратили свое значение в Суринаме. Более того, относительное отсутствие свободы по сравнению с их африканскими собратьями предотвратило гомогенизацию, которая произошла с культом Мами Вата через Атлантику.[31]

На Гаити Ласиренн - Vodou лоа, который представляет Мами Вата. Ее описывают как волевую, чувственную сирену, которая обладает способностью топить соблазненных ею.[32] Ласиренн часто изображают в виде полурыбы-получеловека, но иногда изображают в виде кита.[33] Подобно многим другим изображениям Мами Вата, Ласиренн часто показывают смотрящей на себя в зеркало, символическое представление ее красоты. Ее часто связывают с гомосексуальными отношениями среди чернокожих женщин.[34]

В популярной культуре

Мами Вата - популярный предмет в искусстве, художественной литературе, поэзии, музыке и фильмах стран Карибского бассейна, Западной и Центральной Африки. Визуальных художников особенно привлекает ее образ, и как более богатые африканцы, так и туристы покупают картины и деревянные скульптуры духа. Она также занимает видное место в народное искусство Африки, с ее изображением, украшающим стены баров и гостиных, обложки альбомов и другие предметы.[35]

Та-Нехиси Коутс ссылается на Мами Вата в своем романе 2019 года «Танцор на воде».

Мами Вата также оказалась популярной темой в Африканский и Карибская литература. Среди авторов, которые использовали ее в своих художественных произведениях, - Уэйн Джерард Тротман в роли Мамы Дло. Роман Кая Абания и Отец леса, Патрик Шамуазо, Алекс Годар, Роза Мари Гиро (Берег Слоновой Кости ), Флора Нвапа, и Вероник Таджо (Берег Слоновой Кости). Мами-Вата также название сатирической камерунской газеты.

Персонаж Мами Ватанабэ из комиксов Фракционеры это физическое проявление духовной сущности Мами Вата. Автор использовал ряд особенностей, чтобы передать это. Ее имя Мами Ватанабэ - это пьеса о Мами Вата. Несмотря на то, что она японка, у японцев ее кожа потемнела. гангро стиль. У нее также есть татуировка в виде змеи на теле, и она получает в подарок часы и зеркало, два предмета, которые обычно ассоциируются с Мами Вата.

Певица-автор песен С.Дж. Такер записал песню под названием "La Sirene" в честь Мами Ватанабе. Трубач Хью Масекела записал песню под названием «Mami Wata», которая появляется на CD версия его альбома Мальчик делает это.[36]

Мами Вата появилась во втором сезоне канадского телешоу Потерянная девушка на Витрина Телевидение. Она также упоминается в телешоу. Речные монстры пока Джереми Уэйд ловит рыбу в Река Конго в эпизоде Убийца Конго. Она снова упоминается в эпизоде ​​"Похититель тел", действие которого происходит в Гайана. Во втором эпизоде ​​Уэйд предполагает, что легенды о Мами Вата в Гайане могли возникнуть у Арапайма атаки.

В Нигерийско-американский автор Ннеди Окорафор 2014 год спекулятивная фантастика Роман Лагуна, иностранец космический корабль появляется под водами Лагуна Лагуна а новоприбывшие вызывают преобразования в естественном и человеческом мире. Когда первый инопланетный посол ступает на Бар на пляже в человеческой женской форме, затем исчезает в море, местный мальчик сравнивает ее с Мами Вата. Позже антагонист интерпретирует другого инопланетянина в женской форме как Мами Вата и поддается ее соблазнению, сопровождая ее в море для трансформации.

Имена

Штат / Территория / РегионИмя использовано
 БенинМаву-Лису (иногда рассматривается как аспект Мами Вата)
 БразилияЙемонджа (или же Йеманджа; в народе отождествляется с духом)
 Республика КонгоКуитикуити, Мбозе, Маканга, Бунзи, Камбизи
 КолумбияМохана, Madre de Agua («Мать воды»)
 КубаЙеманья (или же Йемайя; в народе отождествляется с духом)
 Демократическая Республика КонгоLa Sirène ("Русалка"), Мадам Пуассон ("Хозяйка Рыбка"), Мамба Мунту
 ДоминикаМаман де л'О («Мать воды»), Маман Дло, Мама Гло
 ГвинеяМами Вата
 Французская ГвианаМанмандло
 ГанаMaame Water
 ГренадаМамаджо
 ГваделупаМаман де л'О, Маман Дло
 ГайанаВатрамама
 Южная АфрикаЗулусский: Мамламбо; Ндебеле: НетМламбо
 Гаити и Сьерра-ЛеонеLa Sirène, La Baleine («Кит»; лоа Рады, помесь La Sirène и Эрзули Балианна); (Эрзули и Симби также отождествляются с La Sirène)
 ЯмайкаРека Мумма, Река Мама, Речная Дева
 МартиникаЛаманте (Вероятное искажение названия «Ламантин», которое является французским названием ламантина, животного, на котором, как предположила Ван Стиприан, она может быть основана. Это животное дало свое имя городу Мартиники, Ле Ламентин ...), Манман Дло , Маман Дило
 Нидерландские Антильские островаМаман де л'О, Маман Дло
 НигерияИгбо: Ммуоммири ("Владычица вод"),[37] Эдо: Obanamen / Oba n'amen ("Король / Королева вод"), Йоруба: Йемоджа, Ибибио /Эфик: Ndém, Humono: Mehyanyi
 СуринамWatermama, Ватрамама
 Тринидад и ТобагоМаман де л'О, Мама Дло, Маман Дгло, Маман Дло,[38] Мама свечение[39]

Зимбабве язык шона ндзюзу, ндебеле НоМламбо

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Дрюал, Генри (лето 2008 г.). «Искусство Мами Вата для водных духов в Африке и ее диаспорах». Африканское искусство: 70–71.
  2. ^ Дрюал, Генри Джон (2008). «Введение: Карта путешествия». В Drewal, Генри Джон (ред.). Священные воды: Искусство для Мами Вата и других божеств Африки и диаспоры. Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-35156-2., п. 1.
  3. ^ а б c d е ж грамм Van Stipriaan 325.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j Бастиан, Мисти Л. "Нваани Мара Мма: Мами Вата, более чем красивая женщина". Отделение антропологии Колледжа Франклина и Маршалла. В архиве 17 апреля 2005 г. Wayback Machine
  5. ^ Пик, Филипп; Янка, Квеси (2004). Африканский фольклор: энциклопедия. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  1135948739.
  6. ^ Ироэгбу, Патрик (2010). Исцеление безумия: исследование медицины игбо в современной Нигерии. Корпорация Xlibris. п. 204. ISBN  978-1450096294.
  7. ^ а б Дрюэл, Генри Джон (1988). «Выполнение другого: поклонение Мами Вата в Африке». TDR. 32 (2): 160–185. Дои:10.2307/1145857. ISSN  1054-2043. JSTOR  1145857.
  8. ^ Александр, Скай (2012). Русалки Мифы, легенды и предания. Эйвон, Массачусетс: Адамс Медиа.
  9. ^ "Фигурка Мами Вата". Институт искусств Миннеаполиса. 1950-е годы. Получено 24 декабря 2017.
  10. ^ Хиггинс 1836, стр. 105-106,113, 117.
  11. ^ Гриоль 1997
  12. ^ Зима 1985 г. р. 50–64
  13. ^ Кея 1988, стр.15.
  14. ^ Асамоа 1986, стр. 2-8.
  15. ^ Аджайи 1967, 160–161.
  16. ^ а б c d е Современность и загадка: Мами Вата в африканском искусстве.
  17. ^ «Хуннон Бехумбеза назначен верховным вождем Мами Вата». Получено 2020-02-15.
  18. ^ Кьяра Пуссетти (2010). Этнографии новых клинических встреч: эмоциональная борьба иммигрантов и транскультурная психиатрия в Португалии. Etnografìca. 14. С. 115–133. Дои:10.4000 / etnografica.174. ISSN  0873-6561. OCLC  6733630734. Получено 26 сентября, 2020.
  19. ^ а б Ван Стиприан 324
  20. ^ Панафриканское информационное агентство (5 апреля 2001 г.). "Гана: Des scientifiques ghanéens percent le mystère de" Mamy Water"" (На французском). Получено 5 марта 2014.
  21. ^ Перефразировано в van Stipriaan.
  22. ^ Van Stipriaan 329.
  23. ^ Гамбург 1887 г., из Пайдеума XI, 1965 г.
  24. ^ Тобиас Вендл "Trajektorien einer Ikone, Hans Himmelheber und die Erforschung des Mami Wata-Kults В архиве 2014-12-29 в Wayback Machine ", Об Африке, 2008. Проверено 2 марта 2014 г.
  25. ^ Дрюал, Генри Джон (2013). «Прекрасный зверь: божество воды Мами Вата в Африке». В Asa Simon Mittman; Питер Дж. Дендл (ред.). Товарищ Ashgate по исследованию монстров и чудовищ.. Фарнхэм [u.a.]: Ашгейт. п.90. ISBN  9781472418012.
  26. ^ Эдмон Антуан Пуансо, Dictionnaire des Pseudonymes, Перепечатки Слаткина: Женева, 1971, с. 486
  27. ^ "Истоки Мами Вата". ArtStories. Институт искусств Миннеаполиса. п. 2. Получено 24 декабря 2017.
  28. ^ Van Stipriaan 329-30.
  29. ^ Анонимный. Ontwerp Tot een Beschryving van Surinaamen, c. 1744. Цитируется в van Stipriaan 327.
  30. ^ Я. Непвеу (ок. 1775). "Аннотации op het boek van J. D. Herlein Beschryvinge van de volkplantinge Zuriname". Цитируется в van Stipriaan 327-8. Выделено в оригинале.
  31. ^ Van Stipriaan 328.
  32. ^ Тинсли, Омисеике Наташа (2018-02-09). Зеркала Эзили. Издательство Университета Дьюка. ISBN  9780822372080.
  33. ^ Аверилл, Гейдж (1997-06-21). День охотника, день добычи: популярная музыка и власть на Гаити. Издательство Чикагского университета. п.231. ISBN  9780226032917. lasirenn.
  34. ^ Селес, Урсула (2011). "Sea Secret Rising: Lwa Lasirenn в Гаитянском Водоу". Журнал гаитянских исследований. 17 (1): 193–210. JSTOR  41711916.
  35. ^ Ван Стиприан 331.
  36. ^ "Boy's Doin It: Хью Масекела". Получено 2012-05-20.
  37. ^ Нваоргу, Эндрю Э. (2001). Культурные символы: христианская точка зрения. Международная ассоциация T 'Afrique. п. 95.
  38. ^ Алан Надель (редактор); Барбара Льюис (16 мая 2010 г.). Август Уилсон: завершение цикла двадцатого века. Университет Айовы Пресс. п. 149. ISBN  978-1-58729-875-2.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  39. ^ Oluwgbemiga Ogboro-Cole. (2009) Мами Ватан - Рассказы на нигерийском пиджин-английском. Antena Verlag. Германия

Рекомендации

  • Дрюал, Генри Джон (2008). «Священные воды: искусство для Мами Вата и других божеств Африки и диаспоры». Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-35156-2.
  • Дрюал, Генри (лето 2008 г.). «Мами Вата: Искусство для водных духов в Африке и ее диаспорах». Африканское искусство, 60-83.
  • Огборо-Коул, Oluwgbemiga (2009). «Мами Вата - рассказы на нигерийском пиджин-английском» Афина Верлаг, Германия. ISBN  978-3-89896-354-1
  • Николсон, Пол и Ян Шоу. Британский музейный словарь Древнего Египта. Лондон: Издательство Британского музея, 1995. ISBN  0-7141-0982-7.
  • ван Стиприан, Алекс (2005). «Ватрамама / Мами Вата: три века креолизации водного духа в Западной Африке, Суринаме и Европе». Матату: журнал африканской культуры и общества, 27/28, 323-37.

внешняя ссылка