Мифология Олоне - Ohlone mythology

В мифология из Олоне (Костаноан) Коренной американец люди из Северная Калифорния включают мифы о создании а также другие древние повествования, содержащие элементы их духовных и философских систем верований и их концепции мирового порядка. Их мифы описывают сверхъестественное антропоморфный существа с именами местных птиц и животных, особенно орел, то Койот кто предок человечества и обманщик дух, и колибри.

В Чоченьо (Chocheño) мифология Область залива Сан-Франциско имеет сильный культурный герой фигура по имени Какну, внук койота, который является антропоморфом и очень похож на сапсан.

Истории создания

Румсен (Койот, Орел, Колибри)

Один из мифов о сотворении Олона начинается с исчезновения предыдущего мира: когда он был разрушен, мир был полностью покрыт водой, за исключением единственной вершины, Пико Бланко (к северу от Big Sur ) в версии Rumsien (или Гора Диабло в версии северного Олоне), на котором стояли Койот, Колибри и Орел. «Когда вода поднялась к их ногам», орел унес их всех в Сьерра-де-Габилин (недалеко от Фремонта), где они ждали, «чтобы вода спустилась» и мир высох. Койота отправили на расследование, и он обнаружил, что теперь он сухой.[1]

После наводнения орел подвел Койота к красивой девушке внутри или в реке и наставил его: «Она будет твоей женой, чтобы люди снова могли воскреснуть». Игл дал Койоту инструкцию, как сделать ее беременной в животе. Эта первая жена забеременела, съев одну из вшей койота, но она испугалась и побежала. Койот не смог ее убедить или замедлить, она побежала к океану, а Койот гнался за ней, и она прыгнула в океан и превратилась в песчаную блоху или креветку.[2]

Койот женился на второй жене, и на этот раз у него были дети, ставшие народом Олони. Так «люди снова выросли». Койот научил человечество искусству выживания.

Рамсен (Орел и Ястреб)

Другой миф о творении начинается с затопления земли водой. Орел говорит Ястребу нырнуть в паводковые воды, чтобы найти землю. Ястреб ныряет, но в первый день не находит земли. На следующее утро он пытается снова, на этот раз держа перо, вырванное из середины головы Орла. Перо отрастает и помогает Ястребу добраться до земли под водой. В конце концов вода отступила.[3]

Чоченьо (Койот и внук Какну)

В Чоченьо мифы описывают «первых людей» или «ранних людей» как сверхъестественные антропоморфный существа с названиями региональных птиц и животных. Из фрагментированных мифов, которые записаны, Койот был высшим существом:

«Койот был« wetes », тот, кто повелевал. Он был нашим Богом, Богом всего мира».

Койот был дедушкой, товарищем и советником мифического героя Чоченьо, Какну. Какну был еще одним антропоморфным существом, описанным как хищная птица, более всего напоминающая сапсан.[4]

Делаем мир безопасным

Чоченьо (Какну сражается с Каменным Тело)

«Наконец, когда Какну больше не хотел ни с кем драться, он превратился в голубя и вошел в землю». Какну нырнул в землю, сложив крылья, и пошел противостоять «Каменному Тело» по имени Виве. Каменное Тело было подземным владыкой земли, описанным как человек с каменным телом, который кормил людей своим слугам. Его местность была усеяна костями. Каменное Тело удерживало в плену многих «людей» Какну, и они помогали Какну в эпической битве. Когда Какну выстрелил Каменному Тело в шею и пуп всеми своими стрелами, Каменное Тело умерло и разлетелось на куски, превратившись во все камни, разбросанные по миру. Какну заключает мир с людьми в этом некогда враждебном подполье.[5]

Истории смерти и загробной жизни

Чоченьо (Земля мертвых)

Согласно Чоченьо, смерть была создана Койотом для того, чтобы у людей было достаточно еды, но это значило. «Какну пришлось пойти дорогой в страну мертвых ... люди последовали его примеру».[4]

Согласно Чоченьо, в Стране Мертвых была только одна дорога и человек, принимающий приходящих духов. Белая пена, как море, перед этим два куска дымящегося и горящего дерева и два полых камня, один наполненный водой, а другой - сладким веществом, где духи могут пить и есть, прежде чем погрузиться в пену. . Горящие дрова являются предупреждением, а не конкретным типом предупреждения.[6]

Контекст

Эти мифы получили название неполных фрагментов рассказа о сотворении мира. У них есть общие черты с соседями в Центральной и Северной Калифорнии, например Мивок мифология. В Бэй Мивок люди также считали, что мир начался с воды, окружающей самую высокую гору в регионе, Гора Диабло. Мифы об Олоне во многом похожи на Йокутская мифология и космогония.[7]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Рассказы Рамзена, записанные Альфредом Л. Кребером в 1902 году. Напечатано Кребером, 1907 год, полный текст; Kroeber 1925, страницы 472-473, резюме; Боб страницы 124-127 резюме.
  2. ^ Kroeber, 1907, полный текст; Боб страницы 124-127 резюме.
  3. ^ Рассказы Рамзена об Изабель Медоуз и Мануэле Онисимо, записанные Джоном П. Харрингтоном в 1920-х годах; Бин, 1994, стр. 130 резюме.
  4. ^ а б Происхождение смерти, Рассказ Чоченьо, записанный Джоном П. Харрингтоном в 1920-х годах; Бин, 1994, стр. 105-106, 115-116.
  5. ^ Делаем мир безопасным, Рассказ Чоченьо, записанный Джоном П. Харрингтоном в 1920-х годах; Бин, 1994, стр. 107-111.
  6. ^ Земля смерти, Рассказ Чоченьо, записанный Джоном П. Харрингтоном в 1920-х годах; Бин, 1994, стр. 118.
  7. ^ Крёбер, 1925, стр. 472.

Источники

  • Гиффорд, Эдвард Уинслоу и Гвендолин Харрис Блок. 1930 г. Калифорнийские индийские ночи. Артур Х. Кларк, Глендейл, Калифорния. (Два ранее опубликованных рассказа, стр. 100–102, 302–303.)
  • Крёбер, Альфред Л. 1907. «Индийские мифы Южной Центральной Калифорнии». Публикации Калифорнийского университета по американской археологии и этнологии 4: 167-250. Беркли (шесть Rumsien Costanoan мифы, стр. 199–202); доступны на Священные тексты онлайн.
  • Крёбер, Альфред Л. 1925. Справочник индейцев Калифорнии. Бюллетень Бюро американской этнологии № 78. Вашингтон, округ Колумбия (Заметки о мифах о происхождении, стр. 472–473).
  • Ортис, Беверли Р. 1994. "Chocheño и Rumsen Рассказы: сравнение ». Олоне: прошлое и настоящее, Отредактировано Лоуэлл Джон Бин С. 99–163. Ballena Press, Менло-Парк, Калифорния. (Мифы, в основном отрывочные и частично об этнолингвистической принадлежности, собранные Альфредом Л. Кребером в 1902 году, Джоном П. Харрингтоном в 1920-х и 1930-х годах и Алексом Рамиресом в 1991 году.)

внешняя ссылка