Ацтекская религия - Aztec religion

В Ацтекская религия возникла из коренные ацтеки центральных Мексика. Как и другие Мезоамериканские религии, у него также есть такие практики, как человеческая жертва в связи со многими религиозные праздники^[1] которые находятся в Ацтекский календарь. Эта политеистический религия имеет много богов и богинь; ацтеки часто включали божества которые были заимствованы из других географических регионов и народов в свои религиозные обряды.

В космология религии ацтеков делит мир на тринадцать небеса и девять земных слоев или преисподняя. Первое небо накладывается на первый земной слой, так что небо и земные слои встречаются на поверхности Земли. Каждый уровень связан с определенным набором божеств и астрономические объекты. Самыми важными небесными существами в религии ацтеков являются солнце, то Луна, и планета Венера (как «утренняя звезда», так и «вечерняя звезда». В народе ацтеков называли «людьми солнца».

Многим ведущим божествам ацтеков поклоняются в современном или современном мире. Эти божества известны под такими именами, как Тлалок, Кецалькоатль и Тескатлипока, которых почитают под разными именами в разных культурах и на протяжении всей истории Мезоамерика. Для ацтеков особенно важными божествами являются бог дождя Тлалок; Уицилопочтли, покровитель Мексика племя; Кецалькоатль, пернатый змей и бог ветра и знаний; и Тескатлипока, проницательный, неуловимый бог судьбы и удачи. Тескатлипока также был связан с война и колдовство. Тлалоку и Уицилопочтли поклонялись в святилищах на вершине холма. самая большая пирамида (Темпло Майор) в столице ацтеков Теночтитлан. Третий памятник на площади перед Темпло Майор был посвящен богу ветра, Эекатль, который был аспектом или формой Кецалькоатля.^[2]

Teotl

Основная статья: Теотль

Концепция чего-либо Teotl занимает центральное место у ацтеков. Термин часто переводится как «бог», но он мог содержать более абстрактные аспекты божественности или сверхъестественной энергии, сродни полинезийской концепции Мана.^[3]

Природа Teotl является ключевым элементом в понимании падения Империя ацтеков. Кажется, что правитель ацтеков в то время, Монтесума II а ацтеки вообще называли Кортес а конкистадоры как "Teotl". Широко распространено мнение, что это означает, что они считали их богами, но лучшее понимание Teotl мог бы предположить, что они просто рассматривались как «загадочные» или «необъяснимые».^[4]

Пантеон

Дальнейшая информация: Ацтекская мифология

Ацтеки часто перенимали богов из разных культур и позволяли им поклоняться как части своего пантеона. Например, бог плодородия, Шипе Тотек, изначально был богом Йопи ( Науатль имя Люди тлапанека ), но стал неотъемлемой частью системы верований ацтеков. Кроме того, иногда чужие боги отождествлялись с уже существующим богом. Другие божества, такие как Тескатлипока и Кецалькоатль, имеют корни в более ранних цивилизациях Мезоамерики и почитаются многими культурами под разными именами.

Многие боги ацтеков можно сгруппировать в комплексы, относящиеся к разным темам. Некоторые были связаны с аспектами природы, такими как Тлалок и Кецалькоатль, а другие боги были связаны с определенными профессиями. Отражая сложность ритуалов в ацтекском обществе, существовали божества, связанные с пульке, священный алкогольный напиток, а также божества пьянства, излишеств, веселья и игр. Многие боги имели несколько аспектов с разными именами, где каждое имя подчеркивало определенную функцию или черту бога. Иногда два разных бога объединялись в одного, и довольно часто божества трансформировались друг в друга в рамках одной истории. В ацтекских изображениях иногда сочетались атрибуты нескольких божеств.

Ацтекский ученый Х. Б. Николсон (1971) разделил богов на три группы в соответствии с их концептуальным значением в общей мезоамериканской религии. Первую группу он назвал «небесное творчество - группа божественного патернализма». Второй: боги-матери Земли, боги пульке и Xipe Totec. Третья группа, группа Война-Жертвоприношение-Кровяное питание, включала таких богов, как Ометочтли, Уицилопочтли, Mictlantecuhtli и Mixcoatl. Более конкретная классификация, основанная на функциональных атрибутах божеств, выглядит следующим образом:

Тескатлипока изображена в Кодекс Борджиа

Культурные боги

• Тескатлипока: означает "дымящееся зеркало", пан-мезоамериканский бог-шаман, всемогущая вселенская сила
• Кецалькоатль: означает «пернатый змей», панмезоамериканский бог жизни, ветра и утренней звезды.
• Тлалок: панмезоамериканский бог ливня, воды и грома (или любой бури)
• Mixcoatl: означает «облачный змей», племенной бог многих Науа такие люди как Tlaxcalteca, бог войны, жертвоприношения и охоты
• Уицилопочтли: означает "колибри-левша", бог-покровитель Мексики Теночтитлана, солнца

Боги природы

• Мецтли: Луна
• Тлалтекутли: означает "владыка земли", богиня Земли.
• Чальчиутликуэ: значение "нефритовая юбка", богиня источников
• Centzon Huitznahua: что означает "400 южан", боги звезд
• Эекатль: ветер, часто объединяемый с Кетцалькоатлем и называемый «Кецалькоатль-Эекатль».

Шипе Тотек носит человеческую кожу, как показано на Кодекс Борджиа

Ксочипилли в оленьей шкуре, изображенной на Кодекс Борджиа

Ксолотль изображен в Кодекс Борджиа

Боги творения

• Ōmeteōtl /Tōnacātēcuhtli: боги-создатели
• Huehuetéotl /Xiuhtecuhtli: означает «старый бог» и «бирюзовый властелин», бог происхождения, времени, огня и старости.
• Коатликуэ /Toci /Тетеоиннан /Тонанцин: богини-прародительницы

Боги пульке и избыток

• Тлазолтеотль: богиня грязи, вины и очищения
• Тепостекатль: бог пульке, которому поклоняются Тепостлан
• Шочикецаль: богиня удовольствия, удовольствия и секса
• Mayahuel: богиня пульке и Maguey
• В Ahuiateteo:
  • Macuiltochtli
  • Macuilxochitl
  • Macuil Cuetzpalin
  • Macuilcozcacuauhtli
  • Macuil Malinalli
• Centzon Totochtin: что означает "400 кроликов", бог опьянения
  • Ометочтли: означает "два кролика", лидер Центзона Тотохтина, бога плодородия и опьянения

Боги кукурузы и плодородия

• Шипе Тотек: означает "наш ободранный господин", бог плодородия, связанный с весной, бог-покровитель ювелиров
• Centeotl: бог кукурузы
• Ксилонен /Chicomecoatl: богиня нежной кукурузы
• Xochipilli: означает "цветочный принц", бог счастья, цветов, удовольствия и плодородия.

Боги смерти и преисподняя

• Mictlantecuhtli: властелин преисподней
• Mictlancihuatl: королева преисподней
• Ксолотль: означает "животное", властелин вечерней звезды

Боги торговли

• Якатекутли: означает "повелитель носа", бог торговцев
• Патекатль: бог врачей и медицины

Религия и общество

Религия была частью ацтекского общества на всех уровнях. На государственном уровне религия контролировалась Тлатоани и первосвященники, управляющие главными храмами в церемониальной зоне ацтекской столицы Теночтитлан. Этот уровень включал в себя крупные ежемесячные фестивали и ряд особых ритуалов, сосредоточенных вокруг династии правителей, и попытался стабилизировать как политическую, так и космическую системы. Эти ритуалы включали в себя жертвоприношение людьми. Одним из таких ритуалов был праздник Хьюи Тозозтли, когда сам правитель поднялся Гора Тлалок и занимался самопожертвование чтобы ходатайствовать о дождях. Во всем обществе каждый уровень имел свои собственные ритуалы и божества и играл свою роль в более крупных ритуалах сообщества. Например, класс Почтека торговцы участвовали в празднике Тлаксочимако, где чествовали божество торговцев и приносили в жертву рабов, купленных на определенных невольничьих рынках торговцами-дальнобойщиками. В праздник Очпанизтли все простолюдины участвовали в подметании улиц. После этого они также совершили ритуальное омовение. Самым зрелищным ритуалом был Церемония Нового Огня который проводился каждые 52 года и в нем участвовал каждый гражданин ацтекского царства. Во время этого простолюдины уничтожали бы домашнюю утварь, тушили все пожары и получали новый огонь от костра на вершине горы. Хуихачтлан, зажженный первосвященниками на груди принесенного в жертву человека.

Священники и храмы

На языке науатль слово священник было Tlamacazqui что означает «даритель вещей» - главная обязанность священства состояла в том, чтобы удостовериться, что богам отдавалось должное в форме подношений, церемоний и жертвоприношений.

В Тлатоани Теночтитлана был главой культа Уицилопочтли и государственной религии ацтекской империи. У него были особые священнические обязанности в различных ритуалах на государственном уровне.

Однако религиозная организация ацтеков не находилась полностью под его властью. Сахагун и Дюран описывают пары первосвященников (qUetzalcoatlus), которые руководили основными центрами паломничества (Чолула и Теночтитлан) как пользующиеся огромным уважением на всех уровнях ацтекского общества - сродни архиепископам - и уровень власти, частично выходящий за пределы национальных границ. Под этими религиозными главами находилось множество уровней жрецов, жриц, послушниц, монахинь и монахов (некоторые из них частично занятые), которые руководили культами различных богов и богинь. Саагун сообщает, что священники прошли очень строгое обучение и должны были вести очень строгую и этичную жизнь, включая длительные бдения, посты и аскезы. Например, им часто приходилось истекать кровью и принимать предписанные меры самоубийства в процессе подготовки к жертвенным обрядам.

Кроме того, Саагун относится к классам религиозных специалистов, не связанных с установленным духовенством. Сюда входили странствующие лекари, черные маги и другие оккультисты (из которых ацтеки выделили много типов, большинство из которых они боялись) и отшельники. Наконец, военные заказы, профессии (например, торговцы (почта)) и подопечные (Calpulli) у каждого была своя ложа, посвященная определенному богу. Главы этих лож, хотя и не были штатными религиозными специалистами, имели некоторые ритуальные и моральные обязанности. Дюран также описывает членов ложи как несущих ответственность за сбор достаточного количества товаров для проведения фестивалей своего конкретного божества-покровителя. Это включало ежегодное получение и обучение подходящего раба или пленника, чтобы они представляли и умирали как образ своего божества на этом празднике.

Храмы ацтеков в основном предлагали курганы: массивные пирамидальные сооружения, набитые особыми почвами, жертвоприношениями, сокровищами и другими подношениями. В зданиях вокруг основания пирамиды, а иногда и в небольшом помещении под пирамидой, хранились ритуальные предметы, а также жилища и декорации для священников, танцоров и храмовых оркестров. Пирамиды зарывались под новую поверхность каждые несколько лет (особенно каждые 52 года - век ацтеков). Таким образом, храмы-пирамиды важных божеств постоянно увеличивались в размерах.

Перед каждым крупным храмом находилась большая площадь. Иногда здесь проводились важные ритуальные площадки, такие как «орлиный камень», на котором убивали некоторых жертв. Площади были местом, где основная масса верующих собиралась, чтобы посмотреть, как исполняются обряды и танцы, чтобы присоединиться к песням и жертвоприношениям (публика часто истекала кровью во время обрядов) и принять участие в праздничных блюдах. Дворяне сидели на многоярусных сиденьях под навесами по периметру площади, а некоторые проводили часть церемоний в храме.

Непрерывное восстановление позволило Тлатоани и другим высокопоставленным лицам отпраздновать свои достижения, посвятив новые скульптуры, памятники и другие ремонтные работы храмам. Во время праздников ступени и ярусы храма также украшались цветами, знаменами и другими украшениями. Каждая пирамида имела плоскую вершину для размещения танцоров и священников, исполняющих обряды. Рядом со ступенями храма обычно стояли жертвенная плита и жаровни.

Храмовый дом (калли) сам по себе был относительно небольшим, хотя у наиболее важных из них были высокие внутренние потолки с богатой резьбой. Чтобы сохранить святость богов, эти храмовые дома поддерживались довольно темными и таинственными - характеристика, которая еще больше усиливалась тем, что их интерьеры кружились от дыма от копал (имеется в виду ладан) и сжигание приношений. Кортес и Диас описывают эти святилища как содержащие священные изображения и реликвии богов, часто украшенные драгоценностями, но прикрытые ритуальной одеждой и другими вуалью и спрятанные за занавесками, увешанными перьями и колокольчиками. Цветы и подношения (включая большое количество крови) обычно покрывали большую часть полов и стен возле этих изображений. Каждое изображение стояло на пьедестале и занимало свое святилище. В более крупных храмах также были дополнительные помещения, в которых размещались меньшие божества.

В церемониальном центре Теночтитлана самым важным храмом был храм Великий Храм представляла собой двойную пирамиду с двумя храмами на вершине. Один был посвящен Уицилопочтли; этот храм назывался Коатепек (что означает «змеиная гора»), а другой храм был посвящен Тлалоку. Ниже Тлатоани были первосвященники этих двух храмов. Оба первосвященника были названы титулом Кецалькоатль - первосвященник Уицилопочтли был Кецалькоатль Тотек Тламакаски и верховный жрец Тлалока был Кецалькоатль Тлалок Тламакаски.^[5] Другие важные храмы были расположены в четырех частях города. Одним из примеров был храм под названием Йопико в Мойотлан который был посвящен Шипе Тотек. Кроме того, все Calpullis были особые храмы, посвященные богам-покровителям калпулли.^[6] Священники получали образование в Calmecac если бы они были из знатных семей и в Telpochcalli если бы они были простолюдинами.

Космология и ритуал

От Кодекс Фейервари-Майер, космологический рисунок ацтеков с богом Ксиутекутли, повелителем огня, и календарем в центре с другими важными богами вокруг него, каждый перед священным деревом

Мир ацтеков состоял из трех основных частей: земного мира, на котором жили люди (включая Тамоанчан, то мифическое происхождение человеческих существ), подземный мир, принадлежавший мертвым (называемый Mictlan, «место смерти»), и верхний план в небе. Земля и подземный мир были открыты для людей, в то время как верхний план неба был недоступен для людей. Существование представлялось соединяющим два мира в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Таким образом, поскольку считалось, что солнце обитает в подземном мире ночью, чтобы возродиться утром, а зерна кукурузы были преданы земле, чтобы позже дать новые ростки, человеческое и божественное существование также представлялось цикличным. И верхний, и нижний миры считались слоистыми. Миктлан состоял из девяти слоев, населенных различными божествами и мифическими существами. Небо состояло из тринадцати слоев, самый высокий из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил резиденцией двойного бога-прародителя Ометеотль. Самый нижний слой неба представлял собой зеленое весеннее место с обильной водой, называемое Тлалокан («место Тлалока»).

После смерти душа ацтеков отправлялась в одно из трех мест: солнце, Миктлан или Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших от менее славных причин, пойдут в Mictlan. Те, кто утонул, пойдут в Тлалокан.^[7]

В космологии ацтеков, как и в Мезоамерике в целом, географические объекты, такие как пещеры и горы, имели символическое значение как места пересечения между верхним и нижним мирами. Стороны света также были символически связаны с религиозным укладом мира; каждое направление было связано с определенными цветами и богами.

Для ацтеков смерть была инструментом увековечения творения, и боги и люди в равной степени обязаны были пожертвовать собой, чтобы позволить жизни продолжаться. Это мировоззрение лучше всего описывается в мифе о пять солнц записано в Кодекс Чимальпопока, в котором рассказывается, как Кецалькоатль украл кости предыдущего поколения в подземном мире и как позже боги создали четыре последовательных мира или «солнца» для своих подданных, чтобы они жили, и все они были уничтожены. Затем актом самопожертвование, один из богов, Нанахуацин («прыщавый»), вызвал восход пятого и последнего солнца, где первые люди, сделанные из кукурузного теста, могли жить благодаря его жертве. Люди несут ответственность за непрерывное возрождение солнца. Кровавые жертвоприношения проводились в различных формах. В жертву приносились как люди, так и животные, в зависимости от того, кого нужно умилостивить, и проводимой церемонии, а от священников некоторых богов иногда требовалось приносить свою кровь путем членовредительства.

Жертвенные ритуалы у ацтеков и в Мезоамерике в целом должны рассматриваться в контексте религиозной космологии: жертвы и смерть были необходимы для продолжения существования мира. Точно так же с каждой частью жизни было связано одно или несколько божеств, и им нужно было заплатить свои взносы, чтобы добиться успеха. Богам платили жертвоприношениями в виде еды, цветов, чучел и перепел. Но чем больше требовалось от бога усилий, тем больше должна была быть жертва. Кровь кормила богов и удерживала солнце от падения. Для некоторых из наиболее важных обрядов священник предлагал свою кровь, разрезая себе уши, руки, язык, бедра, грудь, гениталии, или предлагал человеческую жизнь или жизнь бога. Люди, которых приносили в жертву, происходили из многих слоев общества и могли быть военными пленниками, рабами или членами ацтекского общества; жертвой также мог быть мужчина или женщина, взрослый или ребенок, знатный или простой человек.

Олицетворение божества

Важным аспектом ацтекского ритуала было олицетворение божеств.^{[нужна цитата ]} Священники или иным образом специально избранные лица должны были быть одеты так, чтобы достичь подобия определенного божества.^{[нужна цитата ]} Человека с почетной обязанностью выдавать себя за бога называли ixiptla tli и почитался как реальное физическое проявление бога до неизбежного конца, когда образ бога должен был быть убит как высшая жертва в великих обстоятельствах и праздниках.^{[нужна цитата ]}

Реконструкция мифа

Как и в случае с олицетворением богов, ацтекский ритуал часто был воспроизведением мифического события, которое одновременно служило напоминанием ацтекам об их религии, но оно также служило увековечиванию мира, повторяя важные события творения.

Календарь

Основная статья: Ацтекский календарь

Религиозный год ацтеков был связан в основном с естественным 365-дневным календарем, т.е. Xiuhpohualli («годовой счет»), который следует за сельскохозяйственным годом. У каждого из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года был свой особый религиозный праздник, большинство из которых было связано с сельскохозяйственными темами. Величайшим праздником был хиухмолпилли, или Церемония Нового Огня, проводится каждые 52 года, когда совпадают ритуальные и сельскохозяйственные календари и начинается новый цикл. В таблице ниже показаны фестивали вейнтена, божества, с которыми они были связаны, и виды связанных с ними ритуалов. Описания обрядов основаны на описаниях, приведенных в Саагуна Primeros Memoriales, то Флорентийский кодекс, и из Диего Дурана Богов и обрядов -все они содержат подробные отчеты о ритуалах, написанных на науатле вскоре после завоевания.

Фестиваль	Период[8]	Главное божество	Тема	Ритуалы
Atlcahualo также называется "Xilomanaliztli"," Распространение кукурузы "	14 февраля - 5 марта	В Тлалок	Плодородие, посев	Куахуитль Эхуа: церемониальное поднятие дерева, принесение детей в жертву Тлалоку
Tlacaxipehualiztli «Сдирание кожи мужчин»	6 марта – 25 марта	Шипе Тотек	Весна, всходы, плодородие	Жертвоприношение и снятие кожи с пленников, имитация сражений, гладиаторские жертвоприношения, священники носят кожу жертв в течение 20 дней, военные церемонии
Tozoztontli "Маленькое бдение"	26 марта – 14 апреля	Тлалтекутли (а также Тлалоки и Шипе Тотек)	Посадка, посев	Кровопускание, захоронение шкур пленников с содранной кожи, приношение цветов и жареных змей земле.
Хьюи Тозозтли "Великое бдение"	15 апреля - 4 мая	Cinteotl (а также Тлалок и Чикомекоатль)	Кукуруза, семена, посев	Праздники Тлалока и богов кукурузы, благословение семян кукурузы, жертвоприношение детей в Mt. Тлалок.
Toxcatl «Засуха»	5 мая - 22 мая	Тескатлипока и Уицилопочтли	Продление	Праздники, танцы, принесение в жертву маленьких птиц, жертвоприношение Тескатлипока
Etzalcualiztli «Поедание свежей кукурузы»	23 мая – 13 июня	Тлалок, Чальчиутликуэ, Кецалькоатль	Молодняк, конец засушливого сезона	Жертвоприношение Тлалока, сделаны новые коврики
Tecuilhuitontli «Малый фестиваль лордов»	14 июня - 3 июля	Xochipilli		Праздники богинь зерна, жертвоприношения Huixtocihuatl
Huey Tecuilhuitl «Великий праздник господ»	4 июля - 23 июля	Ксилонен, кукурузные боги	Лорды, нежная кукуруза	Праздник Ксилонена, жертвоприношение Cihuacoatl и Ксилонен, лорды кормят простолюдинов, танцуют
Tlaxochimaco «Дарение цветов» (также называется Miccailhuitontli—«Малый праздник мертвых»)	24 июля - 12 августа	Уицилопочтли	Цветы, торговля	Небольшой пир в память мертвых, пир купцов, изготовление шеста Xocotl
Xocotl Huetzi «Фрукты падают» (также называется Хьюи Микаилхуитонтли—«Великий праздник мертвых»)	13 августа - 1 сентября	Huehueteotl, Xiuhtecuhtli	Фрукты, урожай	Пир Xocotl полюса, кровопускание
Очпанизтли "Подметание"	2 сентября – 21 сентября	Тлазолтеотль, Toci, Тетео Иннан, Коатликуэ, Cinteotl	Урожай, очищение	Ритуал подметания, ритуальное купание, жертвоприношение Тетео Иннан
Тетео Эко "Боги приходят"	22 сентября - 11 октября	Все божества	Прибытие богов	Кровопускание, праздник Уицилопочтли, танец стариков
Tepeilhuitl "Горный пир"	12 октября - 31 октября	Шочикецаль, The Тлалок, Торговые боги	Горы	Горные праздники, жертвоприношение Шочикецаль, праздники богов разных профессий
Кечолли "Колпица розовая "	1 ноября - 20 ноября	Mixcoatl	Охота	Ритуальные охоты, принесение в жертву рабов и пленников, изготовление оружия, пополнение арсеналов.
Panquetzaliztli «Поднятие знамен»	21 ноября - 10 декабря	Уицилопочтли	Племенной праздник ацтеков, рождение Уицилопочтли	Поднятие знамен, Великий праздник Уицилопочтли, жертвоприношения рабов и пленников, ритуальные битвы, питье пульке, кровопускание
Атемозтли «Спуск воды»	11 декабря – 30 декабря	В Тлалок	Дождь	Праздники воды, принесение в жертву чучел Тлалока из кукурузного теста
Tititl "Растяжка"	31 декабря - 19 января	Иламатекутли (Cihuacoatl )	Старость	Праздники старикам, танец Чихуатетео, ритуалы плодородия, торговцы приносят в жертву рабов
Искалли «Возрождение»	20 января – 8 февраля	Тлалок, Xiuhtecuhtli	Плодородие, вода, посев	Поедание Амарант Тамалес, праздник для Xiuhtecuhtli каждые четыре года
Немонтеми	9 февраля – 13 февраля	Цицимиме демоны		Пять несчастливых дней в конце года, воздержание, никаких дел

Мифология

Основная статья: Ацтекская мифология

Главный божество в мексиканской религии было Бог солнца и Бог войны, Уицилопочтли. Он приказал мексиканцам основать город на том месте, где они увидят орел, пожирающего животное (не все хроники сходятся во мнении, что орел пожирал, говорят, что это была драгоценная птица, и хотя отец Дюран говорит, что это была змея, об этом не упоминается ни в одном доиспанском источнике), сидя на плодоношение нопал кактус. Согласно легенде, Уицилопочтли должен был убить своего племянника Копиля и бросить его сердце в озеро. Но, поскольку Копил был его родственником, Уицилопочтли решил почтить его память и заставил кактус расти над сердцем Копила, которое стало священным местом.

Легенда гласит, что это место, на котором мексиканцы построили свои столица из Теночтитлан. Теночтитлан был построен на острове посреди Озеро Тескоко, где современный Мехико расположен. Это легендарное видение изображено на Герб Мексики.

Согласно их собственной истории, когда мексиканцы прибыли в Долина Анауак В районе озера Тескоко они считались другими группами наименее цивилизованными из всех. Мексиканцы решили учиться и взяли все, что могли, у других народов, особенно у древних. Тольтек (кого они, кажется, частично перепутали с более древней цивилизацией Теотиуакан ). Для мексиканцев тольтеки были родоначальниками всей культуры; Толтекайотль был синонимом культуры. Легенды Мексики отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатль с мифическим городом Толлан, который они также отождествляли с более древним Теотиуаканом.

В процессе они приняли большую часть пантеона тольтеков / науа, но также внесли значительные изменения в свою религию. Когда мексики пришли к власти, они приняли богов науа наравне со своими. Например, Тлалок был богом дождя для всех народов, говорящих на науатль. Они поставили своего местного бога Уицилопочтли на один уровень с древним богом науа, а также заменили бога солнца науа своим собственным. Таким образом, Тлалок / Уицилопочтли представляет двойственность воды и огня, о чем свидетельствуют двойные пирамиды, обнаруженные недалеко от Сокало в Мехико в конце 1970-х годов, и напоминает нам о воинских идеалах ацтеков: горит ацтекский глиф войны. воды.

Человеческая жертва

Основная статья: Человеческие жертвоприношения в культуре ацтеков

Рисунок жертвоприношения ацтеков

Человеческая жертва широко практиковалось во всей империи ацтеков, хотя точные цифры были неизвестны. В Теночтитлан, главный город ацтеков, «от 10 000 до 80 400 человек» были принесены в жертву в течение четырех дней для посвящения Великая пирамида в 1487 году, согласно Россу Хассигу.^[9] Раскопки жертвоприношений в главном храме дали некоторое представление об этом процессе, но десятки раскопанных останков намного меньше, чем тысячи жертв, записанных очевидцами и другими историческими свидетельствами. На протяжении тысячелетий практика человеческих жертвоприношений была широко распространена в Мезоамериканец и южноамериканец культур. Это была тема в Ольмек религия, которая процветала между 1200 г. и 400 г. до н. э. майя. Человеческое жертвоприношение было очень сложным ритуалом. Каждую жертву нужно было тщательно планировать, от типа жертвы до конкретной церемонии, необходимой для бога. Жертвоприношениями обычно были воины, но иногда и рабы, в зависимости от бога и необходимого ритуала. Чем выше ранг воина, тем лучше его воспринимают как жертву. Затем жертва (и) принимает образ бога, ради которого он должен быть принесен в жертву. Жертвы будут размещены, накормлены и одеты соответствующим образом. Этот процесс может длиться до года. Когда наступал день жертвоприношения, жертва (жертвы) участвовала в определенных церемониях бога. Эти церемонии использовались, чтобы изнурять жертву, чтобы она не сопротивлялась во время церемонии. Затем пять священников, известных как Тленамакак, совершали жертвоприношение, обычно на вершине пирамиды. Жертву кладут на стол, удерживают, и впоследствии ему вырезают сердце.^[7]

Смотрите также

• Философия ацтеков
• Религия майя
• Мезоамериканская мифология
• Религия муиска
• Санта-Муэрте (Mictecacihuatl перевоплощение)

Заметки

1. «Древние ацтекские фестивали, праздники и праздники». «Мексиканские маршруты [mexicanroutes.com]».
2. "Изучай ... БОГА ВЕТРА". Mexicolore.
3. Taube and Miller 1999, pp 89. Более подробное рассмотрение этого вопроса см. Hvidtfeldt, 1958.
4. Restall 2001, стр. 11.6–118
5. Таунсенд, 1992, стр. 192
6. Ван Зантвейк 1985
7. Тюеренхаут, Д. В. (2005). Ацтеки: новые перспективы
8. Согласно Таунсенду (1992)
9. Хассиг (2003). "El sacrificio y las guerras floridas". Arqueología Mexicana. XI: 47.

использованная литература

• Хвидтфельдт, Арильд (1958). Теотль и Иксиптлатли: некоторые центральные концепции древней мексиканской религии: с общим введением в культы и мифы. Копенгаген: Мунксгаард.
• Миллер, Мэри; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-05068-6.
• Николсон, Х. (1971). «Религия в доиспанской Центральной Мексике». У Г. Экхольма; И. Бернал (ред.). Справочник индейцев Средней Америки, том 10. Остин: Техасский университет Press. стр.395–446. ISBN  0-292-77593-8.
• Таунсенд, Ричард Ф. (2000). Ацтеки (переработанная ред.). Нью-Йорк: Темза и Гудзон.
• ван Зантвейк, Рудольф (1985). Ацтекское устройство: социальная история доиспанской Мексики. Норман: Университет Оклахомы Пресс.
• ван Теренхаут, Дирк (2005). Ацтеки: новые перспективы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. ISBN  1-57607-924-4.
• Берланд, К.А. (1985). Ацтеки: боги и судьба в древней Мексике. Лондон: Орбис.
• Брандейдж, Бёрр Картрайт (ок. 1979). Пятое Солнце: ацтекские боги, мир ацтеков. Остин: Техасский университет Press.
• Маркман, Роберта Х (ок. 1992 г.). Бог с содранной кожей: мезоамериканская мифологическая традиция: священные тексты и изображения из доколумбовой Мексики и Центральной Америки. Харпер Сан-Франциско.
• Карраско, Дэвид (1998). Повседневная жизнь ацтеков: люди Солнца и Земли. Гринвуд Пресс, Коннектикут.
• Смит, Майкл Э. (2003). ацтеки 2-е изд. Blackwell Publishing, Великобритания.
• Агилар-Морено, Мануэль (2006). Справочник по жизни в мире ацтеков. Факты в файле, Университет штата Калифорния, Лос-Анджелес.

внешние ссылки

• Ацтеки в Mexicolore: постоянно обновляемый образовательный сайт, посвященный ацтекам, для серьезных студентов любого возраста.