Ксолотль - Xolotl

Для использования в других целях см. Ксолотль (значения).
Ксолотль, одно из божеств, описанных в Кодекс Борджиа.

В Ацтекская мифология, Ксолотль (Произношение науатль:[ˈƩolot͡ɬ] (Об этом звукеСлушать)) был богом Огонь и молния. Его обычно изображали в виде человека с собачьей головой и душой-проводником мертвых.[1] Он также был богом двойняшки, монстры, несчастья, болезни и уродства. Ксолотль - собачий брат и близнец Кецалькоатль,[2] пара сыновей девственницы Коатликуэ. Он тьма персонификация Венера, вечерняя звезда, и ассоциировалась с небесным огнем.

Мифы и функции

Статуя Ксолотля, выставленная на Национальный музей антропологии в Мехико.
Кодекс Борбоникус (стр. 16) Ксолотль изображен как спутник Заходящего Солнца.[3] Он изображен с ножом во рту, символом смерти.[4]

Ксолотль был зловещим богом чудовищ, который носит закрученный по спирали драгоценный камень ветра и украшения для ушей Кецалькоатля.[5] Его работа заключалась в защите солнца от опасностей преисподней. Как двойник Кецалькоатля, он носит раковина -подобный ehecailacacozcatl или драгоценный камень ветра. Ксолотль сопровождал Кецалькоатля в Mictlan, земля мертвых или подземный мир, чтобы забрать кости у тех, кто населял предыдущий мир (Nahui Atl), чтобы создать новую жизнь для нынешнего мира, Науи Оллин, солнце движения. В некотором смысле это воссоздание жизни воспроизводится каждую ночь, когда Ксолотл ведет солнце через подземный мир. в тональпоуалли, Ксолотль правит днем ​​Оллин (движение) и более Trecena 1-Cozcacuauhtli (гриф).[6]

Его пустые глазницы объясняются в легенде о Теотиуакан, в котором боги решили принести себя в жертву только что созданному солнцу. Ксолотль отказался от этой жертвы и так сильно плакал, что его глаза выпали из орбит.[7]Согласно творению, изложенному в Флорентийский кодекс , после Пятое солнце изначально был создан, он не двигался. Эекатль («Бог Ветра»), следовательно, начал убивать всех других богов, чтобы заставить только что созданное Солнце двигаться. Ксолотль, однако, не хотел умирать, чтобы дать движение новому Солнцу. Ксолотль превратился в молодого кукуруза растение с двумя стеблями (ксолотль), сдвоенное Maguey растение (мексолотль) и амфибия (аксолотль ). Таким образом, Ксолотль является главным преобразователем. В конце концов, Эекатлю удалось найти и убить Ксолотля.[8]

В искусстве Ксолотль обычно изображался как собака -головый мужчина, скелет, или деформированное чудовище с перевернутыми ногами. An курильница в виде скелета клыка изображает Ксолотль.[9] Как психопомп, Ксолотль будет вести мертвых в их путешествии к Mictlan то загробная жизнь в мифах. Его две формы духовных животных - это Ксолоитцкуинтли собак и водных саламандр, известных как Аксолотль.[10] Ксолос служили ацтекам в этой жизни, а также в загробной жизни, поскольку в захоронениях ацтеков было найдено множество останков собак и скульптур собак, в том числе некоторые в главном храме в Теночтитлан. Собак часто приносили в ритуальные жертвоприношения, чтобы они могли сопровождать своего хозяина в его путешествии через Миктлан, подземный мир.[11] Их главная задача заключалась в том, чтобы помочь своим хозяевам перейти глубокую реку. Не исключено, что найденные в захоронениях скульптуры собак также предназначались для помощи людям в этом путешествии. Ксолоитцкуинтли - официальное название Мексиканская голая собака (также известен как перро пелон мексикано в Мексиканский испанский ), а доколумбовый собачья порода из Мезоамерика датируется более 3500 лет назад.[12] Это одна из многих местных пород собак в Америка и его часто путают с Перуанская голая собака. Название «Ксолоитцкуинтли» отсылает к Ксолотлю, потому что миссия этой собаки заключалась в том, чтобы сопровождать души умерших в их путешествии в вечность. Название «Аксолотль» происходит от ацтекского языка науатль. Один перевод названия связывает аксолотль с ксолотлем. Самый распространенный перевод - «водяная собака». «Атл» для воды и «Ксолотль» для собаки.[13]

В календаре ацтеков правителем дня является Ицкуинтли («Собака»). Mictlantecuhtli, бог смерти и повелитель загробной жизни Миктлана.[14]

Происхождение

Кодекс Борджиа (стр.38) Ксолотль с Xiuhcoatl "Огненный змей"

Ксолотль иногда изображают несущим факел в уцелевших Кодексы майя, которые ссылаются на традицию майя, согласно которой собака принесла огонь человечеству.[15] В кодексах майя собака явно ассоциируется с богом смерти, бури и молнии.[16] Ксолотль, похоже, имеет сходство с Сапотек и майя молния-собака, и может представлять молнию, которая нисходит от грозовая туча, вспышка, отражение которой вызывает ошибочное мнение о том, что молния «двойная», и заставляет их предположить связь между молнией и близнецами.[17]

Ксолотль возник в южных регионах и может представлять огонь, спускающийся с небес или свет, пылающий в небесах.[18] Ксолотль изначально было названием молниеносного зверя в племени майя, часто принимавшего форму собаки.[7] Собака играет важную роль в рукописях майя. Он - молниеносный зверь, который летит с небес с факелом в руке.[19] Ксолотль представлен прямо как собака, а нагрудный орнамент Кецалькоатля выделяется как божество воздуха и четырех направлений ветра. Ксолотль следует считать эквивалентом зверя, сбегающего с небес в манускрипте майя.[20] Собака - животное мертвых и, следовательно, Место Теней.[17]

Оллин и Ксолотль

Каменная скульптура, изображающая голову ацтекского бога Ксолотля. "Важной фигурой в ритуалах, окружающих бога Кецалькоатля, является Ксолотль, его близнец, своеобразный бог в форме собаки, узнаваемый по множеству морщин на священном клыке и двух прямоугольных выступах на его голове, связывающих его с небесным огнем. ."
Дневной символ Оллина в Кодексе Борджиа (стр.10)

Эдуард Селер связывает изображение Ксолотля в образе собаки с верой в то, что собаки сопровождают души умерших в Миктлан. Он находит дополнительные доказательства связи между Ксолотлем, собаками, смертью и Миктланом в том факте, что жители Мезоамерики рассматривали близнецов как неестественных чудовищ и, следовательно, обычно убивали одного из двух близнецов вскоре после рождения. Селер предполагает, что Ксолотль представляет убитого близнеца, который обитает во тьме Миктлана, а Кецалькоатль («Драгоценный близнец») представляет выжившего близнеца, который обитает в свет солнца.[8]

В рукописях напротив изображения Ксолотля находится закатное солнце, пожираемое землей.[21] Кецалькоатль и Ксолотль составляют двойную фазу Венеры как утренняя и вечерняя звезда соответственно. Кецалькоатль, как утренняя звезда, действует как предвестник восхода (возрождения) Солнца каждый раз. рассвет, Ксолотль как вечерняя звезда действует как предвестник заката (смерти) Солнца каждый сумерки. Таким образом, они разделяют единый процесс циклической трансформации жизни и смерти на две фазы: одна ведет от рождения к смерти, другая - от смерти к рождению.[8]

Ксолотль был покровителем Мезоамериканская игра в мяч. Некоторые ученые утверждают, что игра в мяч символизирует опасное и неопределенное ночное путешествие Солнца по подземному миру.[8] Ксолотль может помочь в возрождении Солнца, поскольку он обладает способностью входить и выходить из подземного мира.[8] В некоторых рукописях Ксолотль изображен борющимся в этой игре против других богов. Например, в Кодекс Мендосы мы видим, как он играет с богом луны, и можем узнать его по знаку оллин, который его сопровождает, и по вырезанному глазу, которым заканчивается этот символ. Селер считает, что «корень имени оллин подсказал мексиканцам движение резинового мяча. олли и, как следствие, игра в мяч ».[22]

Оллин пульсирует, колеблющийся, и центрирующее движение-изменение. Типичным примером является прыгающие шары, пульсирующее сердце, схватки, землетрясения, хлопающие крылья бабочки, волнообразные движения утка в ткачество, и колебательный путь Пятого Солнца над и под поверхностью Земли. Оллин - движение-изменение циклического завершения.[23]

Нефритовая статуя скелета Ксолотля, несущего солнечный диск с изображением Солнца на спине.[24][25] (названный «Ночной путешественник») лаконично изображает роль Ксолотля в помощи Солнцу в процессе смерти, зачатия и возрождения. Связь Ксолотля с изменением движения оллина предполагает, что правильное завершение и беременность должны вызывать изменение движения оллина. Разложение и интеграция в форме оллина (т. Е. Смерть) способствуют составу и интеграции в форме оллина (т. Е. Возрождению и обновлению).[8]

Нанахуацин и Ксолотль

Кодекс Борджиа (стр. 34) Ксолотль приносит в жертву бога дождя. Наконец-то в святилище Красного Храма рождается Солнце. На фоне сплошного красного диска воин высверливает огонь в груди лежащей фигуры. Из дыма появляется красное солнечное божество с драгоценным камнем ветра. Сразу справа в храме восседает божество. Теперь у него есть собачьи когти, собачья маска для рта, драгоценный камень ветра и растянутый глаз, которые идентифицируют его как красного Ксолотля, он также несет Солнце на своей спине.[26]
Кодекс Борджиа (стр. 47) собака Ксолотль сопровождает антропоморфный аватар Ксолотля.[27]

Близкие отношения между Ксолотлем и Нанахуацин существуют.[28] Ксолотль, вероятно, идентичен Нанахуатль (Нанахуацин).[29]Селер характеризует Нанахуацин («Покрытый маленькой пустулой»), который деформирован сифилис, как аспект Ксолотля в его качестве бога монстров, деформирующих болезней и уродств.[8] Сифилитический бог Нанахуацин - аватар Ксолотля.[30]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Джонс, 2008 г., стр. 25
  2. ^ Милбрат 2013 стр. 83
  3. ^ Милбрат 2013 стр. 84
  4. ^ Нойман, 1975 г., стр. 16
  5. ^ Селер 2010 стр. 290
  6. ^ "Ксолотль, Близнец". azteccalendar.com.
  7. ^ а б Селер 2010 стр. 94
  8. ^ а б c d е ж г Маффи, Джеймс (2013). Философия ацтеков: понимание мира в движении. Университетское издательство Колорадо. ISBN  1-45718-426-5.Олин и Ксолотль
  9. ^ «Ксолотль (Иллюстрация)». Ancient.eu.
  10. ^ «История Пятого Солнца». mexicolore.co.uk.
  11. ^ "Собака". mexicolore.co.uk.
  12. ^ "Про Ксолос". xoloitzcuintliclubofamerica.org.
  13. ^ "Введение". axolotl.org.
  14. ^ "Миктлантекутли". azteccalendar.com.
  15. ^ Нойман, 1975 г., стр. 19
  16. ^ Джонсон 1994 стр. 118
  17. ^ а б Спенс 2015 стр. 276
  18. ^ Селер 2010 стр. 65
  19. ^ Селер 2010 стр. 45
  20. ^ Селер 2010 стр. 46
  21. ^ Селер 2010 стр. 66
  22. ^ Спенс 2015 стр. 275
  23. ^ «Философия ацтеков». mexicolore.co.uk.
  24. ^ «Скелетонизированное божество». Latinamericastudies.org.
  25. ^ "Статуя Ксолотля, вид сзади". Gettyimages.com.
  26. ^ Бун, Элизабет Хилл (2013). Циклы времени и значения в мексиканских книгах судьбы. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-75656-4.
  27. ^ Милбрат 2013 стр. 57
  28. ^ Бун 1985 стр. 132
  29. ^ Спенс 1994 стр. 93
  30. ^ Сладкий 1999 стр. 120

использованная литература

  • Селер, Эдуард (2010). Мексиканские и центральноамериканские древности, календарные системы и история. переведен Чарльзом П. Боудичем. Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN  978-1-169-14785-0.
  • Милбрат, Сьюзан (2013). Небо и Земля в Древней Мексике: астрономия и сезонные циклы в Кодексе Борджиа. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-74373-1.
  • Нойман, Франке Дж. (Апрель 1975 г.). «Дракон и собака: два символа времени в религии науатль». Нумен. Brill Publishers. 22 (Fasc. 1): 1–23.CS1 maint: дата и год (ссылка на сайт)
  • Джонс, Кэтрин (2008). Собаки: история, миф, искусство. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-03093-0.
  • Маффи, Джеймс (2013). Философия ацтеков: понимание мира в движении. Университетское издательство Колорадо. ISBN  1-45718-426-5.
  • Джонсон, Баффи (1994). Владычица зверей: Богиня и ее священные животные. Международные традиции. ISBN  0-89281-523-X.
  • Спенс, Льюис (1994). Мифы и легенды Мексики и Перу. Сенат; Новый выпуск. ISBN  1-85958-007-6.
  • Спенс, Льюис (2015). Магия и тайны Мексики: или мистические секреты и оккультные знания древних мексиканцев и майя (классический переиздание). Забытые книги. ISBN  1-33045-827-3.
  • Бун, Элизабет Хилл (1985). Живописная архитектура и полихромная монументальная скульптура в Мезоамерике. Библиотека и коллекция исследований Думбартон-Оукс. ISBN  0-884-02142-4.
  • Бун, Элизабет Хилл (2013). Циклы времени и значения в мексиканских книгах судьбы. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-75656-4.
  • Свили, Трейси Л. (1999). Проявление силы: гендер и интерпретация власти в археологии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-415-17179-2.

внешние ссылки