Гностицизм - Gnosticism

Страницы из Евангелие от Фомы, обнаруженный в Наг-Хаммади в 1945 г.

Гностицизм (из Древнегреческий: γνωστικός, романизированныйgnōstikós, Койне греческий[ɣnostiˈkos], «обладающий знанием») представляет собой собрание религиозных идей и систем, возникших в первом веке нашей эры среди ранний христианин и Еврейский секты.[1] Эти различные группы подчеркивали личное духовное знание (гнозис ) над ортодоксальными учениями, традициями и авторитетом церковь. Считая материальное существование порочным или злым, гностики космогония обычно представляет различие между высшим, скрытым Бог и злой меньшая божественность (иногда ассоциируется с Яхве из Ветхий Завет )[2] кто отвечает за создание материальная вселенная.[3] Гностики считали главным элементом спасение быть непосредственным знанием верховного божества в форме мистического или эзотерический на виду. Во многих гностических текстах не рассматриваются концепции грех и покаяние, но с иллюзия и просветление.[3]

Гностические сочинения процветали среди определенных христианских групп в Средиземноморье мир примерно до второго века, когда Отцы ранней церкви осудил их как ересь.[4] Усилия по уничтожению этих текстов оказались в значительной степени успешными, в результате чего сохранилось очень мало сочинений гностических теологов.[3] Тем не менее, ранние гностические учителя, такие как Валентин считали, что их верования совпадают с христианством. В гностической христианской традиции Христос рассматривается как божественное существо, принявшее человеческую форму, чтобы вернуть человечество к Свету.[5] Однако гностицизм не является единой стандартизированной системой, и акцент на непосредственном опыте допускает широкий спектр учений, включая различные направления, такие как Валентианство и Сифианство. в Персидская империя, Гностические идеи распространились до Китая через родственное движение манихейство, пока Мандеизм все еще жив в Ирак.

На протяжении веков большинство научных знаний о гностицизме ограничивалось антиеретическими писаниями ортодоксальных христианских деятелей, таких как Ириней Лионский и Ипполит Римский. Интерес к гностицизму возродился после открытия в 1945 г. Библиотека Наг-Хаммади, собрание редких раннехристианских и гностических текстов, в том числе Евангелие от Фомы и Апокриф Иоанна. Главный вопрос в научных исследованиях - квалификация гностицизма как межрелигиозного явления или как независимой религии. Ученые признали влияние таких источников, как Эллинистический иудаизм, Зороастризм, и Платонизм, а некоторые отметили возможные ссылки на буддизм и индуизм, хотя доказательства прямого влияния последних источников неубедительны.[3]

Этимология

Гнозис относится к знаниям, основанным на личном опыте или восприятии. В религиозном контексте гнозис является мистический или эзотерический знание основанный на прямом участии с божественным. В большинстве гностических систем достаточной причиной спасения является это «знание» («знакомство с») божественного. Это внутреннее "знание", сравнимое с тем, что поощряется Плотин (неоплатонизм ) и отличается от протоортодоксальный христианин взгляды.[6] Гностики - это «те, кто ориентирован на знание и понимание - или восприятие и обучение - как особый способ жизни».[7] Обычное значение гностикос в классических греческих текстах это «учёный» или «интеллектуальный», например, используемый Платон в сравнении «практичный» (практик) и «интеллектуальный» (гностикос).[примечание 1] Использование Платоном слова «ученый» довольно типично для классических текстов.[заметка 2]

Посредством Эллинистический период, он также стал ассоциироваться с Греко-римские тайны, став синонимом греческого термина сбор. Прилагательное не используется в Новом Завете, но Климент Александрийский[заметка 3] говорит об "учёных" (гностикос) Христианин в комплиментарном выражении.[8] Использование гностикос по отношению к ереси происходит от толкователей Ириней. Некоторые ученые[примечание 4] считают, что Ириней иногда использует гностикос просто означать "интеллектуальный",[примечание 5] тогда как его упоминание об «интеллектуальной секте»[примечание 6] это конкретное обозначение.[10][примечание 7][примечание 8][примечание 9] Термин «гностицизм» не встречается в древних источниках,[12][примечание 10] и впервые был придуман в 17 веке Генри Мор в комментарии к семи буквам Книга Откровения, где Мор использовал термин «гностицизм» для описания ереси в Фиатира.[13][примечание 11] Период, термин Гностицизм произошло от использования греческого прилагательного гностикос (Греч. Γνωστικός, «учёный», «интеллектуальный») Святого Иринея (ок. 185 г. н.э.) для описания школы Валентин в качестве он legomene gnostike haeresis «ересь, называемая Ученым (гностическим)».[14][примечание 12]

Происхождение

Истоки гностицизма неясны и до сих пор спорны. Протоортодоксальные христианские группы называли гностиков ересью христианства,[примечание 13][17] но, по мнению современных ученых, происхождение теологии тесно связано с еврейской сектантской средой и раннехристианскими сектами.[1][18][примечание 14][19] Ученые обсуждают, что истоки гностицизма уходят корнями в неоплатонизм и буддизм, из-за сходства в убеждениях[нужна цитата ], но в конечном итоге его происхождение в настоящее время неизвестно. По мере того, как христианство развивалось и становилось все более популярным, рос и гностицизм, причем как протоортодоксальные христианские, так и гностические христианские группы часто существовали в одних и тех же местах. Гностическая вера была широко распространена в христианстве, пока протоортодоксальные христианские общины не изгнали эту группу во втором и третьем веках (н.э.). Гностицизм стал первой группой, объявленной еретик.[нужна цитата ]

Некоторые ученые предпочитают говорить о «гнозисе», когда ссылаются на идеи первого века, которые позже развились в гностицизм, и оставляют за собой термин «гностицизм» для синтеза этих идей в единое движение во втором веке.[20] В соответствии с Джеймс М. Робинсон, никакие гностические тексты явно не предшествовали христианству,[примечание 15] и «дохристианский гностицизм как таковой вряд ли сможет разрешить спор раз и навсегда».[21] Однако библиотека Наг-Хаммади содержала герметические учения, которые, как можно утверждать, восходят к Древнему египетскому царству (ок. 2686–2181 до н. Э.).[22]

Еврейское христианское происхождение

Современные ученые в основном соглашаются с тем, что гностицизм Еврейский христианин истоки, берущие свое начало в конце I века нашей эры в неравбийских еврейских сектах и ​​раннехристианских сектах.[23][1][18][примечание 14]

Многие главы гностических школ были идентифицированы отцами церкви как еврейские христиане, а еврейские слова и имена Бога применялись в некоторых гностических системах.[24] В космогонический Спекуляции христианских гностиков частично берут начало в Маасе Берешит и Маасе Меркаба. Этот тезис наиболее заметно выдвигается Гершом Шолем (1897–1982) и Жиль Киспель (1916–2006). Шолем обнаружил евреев гнозис в образах Меркава, которые также можно найти в «христианских» гностических документах, например, о том, что существо «схвачено» третье небо упомянутый Апостол Павел.[23] Киспель рассматривает гностицизм как независимое еврейское развитие, ведущее свое происхождение от Александрийские евреи, к которой был подключен Валентин.[25]

Многие из Тексты Наг Хаммади ссылаются на иудаизм, в некоторых случаях с резким отвержением еврейского Бога.[18][примечание 14] Гершом Шолем однажды описал гностицизм как «величайший случай метафизического антисемитизма».[26] Профессор Стивен Бэйм сказал гностицизм лучше было бы охарактеризовать как антииудаизм.[27] Недавние исследования происхождения гностицизма показывают сильное еврейское влияние, особенно со стороны Hekhalot литература.[28]

В раннем христианстве учения Павла и Джон Возможно, это было отправной точкой для гностических идей, с растущим акцентом на противостоянии между плотью и духом, ценности харизмы и отрицании еврейского закона. Смертное тело принадлежало миру низших, мирских сил ( архонты ), и спасти можно было только дух или душу. Период, термин гностикос возможно, приобрели здесь более глубокое значение.[29]

Александрия имела центральное значение для зарождения гностицизма. Христианин экклесия (т.е. конгрегация, церковь) имела иудейско-христианское происхождение, но также привлекала греческих членов, и были доступны различные направления мысли, такие как «иудаизм» апокалипсис, размышления о божественной мудрости, Греческая философия и эллинистическая мистические религии."[29]

Что касается ангельской христологии некоторых ранних христиан, Даррелл Ханна отмечает:

[Некоторые] ранние христиане понимали предвоплощенного Христа онтологически как ангела. Эта «истинная» христология ангелов принимала множество форм и, возможно, появилась уже в конце Первого века, если это действительно точка зрения, противостоящая в первых главах Послания к евреям. В Эльхасаиты или, по крайней мере, христиане, находящиеся под их влиянием, соединили мужского Христа с женским Святым Духом, представив их в виде двух гигантских ангелов. Некоторые валентинианские гностики полагали, что Христос принял ангельскую природу и мог быть Спасителем ангелов. Автор Завещание Соломона считал Христа особенно действенным ангелом, «препятствующим» изгнанию бесов. Автор De Centesima и Епифания »Эбиониты "считал Христа высшим и самым важным из первых сотворенных архангелов, и эта точка зрения во многих отношениях схожа с приравниванием Христа к Михаилу Герма. И наконец, возможная экзегетическая традиция Вознесение Исайи и засвидетельствовано учителем иврита Оригена, может свидетельствовать об еще одной ангельской христологии, а также об ангельской пневматологии.[30]

В псевдоэпиграфический Христианский текст Вознесение Исайи отождествляет Иисуса с ангельской христологией:

[Господь Христос поручен Отцом] И я услышал голос Всевышнего, отца моего Господа, когда он сказал моему Господу Христу, которого назовут Иисусом: «Иди и спустись по всем небесам ...[31]

Пастырь Ермы христианское литературное произведение считается каноническое писание некоторыми из первых Отцы церкви Такие как Ириней. Иисус отождествляется с христологией ангелов в притче 5, когда автор упоминает Сына Божьего как добродетельного человека, наполненного Святым «предсуществующим духом».[32]

Неоплатонические влияния

В 1880-х годах были предложены гностические связи с неоплатонизмом.[33] Уго Бианки, организовавший в 1966 году Мессинский конгресс по вопросам происхождения гностицизма, также выступал за орфическое и платоническое происхождение.[25] Гностики заимствовали важные идеи и термины из платонизма,[34] используя в тексте греческие философские концепции, включая такие концепции, как отек (реальность, существование), Усия (сущность, субстанция, существо) и демиург (Бог-творец). Обе Сетиан Гностики и Валентиниан Гностики, похоже, находились под влиянием Платон, Средний платонизм, и Неопифагореизм академии или школы мысли.[35] Обе школы предприняли попытку «примирения или даже присоединения» к позднеантичной философии.[36] и были отвергнуты некоторыми Неоплатоники, включая Плотина.

Персидское происхождение или влияние

Ранние исследования происхождения гностицизма предполагали персидское происхождение или влияние, распространившееся на Европу и включившее еврейские элементы.[37] В соответствии с Вильгельм Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма,[33] и Ричард Август Рейценштейн (1861–1931) наиболее известен истоки гностицизма в Персии.[33]

Карстен Колпе (р. 1929) проанализировал и раскритиковал иранскую гипотезу Рейценштейна, показав, что многие из его гипотез несостоятельны.[38] Тем не менее, Гео Виденгрен (1907–1996) утверждал, что происхождение (мандеевского) гностицизма в Mazdean (Зороастризм) Зурванизм, в сочетании с идеями арамейского месопотамского мира.[25]

Буддийские параллели

В 1966 году на Конгрессе медиан, буддологов Эдвард Конзе отметили феноменологические сходства между Буддизм махаяны и гностицизм,[39] в его газете Буддизм и гнозис, следуя раннему предложению, выдвинутому Исаак Якоб Шмидт.[40][примечание 16] Влияние буддизма в любом смысле на гностикос Валентин (ок. 170) или тексты Наг-Хаммади (3 век) не поддерживаются современной наукой, хотя Элейн Пейджелс (1979) назвал это «возможностью».[44]

Характеристики

Космология

Сирийско-египетские традиции постулируют отдаленное, верховное Божество, Монада. От этой высшей божественности исходить низшие божественные существа, известные как Эоны. В Демиург, один из этих Эонов, создает физический мир. Божественные элементы «падают» в материальную сферу и заперты внутри людей. Этот божественный элемент возвращается в божественное царство, когда Гнозис, эзотерический или же интуитивное знание божественного элемента внутри, получается.

Дуализм и монизм

Гностические системы постулируют дуализм между Богом и миром,[45] в отличие от "радикально дуалистических" систем манихейство к «смягченному дуализму» классических гностических движений. Радикальный дуализм или абсолютный дуализм постулирует две равные божественные силы, в то время как в смягченный дуализм один из двух принципов в чем-то уступает другому. В квалифицированный монизм вторая сущность может быть божественной или полубожественной. Валентинианский гностицизм - это форма монизм, выраженные в терминах, ранее использовавшихся дуалистическим образом.[нужна цитата ]

Морально-ритуальная практика

Гностики стремились аскетизм, особенно в их сексуальной и диетической практике.[46] В других областях морали гностики были менее строгими аскетами и придерживались более умеренного подхода к правильному поведению. В нормативном раннем христианстве Церковь управляет и предписывает христианам правильное поведение, тогда как в гностицизме важна была внутренняя мотивация. Ритуальное поведение не имеет значения, если оно не основано на личной внутренней мотивации. Птолемея Послание к Флоре описывает общий аскетизм, основанный на нравственных наклонностях личности.[примечание 17]

Концепции

Монада

Во многих гностических системах Бог известен как Монада, тот самый.[примечание 18] Бог - высший источник плеромы, области света. Различные эманации Бога называются эонами. Согласно Ипполиту, этот взгляд был вдохновлен Пифагорейцы, который назвал первое возникшее Монада, которые породили диаду, которая породила числа, которые породили точка, порождение линии, так далее.

Сифианская космогония, наиболее известная из представленных в Апокриф («Тайная книга») Иоанна описывает неизвестного Бога, очень похожего на православный апофатическое богословие, но отличается от ортодоксального учения о том, что этот Бог является создателем неба и земли. Ортодоксальные богословы часто пытаются определить Бога с помощью ряда явных положительных утверждений: он есть всеведущий, всемогущий, и действительно доброжелательный. Сифийский скрытый трансцендентный Бог, напротив, определяется через отрицательное богословие: он неподвижен, невидим, нематериален, невыразим; обычно "он" рассматривается как гермафродитный, могущественный символ бытия, так сказать, "всесодержащего". В Апокрифе Иоанна этот бог хорош тем, что дарует добро. После апофатических заявлений, процесс Божественного в действии используется для описания воздействия такого бога.

Плерома

Плерома (Греч. Πλήρωμα, «полнота») относится к совокупности сил Бога. Небесная плерома - это центр божественной жизни, область света «над» (термин не следует понимать пространственно) нашим миром, занятым духовными существами, такими как эоны (вечные существа), а иногда и архонтами. Иисус интерпретируется как промежуточный эон, посланный из плеромы, с помощью которого человечество может восстановить утраченные знания о божественном происхождении человечества. Таким образом, этот термин является центральным элементом гностической теории. космология.

Плерома также используется в общем греческом языке и используется Греческая Православная Церковь в этой общей форме, поскольку слово появляется в Послание к Колоссянам. Сторонники точки зрения, что Пол был на самом деле гностиком, Такие как Элейн Пейджелс, рассматривайте ссылку в Колоссянам как термин, который следует интерпретировать в гностическом смысле.

Эманация

Высший Свет или Сознание спускается через серию стадий, ступеней, миров или ипостасей, становясь все более материальными и воплощенными. Со временем он развернется, чтобы вернуться к Единому (эпистрофу), повторяя свои шаги через духовное знание и созерцание.

Эон

Во многих гностических системах эоны - это различные эманации высшего Бога или Монады. Начиная с некоторых гностических текстов с гермафродитный эон Барбело,[47][48][49] первое эманированное существо, происходят различные взаимодействия с Монадой, которые приводят к эманации последовательных пар эонов, часто в парах мужчина-женщина, называемых сизигии.[50] Количество этих пар варьировалось от текста к тексту, хотя некоторые называют их тридцатью.[51] Эоны как совокупность составляют Плерома, «область света». Самые низкие области плеромы наиболее близки к темноте; то есть физический мир[52]

Двумя из наиболее часто встречающихся парных эонов были Христос и София (Греч .: «Мудрость»); последняя называет Христа своим "супругом" в Валентинианская выставка.[53]

София

В гностической традиции термин София (Σοφία, греч. «Мудрость») относится к последней и низшей эманации Бога. В большинстве, если не во всех версиях гностического мифа, София рождает демиурга, который, в свою очередь, вызывает создание материальности. Таким образом, позитивное или негативное изображение материальности во многом основано на мифических изображениях действий Софии. Иногда ее называют иврит эквивалент Ахамот (это особенность птолемейской версии валентинианского гностического мифа). Еврейский гностицизм с акцентом на Софию был активен к 90 году нашей эры.[нужна цитата ]

София, исходящая без ее партнера, привела к возникновению Демиург (Греческий: букв. «Общественный строитель»),[54] кого также называют Ялдабаоф и их вариации в некоторых гностических текстах.[47] Это существо скрыто за пределами плеромы;[47] изолированно и думая только о себе, он создает материальность и множество соучастников, называемых архонтами. Демиург несет ответственность за создание человечества; улавливание элементов плеромы, украденной у Софии, внутрь человеческих тел.[47][55] В ответ Божество излучает два спасительных эона, Христос и Святой Дух; Затем Христос воплощается в образе Иисуса, чтобы научить человека тому, как достичь гнозиса, с помощью которого они могут вернуться в плерому.[56]

Демиург

Божество с лицом льва, найденное на гностическом камне в Бернар де Монфокон с L'antiquité Expliciee et représentée en Figures может быть изображением Ялдабаоф, Демиург; однако ср. Митраический Зерван Акарана[57]

Период, термин демиург происходит от Латинизированный форма греческого термина dēmiourgos, δημιουργός, буквально «общественный или квалифицированный работник».[примечание 20] Эту фигуру еще называют «Ялдабаоф»,[47] Самаэль (арамейский: smʻa-el, «слепой бог»), или «саклас» (Сирийский: Skla, «глупый»), который иногда не ведает о высшем боге, а иногда выступает против него; таким образом, в последнем случае он, соответственно, недоброжелателен. Другие имена или отождествления Ариман, Эль, Сатана, и Яхве.

Демиург создает физическая вселенная и физический аспект человечество.[59] Демиург обычно создает группу со-актеров по имени архонты которые правят материальным царством и в некоторых случаях создают препятствия для души, стремящейся к восхождению из него.[47] Неполноценность творения Демиурга можно сравнить с технической неполноценностью произведения искусства, живописи, скульптуры и т. Д. Предмету искусства. представляет. В других случаях требуется больше аскетичный тенденция негативно относиться к материальному существованию, которая затем становится более экстремальной, когда материальность, в том числе человеческое тело, воспринимается как злая и ограничивающая, преднамеренная тюрьма для ее обитателей.

Моральные суждения Демиурга варьируются от группы к группе в рамках широкой категории гностицизма, рассматривая материальность как изначально злом или как просто ошибочную и настолько хорошую, насколько позволяет ее пассивная составляющая материя.[60]

Архонт

В поздней античности в некоторых вариантах гностицизма термин «архонт» использовался для обозначения нескольких служителей демиурга.[55]В соответствии с Ориген с Contra Celsum, секта под названием Офиты постулировал существование семи архонтов, начиная с Иадабаофа или Иалдабаофа, которые создали шесть следующих за ним: Иао, Саваоф, Адонай, Элайос, Астафанос и Горайос.[61] Аналогично Митраический Кронос и Ведический Нарасимха, форма Вишну У Иалдабаофа была голова льва.[47][62][63]

Другие концепции

Другие гностические концепции:[64]

  • саркастический - земной, замкнутый, невежественный, непосвященный. Самый низкий уровень человеческого мышления; плотский, инстинктивный уровень мышления.
  • хелик - низший из трех типов людей. Невозможно спастись, поскольку их мышление полностью материально, они неспособны понять гнозис.
  • экстрасенс - «одухотворенный», частично инициированный. Духи, обитающие в материи
  • пневматический - «духовные», полностью посвященные, нематериальные души, спасающиеся от гибели материального мира через гнозис.
  • кенома - видимый или явный космос, «ниже» плеромы
  • харизма - дар или энергия, дарованная пневматикой через устное обучение и личные встречи
  • логотипы - божественный принцип упорядочивания космоса; персонифицированный как Христос. Смотрите также Одическая сила.
  • отек - буквально «то, что стоит под» внутренней реальностью, эманацией (явлением) Бога, известной экстрасенсам
  • Усия - сущность Бога, известная пневматике. Конкретные индивидуальные вещи или существа.

Иисус как гностический спаситель

Некоторые гностики считают Иисуса воплощением высшее существо кто стал воплощенный принести gnōsis на землю,[65][56] в то время как другие категорически отрицали, что верховное существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг просветления через гнозис и научил своих учеников делать то же самое.[66] Среди Мандеи, Иисус считался Мшиха Кдаба или же "ложный мессия "кто извратил учение, вверенное ему Иоанн Креститель.[67] Еще другие традиции определяют Мани и Сет, третий сын Адам и Ева, как спасительные фигуры.

Разработка

В развитии гностицизма можно выделить три периода:[68]

  • Конец первого века и начало второго века: развитие гностических идей одновременно с написанием Нового Завета;
  • середина второго века - начало третьего века: высшая точка классических гностических учителей и их систем, «которые утверждали, что их системы представляют внутреннюю истину, открытую Иисусом»;[68]
  • конец второго века - четвертый век: реакция прото-ортодоксальной церкви и осуждение как ересь и последующий упадок.

В течение первого периода сложились три типа традиций:[68]

  • Бытие было переосмыслено в еврейской среде, просмотр Яхве как ревнивый Бог, поработивший людей; свобода должна была быть получена от этого ревнивого Бога;
  • Возникла традиция мудрости, в которой высказывания Иисуса интерпретировались как указатели на эзотерическую мудрость, в которой душа могла быть обожествлена ​​через отождествление с мудростью.[68][примечание 21] Некоторые из высказываний Иисуса могли быть включены в Евангелия, чтобы ограничить это развитие. Конфликты, описанные в 1 Коринфянам, возможно, были вызваны столкновением между этой традицией мудрости и евангелием Павла о распятии и возникновении;[68]
  • Мифическая история о сошествии небесного существа раскрыла Божественный мир как истинный дом людей.[68] Еврейское христианство рассматривало Мессию, или Христа, как «вечный аспект скрытой природы Бога, его« дух »и« истину », открывавший Себя на протяжении всей священной истории».[29]

Движение распространилось на районы, контролируемые Римская империя и Ариан Готы,[70] и Персидская империя. Он продолжал развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке до и в течение 2 и 3 веков, но упадок также начался в третьем веке из-за растущего отвращения со стороны католической церкви и экономического и культурного упадка Римской империи.[71] Обращение в ислам и Альбигойский крестовый поход (1209–1229), значительно сократило оставшееся число гностиков в средние века, хотя несколько общин мандеев все еще существуют. Гностические и псевдогностические идеи стали влиять на некоторые из философий различных эзотерических мистический движения 19-го и 20-го веков в Европе и Северной Америке, в том числе те, которые явно идентифицируют себя как возрождения или даже продолжения более ранних гностических групп.

Связь с ранним христианством

Диллон отмечает, что гностицизм поднимает вопросы о развитии раннее христианство.[72]

Православие и ересь

Христианские ересиологи, прежде всего Ириней, считал гностицизм христианской ересью. Современные ученые отмечают, что раннее христианство было разнообразным, а христианская ортодоксия утвердилась только в 4-м веке. века, когда Римская империя пришла в упадок и гностицизм потерял свое влияние.[73][71][74][72] Гностики и протоортодоксальные христиане разделяли некоторую терминологию. Изначально их было сложно отличить друг от друга.[75]

Согласно Вальтеру Бауэру, «ереси» вполне могли быть изначальной формой христианства во многих регионах.[76] Эта тема была развита Элейн Пейджелс,[77] который утверждает, что «протоортодоксальная церковь оказалась в дебатах с христианами-гностиками, которые помогли им укрепить свои собственные убеждения».[72] По словам Жиля Киспеля, католицизм возник в ответ на гностицизм, установив гарантии в виде монархический епископат, то вероучение, а каноник священных книг.[78]

Исторический Иисус

Гностические движения могут содержать информацию об историческом Иисусе, поскольку некоторые тексты содержат высказывания, которые показывают сходство с каноническими высказываниями.[79] Особенно Евангелие от Фомы имеет значительное количество параллельных высказываний.[79] Тем не менее, поразительное отличие состоит в том, что канонические изречения сосредоточены на грядущем последнем времени, в то время как изречения Фомы сосредоточены на Царстве Небесном, которое уже здесь, а не на будущем событии.[80] В соответствии с Гельмут Кестер Это потому, что изречения Фомы более древние, подразумевая, что в самых ранних формах христианства Иисус считался учителем мудрости.[80] Альтернативная гипотеза гласит, что авторы Томаса писали во втором веке, изменяя существующие высказывания и устраняя апокалиптические проблемы.[80] В соответствии с Эйприл ДеКоник такое изменение произошло, когда конец времени еще не наступил, и традиция Томазина обратилась к «новому богословию мистицизма» и «богословской приверженности полностью существующему Царству Небесному здесь и сейчас, где их церковь достигла Адама и Божественный статус Евы до грехопадения ".[80]

Иоанновая литература

Пролог Евангелие от Иоанна описывает воплощенное Логотипы, свет, пришедший на землю, в лице Иисуса.[81] В Апокриф Иоанна содержит схему трех потомков из небесного царства, третьим из которых является Иисус, как и в Евангелии от Иоанна. Сходство, вероятно, указывает на связь между гностическими идеями и сообществом Иоанна.[81] В соответствии с Раймонд Браун Евангелие от Иоанна показывает «развитие определенных гностических идей, особенно Христа как небесного откровения, упор на свет против тьмы и антиеврейское враждебное отношение».[81] Материалы Иоанна раскрывают споры о мифе об искупителе.[68] Письма Иоанна показывают, что существовали разные интерпретации евангельской истории, и образы Иоанна, возможно, внесли свой вклад в гностические представления второго века об Иисусе как об искупителе, сошедшем с небес.[68] Согласно ДеКонику, Евангелие от Иоанна показывает «переходную систему от раннего христианства к гностическим верованиям в Бога, который превосходит наш мир».[81] По словам ДеКоника, Джон может показать раздвоение идеи еврейского Бога на Отца Иисуса на Небесах и отца евреев, «Отца Дьявола» (в большинстве переводов говорится «о [вашем] отце Дьяволе»), которая могла развиться в гностическая идея Монады и Демиурга.[81]

Павел и гностицизм

Тертуллиан звонки Павел "апостол еретиков",[82] потому что писания Павла были привлекательными для гностиков и истолковывались гностически, в то время как христиане-евреи обнаружили, что он отклонился от еврейских корней христианства.[83] В 1 Коринфянам Павел называет некоторых членов церкви «знающими» (Греческий: τὸν ἔχοντα γνῶσιν, тон эхонта гносин).[84] Джеймс Данн утверждает, что в некоторых случаях Павел придерживался взглядов, которые были ближе к гностицизму, чем к протоортодоксальному христианству.[85]

В соответствии с Климент Александрийский, ученики Валентина говорили, что Валентин был учеником некой Теудас, который был учеником Павла,[85] и Элейн Пейджелс отмечает, что послания Павла были истолкованы Валентином гностическим образом, и Павла можно было считать прототипом.гностик а также прото-Католик.[64] Многие тексты Наг-Хаммади, включая, например, Молитва Павла и коптский Апокалипсис ПавлаСчитайте Павла «великим апостолом».[85] Тот факт, что он утверждал, что получил свое Евангелие непосредственно через откровение от Бога, привлек внимание гностиков, которые утверждали, что гнозис от воскресшего Христа.[86] В Naassenes, Каиниты, и Валентинианцы сослался на послания Павла.[87] Тимоти Фрек и Питер Ганди расширили идею Павла как гностического учителя;[88] хотя их предположение, что Иисус был изобретен ранними христианами, основанное на предполагаемом греко-римском мистическом культе, было отклонено учеными.[89][примечание 22] Однако его откровение отличалось от гностических откровений.[90]

Основные движения

Сирийско-египетский гностицизм

Сирийско-египетский гностицизм включает Сифианство, Валентинизм, Василиды, Томазинские традиции и Змеиные гностики, а также ряд других малых групп и писателей.[91] Герметизм также является западной гностической традицией,[71] хотя она в некоторых отношениях отличается от этих других групп.[92] Сирийско-египетская школа во многом основана на влиянии платонизма. Он изображает творение в серии эманации из изначального монадического источника, что в конечном итоге привело к созданию материальной вселенной. Эти школы склонны рассматривать зло с точки зрения материи, которая заметно уступает добру и лишена духовного понимания и добродетели, а не как равную силу.

Многие из этих движений использовали тексты, связанные с христианством, при этом некоторые идентифицировали себя как специфически христианские, хотя и сильно отличались от христианства. Православный или же Римский католик формы. Иисус и несколько его апостолов, таких как Апостол Фома, утвержденный как основатель Томазинская форма гностицизма, фигурируют во многих гностических текстах. Мария Магдалина уважается как гностический лидер и считается выше двенадцать апостолов некоторыми гностическими текстами, такими как Евангелие от Марии. Иоанн евангелист утверждается как гностик некоторыми гностическими толкователями,[93] как даже св. Павел.[64] Большая часть литературы из этой категории известна нам через Библиотеку Наг-Хаммади.

Сетит-Барбелоит

Сифианство было одним из основных течений гностицизма во 2–3 вв. И прототипом гностицизма, осужденного Иринеем.[94] Сетианство приписывало гнозис к Сет, третий сын Адам и Ева и Норея, жена Ной, который также играет роль в Мандеизм и Манихейство. Их основной текст - Апокриф Иоанна, не содержащий христианских элементов,[94] и представляет собой смесь двух более ранних мифов.[95] Более ранние тексты, такие как Апокалипсис Адама проявляют признаки дохристианства и сосредотачиваются на Сете, третьем сыне Адама и Евы.[96] Более поздние сифианские тексты продолжают взаимодействовать с платонизмом. Сетианские тексты, такие как Зострианос и Аллогены опираться на образы старых сифианских текстов, но использовать «большой фонд философской концептуальности, заимствованной из современного платонизма (то есть позднего среднего платонизма) без следов христианского содержания».[35][примечание 23]

В соответствии с Джон Д. Тернер Немецкие и американские ученые рассматривают сифианство как «явно внутренне-еврейское, хотя и синкретичное и неортодоксальное явление», в то время как британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций».[97] Крытый фургон логово Брук отмечает, что «сифианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, и что этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах.[98]

Согласно Смиту, сифианство могло начаться как дохристианская традиция, возможно, синкретический культ, который по мере своего роста включал в себя элементы христианства и платонизма.[99] Согласно Темпорини, Фогту и Хаазе, ранние сифианцы могут быть идентичны или родственны Назареи (секта), то Офиты, или сектантская группа под названием еретики к Филон.[96]

По словам Тернера, сифианство находилось под влиянием христианство и Средний платонизм, и возникла во втором веке как слияние еврейской группы крещения, возможно, священнической линии, так называемой Барбелоисты,[100] названный в честь Барбело, первая эманация Всевышнего Бога и группа библейских экзегетов, Сетиты, "семя Сет ".[101] В конце второго века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, отвергавшей доцетиан взгляд сифианцев на Христа.[102] В начале третьего века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, поскольку сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к их изначальным истокам.[103] В конце третьего века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин, и сифианство стало отчужденным от платонизма. В период с начала до середины четвертого века сифианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как Архонтология, Audians, Борбориты, и фибиониты, и, возможно, Stratiotici, и секундианы.[104][35] Некоторые из этих групп существовали в средние века.[104]

Самаритянские баптистские секты

Согласно Магрису, секты самаритян-баптистов были ответвлением Иоанн Креститель.[105] Одно ответвление, в свою очередь, возглавил Досифей, Саймон Маг, и Menander. Именно в этой среде возникла идея, что мир создан невежественными ангелами. Их ритуал крещения устранил последствия греха и привел к возрождению, благодаря которому была побеждена естественная смерть, вызванная этими ангелами.[105] Руководители самаритян рассматривались как «воплощение Божьей силы, духа или мудрости, а также как искупитель и открыватель« истинного знания ».'".[105]

В Симониане были сосредоточены на Симоне Маге, волшебнике, крещенном Филиппом и упрекаемом Петром в Деяниях 8, который в раннем христианстве стал архетипическим лжеучителем. Приписывание Иустином Мученика, Иринея и других связи между школами того времени и человеком в Деяниях 8 может быть таким же легендарным, как и рассказы, связанные с ним в различных апокрифических книгах. Иустин Мученик идентифицирует Менандра Антиохийского как ученика Симона Мага. Согласно Ипполиту, симонианство - более ранняя форма Валентинианская доктрина.[106]

В Василидийцы или василиды были основаны Василид из Александрия во втором веке. Василид утверждал, что его доктринам преподал Главкус, ученик Святой Петр, но также мог быть учеником Менандра.[107] Василидианство просуществовало до конца IV в. век как Епифаний знал о василидийцах, живших в Нил Дельта. Однако это было почти исключительно ограничено Египет хотя согласно Сульпиций Северус кажется, нашел вход в Испания через определенного Марка из Мемфис. Святой Иероним заявляет, что Присциллианцы были заражены им.

Валентинизм

Валентинианство было названо в честь его основателя. Валентин (ок. 100 - 180), который был кандидатом в епископ Рима, но основал свою группу, когда была выбрана другая.[108] Валентинианство процветало после середины второго века. Школа была популярна, распространилась на Северо-Западную Африку и Египет, а также на Малую Азию и Сирию на востоке.[109] и Валентин специально назван как гностикос пользователя Irenaeus. Это была яркая интеллектуальная традиция,[110] с продуманной и философски «плотной» формой гностицизма. Ученики Валентина подробно остановились на его учениях и материалах, и известно несколько разновидностей их центрального мифа.

Валентинианский гностицизм мог быть скорее монистическим, чем дуалистическим.[примечание 24] В валентинианских мифах создание несовершенной материальности происходит не из-за морального упадка Демиурга, а из-за того, что он менее совершенен, чем высшие сущности, из которых он произошел.[113] Валентинианцы относятся к физической реальности с меньшим презрением, чем другие гностические группы, и воспринимают материальность не как отдельную субстанцию ​​от божественного, а как относящуюся к какой-то сущности. ошибка восприятия который мифопоэтически символизируется как акт материального творения.[113]

Последователи Валентиний пытался систематически расшифровать Послания, утверждая, что большинство христиан совершили ошибку, прочитав Послания буквально, а не аллегорически. Валентинианцы понимали конфликт между Евреи и Язычники в Римляне быть закодированной ссылкой на различия между Экстрасенсы (люди, которые частично духовны, но еще не достигли отделения от похоти) и Пневматика (полностью духовные люди). Валентинианцы утверждали, что такие коды являются неотъемлемой частью гностицизма, а секретность важна для обеспечения правильного продвижения к истинному внутреннему пониманию.[примечание 25]

В соответствии с Бентли Лэйтон «Классический гностицизм» и «Школа Фомы» предшествовали и повлияли на развитие Валентина, которого Лейтон называл «великим [гностическим] реформатором» и «фокусом» гностического развития. Находясь в Александрии, где он родился, Валентин, вероятно, имел контакты с учителем гностиков. Василид, и, возможно, находился под его влиянием.[114] Симона Петреман, отстаивая христианское происхождение гностицизма, помещает Валентина после Василида, но до сифианцев. Согласно Петременту, Валентин олицетворял умеренность антииудаизма более ранних эллинизированных учителей; Демиург, широко известный как мифологическое изображение ветхозаветного бога евреев (т.е. Иегова ), изображается скорее невежественным, чем злым.[115]

Томазинские традиции

В Томазинские традиции относится к группе текстов, которые приписываются апостолу Фоме.[116][примечание 26] Карен Л. Кинг отмечает, что «Томазинский гностицизм» как отдельная категория подвергается критике и может «не выдержать научного исследования».[117]

Маркион

Маркион был церковным руководителем из Синоп (современная Турция), проповедовавший в Риме около 150 г. CE,[118] но был изгнан и основал собственное собрание, которое распространилось по Средиземноморью. Он отверг Ветхий Завет и следовал ограниченному христианскому канону, который включал только отредактированную версию Луки и десять отредактированных писем Павла.[119] Некоторые ученые не считают его гностиком,[120][примечание 27] но его учения явно напоминают некоторые гностические учения.[118] Он проповедовал радикальное различие между Богом Ветхого Завета, Демиург, «злой создатель материальной вселенной» и высший Бог, «любящий духовный Бог, отец Иисуса», который послал Иисуса на землю, чтобы освободить человечество от тирании еврейского закона.[118][7] Как и гностики, Маркион утверждал, что Иисус, по сути, был божественным духом, являвшимся людям в форме человека, а не кем-то в истинном физическом теле.[121] Маркион считал, что небесный Отец (отец Иисуса Христа) был совершенно чуждым богом; он не участвовал ни в создании мира, ни в какой-либо связи с ним.[121]

Герметизм

Герметизм тесно связан с гностицизмом, но его ориентация более позитивна.[71][92]

Другие гностические группы

  • Змеи-гностики. В Naassenes, Офиты Серпентарианцы придавали значение символике змей, и обращение со змеями играло роль в их церемониях.[118]
  • Cerinthus (ок. 100), основатель еретической школы с гностическими элементами. Подобно гностику, Керинф изображал Христа как небесного духа, отдельного от человека Иисуса, и цитировал Демиурга как создателя материального мира. В отличие от гностиков, Керинф учил христиан соблюдать еврейский закон; его Демиург был святым, а не скромным; и он учил Второму пришествию. Его гнозис был тайным учением, приписываемым апостолу. Некоторые ученые считают, что Первое послание Иоанна было написано как ответ Керинфу.[122]
  • В Каиниты названы так потому, что Ипполит Римский утверждает, что они поклонялись Каин, а также Исав, Корей, а Содомиты. Существует мало свидетельств о природе этой группы. Ипполит утверждает, что они верили, что потворство греху было ключом к спасению, потому что, поскольку тело является злым, его следует осквернять аморальными поступками (см. распутство ). Имя Каинит используется как название религиозного движения, а не в обычном библейском смысле людей, произошедших от Каина.
  • В Карпократы, а распутник секта, следующая только за Евангелие от евреев
  • Школа Джастин, который сочетал гностические элементы с древнегреческая религия.
  • В Борбориты, распутный гностик секта, как говорят, произошли от Николаиты[123]

Персидский гностицизм

Персидские школы, возникшие в западной персидской провинции Вавилония (в частности, в Сасанид провинция Асуристан ), чьи письма первоначально были написаны на арамейских диалектах, на которых говорили в Вавилонии в то время, являются представителями того, что считается одним из старейших гностических мыслеформ. Большинство считает эти движения самостоятельными религиями, а не порождением христианства или христианства. Иудаизм.[нужна цитата ]

манихейство

Священники манихейства писали за своими столами, с надписью на панели Согдийский. Рукопись из Хочо, Таримский бассейн.

Манихейство было основано Пророк Мани (216–276). Отец Мани был членом Иудейско-христианский секта Elcesaites, подгруппа группы Гностические эбиониты. В возрасте 12 и 24 лет Мани в видениях видел своего «небесного близнеца», призывающего его оставить секту своего отца и проповедовать истинное послание Христа. В 240–41 годах Мани отправился в Индо-греческое царство из Сахас в наши дни Афганистан, где учился индуизм и его различные дошедшие до нас философии. Вернувшись в 242 г., он присоединился ко двору г. Шапур I, которому он посвятил свою единственную работу, написанную на персидском языке, известную как Шабухраган. Оригинальные сочинения были написаны на Сирийский арамейский, в уникальном Манихейский сценарий.

Манихейство представляет собой два сосуществующих царства света и тьмы, которые вступают в конфликт. Некоторые элементы света оказались захваченными тьмой, и цель материального творения - вовлечься в медленный процесс извлечения этих отдельных элементов. В конце концов, царство света победит тьму. Манихейство унаследовало эту дуалистическую мифологию от Зурванизм зороастризм,[124] в котором вечный дух Ахура Мазда противостоит его антитезе, Ангра-Майнью. Это дуалистическое учение воплощало в себе тщательно продуманный космологический миф, который включал поражение первобытного человека силами тьмы, которые пожирали и удерживали частицы света.[125]

По словам Курта Рудольфа, упадок манихейство произошедшее в Персии в 5 веке было слишком поздно, чтобы предотвратить распространение движения на восток и запад.[126] На западе учения школы распространились в Сирию, Северную Аравию, Египет и Северную Африку.[примечание 28] Есть свидетельства существования манихеев в Риме и Далмация в 4 веке, а также в Галлии и Испании. Из Сирии он продвинулся еще дальше, в Палестину, Малая Азия и Армения. Влияние манихейства подвергалось нападкам со стороны имперских избранников и полемических писаний, но религия оставалась преобладающей до VI века и все еще оказывала влияние на появление Павликиане, Богомилы и катары в средние века, пока в конечном итоге не были уничтожены католической церковью.[126]

На востоке, как рассказывает Рудольф, манихейство смогло расцвести, потому что религиозная монополия, которую ранее занимали христианство и зороастризм, была сломлена зарождающимся исламом. В первые годы арабского завоевания манихейство снова нашло последователей в Персии (в основном среди образованных кругов), но больше всего процветало в Средней Азии, куда оно распространилось через Иран. Здесь в 762 году манихейство стало государственной религией Уйгурская Империя.[126]

Мандеизм

Mandaens в молитве во время крещение

Мандеи Семиты и говорят на диалекте восточно-арамейского языка, известном как мандайский. Они единственные выжившие гностики древности. Их религия исповедуется главным образом среди низших слоев населения. Карун, Евфрат и Тигр и реки, окружающие Шатт-эль-Араб водный путь, часть южного Ирака и Провинция Хузестан в Иране. Мандейство все еще практикуется в небольших количествах в некоторых частях южного Ирака и иранской провинции Хузестан, а во всем мире насчитывается от 60 000 до 70 000 мандеев.[129]

Название группы происходит от термина Манда д-Хейи, что примерно означает «Знание жизни». Иоанн Креститель является ключевой фигурой в религии, поскольку делает упор на крещение является частью их основных убеждений. Считается, что они родом из Иудеи / Палестины, и их антропогенез кажется еврейским и гностическим.[130] Мандеи почитать Адам, Авель, Сет, Енос, Ной, Шем, Арам, и особенно Иоанн Креститель. Значительное количество оригинальных мандейских Писаний, написанных на Мандейский арамейский, выжить в современную эпоху. Текст первоисточника известен как Генза Рабба и содержит части, которые, по мнению некоторых ученых, были скопированы еще во II – III веках. Также есть Qolastā, или каноническая книга молитв и Манейская книга Иоанна (Сидра Йахия).

Средний возраст

После своего упадка в средиземноморском мире гностицизм продолжал жить на периферии Византийской империи и вновь появился в западном мире. В Павликиане, Адопционист группа, которая процветала между 650 и 872 годами в Армении и восточные темы Византийская империя ортодоксальные средневековые источники обвиняли их в том, что они гностические и квази- Манихейский Кристиан. В Богомилы, возник в Болгария между 927 и 970 годами и распространился по всей Европе. Это было как синтез армянского Павликианство и Болгарская Православная Церковь движение за реформы.

В Катары (Катары, альбигойцы или альбигойцы) также обвинялись своими врагами в чертах гностицизма; хотя вопрос о том, обладали ли катары прямым историческим влиянием древнего гностицизма, является спорным. Если их критики надежны, то основные концепции гностической космологии можно найти в верованиях катаров (наиболее отчетливо в их представлении о меньшем, сатанинском боге-создателе), хотя они, по-видимому, не придавали особого значения знанию (гнозис) как эффективная спасительная сила.[требуется проверка ]

ислам

В суфизм, Иблис управляет материальным миром в манере, напоминающей Гностический Демиург.

Коран, как и гностическая космология, проводит резкое различие между этим миром и загробная жизнь. Обычно думают, что Бог находится за пределами человеческого понимания. В некоторых исламских школах[который? ] мысли, так или иначе идентифицируемой с гностическим Монада.[131][132] Однако, согласно исламу и в отличие от большинства гностических сект, не отрицание этого мира, а выполнение добрые дела ведет к небу. И согласно исламской вере в строгую Единство Бога, не было места для низшего божества; такой как демиург.[133] Согласно исламу, оба хороший и зло исходят от одного Бога, позиция, которой особенно противостоят Манихеи. Ибн аль-Мукаффа изображал исламское божество как демоническое существо, которое «борется с людьми и хвастается своими победами» и «сидит на троне, с которого Он может спуститься». Было бы невозможно, чтобы и свет, и тьма были созданы из одного источника, поскольку они рассматривались как два разных вечных начала.[134] Мусульманские богословы опровергли это обвинение на примере повторяющегося грешника, который говорит: «Я лежал и каюсь»;[135] это докажет, что добро также может быть результатом зла.

Ислам также включил следы сущности, которой дана власть над нижним миром, в некоторых ранних писаниях: Иблис некоторые суфии считают его хозяином этого мира, и люди должны избегать сокровищ этого мира, так как они принадлежат ему.[136] в Исмаилитские шииты работай Умм-эль-Китаб, Азазил Роль похожа на чьего-то гностического демиурга.[137] Как и Демиург, он наделен способностью создавать свой собственный мир и стремится заключить людей в тюрьму в материальном мире, но здесь его сила ограничена и зависит от высшего Бога.[138] Такой гностик антропогенный можно часто встретить среди Исмаилиты традиции.[139] Однако исмаилизм часто критикуется как неисламский. Газали охарактеризовал их как группу, внешне Шииты но на самом деле были приверженцами дуалистической и философской религии. Дальнейшие следы гностических идей можно найти в Суфий антропогенный.[140] Подобно гностическим представлениям о людях, заключенных в материю, суфийские традиции признают, что человеческая душа является соучастницей материального мира и подчиняется телесным желаниям, подобным тому, как это происходит. архонтический сферы охватывают пневму.[141] В Ruh поэтому он должен одержать победу над низшей и связанной с материалом психикой, чтобы преодолеть ее животную природу. Человек, захваченный своими животными желаниями, ошибочно заявляет о своей автономии и независимости от «высшего Бога», тем самым напоминая низшее божество в классических гностических традициях. Однако, поскольку цель состоит не в том, чтобы покинуть созданный мир, а просто освободить себя от своих собственных низших желаний, можно оспаривать, может ли это все еще быть гностическим, а скорее завершением послания Мухаммеда.[134] Похоже, что гностические идеи были влиятельной частью раннего исламского развития, но позже потеряли свое влияние. Однако гностическая метафорика света и идея единство существования все еще преобладал в более поздней исламской мысли.[132]

Гинан, что буквально переводится как гнозис, относится к собранию литературы, уважаемой Исмаилиты. Исмаилит Пир Хасан Кабир ад-Дин пишет, что гностика можно сравнить с цветком лотоса (Камал), нежный цветок с белыми лепестками, который цветет на грязных болотах и ​​обычно ассоциируется с красотой и чистотой. Цветок находится над загрязненными болотами, вместо того чтобы питаться ими, он ждет чистого, чистого дождя. Точно так же гностик живет в физическом мире, но не от этого мира. Его не интересуют материальные удовольствия этого мира, и его наваждение не тронет. Гностик ждет гинан с небес - животворная вода, которую приносит Истинный Проводник. Подобно тому, как цветок лотоса предпочел бы смерть питью из грязного болота, чистая душа не может выжить без гинан из True Guide. Гностик тоже предпочел бы смерть, если бы не получил этой драгоценной пищи.[142]

Каббала

Гностические идеи нашли еврейский вариант в мистическом исследовании Каббала. Многие основные гностические идеи вновь появляются в Каббале, где они используются для радикального переосмысления более ранних еврейских источников в соответствии с этой новой системой.[143] Каббалисты возникли в 13 веке. Прованс,[примечание 29] который был в то время также центром гностических Катары. Хотя некоторые ученые в середине 20-го века пытались предположить влияние катарских «гностиков» на истоки каббалы, это предположение оказалось неправильным обобщением, не подтвержденным никакими оригинальными текстами.[145] С другой стороны, такие ученые, как Шолем, постулировали, что изначально существовал «еврейский гностицизм», который повлиял на ранние истоки гностицизма.[146] Каббала не использует терминологию или ярлыки нееврейского гностицизма, но основывает те же или аналогичные концепции на языке Тора (первые пять книг еврейской Библии).[147] 13 век Зоар («Великолепие»), основополагающий текст Каббалы, написан в стиле еврейского арамейского мидраша, разъясняя пять книг Торы с помощью новой каббалистической системы, в которой используются полностью еврейские термины.[148]

Современное время

В Мандеи - древняя гностическая секта, сохранившаяся до наших дней и встречающаяся сегодня в Ирак.[149] Их тезка обязана своим последователям Иоанн Креститель и в этой стране у них около пяти тысяч последователей.[149] Ряд церковных организаций, считающих себя гностиками, были созданы или восстановлены после Второй мировой войны, в том числе Ecclesia Gnostica, Апостольская Иоаннитская Церковь, Ecclesia Gnostica Catholica, то Гностическая церковь Франции, то Томасинская церковь, Александрийская гностическая церковь, Североамериканский колледж гностических епископов,[150] и универсальный гностицизм Самаэль Аун Веор.[151] Ряд мыслителей XIX века, таких как Артур Шопенгауэр,[152] Альберт Пайк и Мадам блаватская широко изучали гностическую мысль и находились под ее влиянием, и даже такие фигуры, Герман Мелвилл и В. Б. Йейтс находились под более косвенным влиянием.[153] Жюль Дуанель "восстановил" Гностическая церковь во Франции в 1890 году, который изменил свою форму, пройдя через различных прямых преемников (Fabre des Essarts as Тау Синезиус и Джоанни Брико как Тау Жан II в первую очередь), и, хотя и небольшой, он все еще активен сегодня.[154]

Мыслители начала 20-го века, которые в значительной степени изучали гностицизм и находились под его влиянием, включают Карл Юнг (кто поддерживал гностицизм), Эрик Фогелин (кто противился), Хорхе Луис Борхес (который включил это во многие из своих рассказов), и Алистер Кроули, с такими фигурами, как Герман Гессе подвержены более умеренному влиянию. Рене Генон основал гностический обзор, La Gnose в 1909 году, прежде чем переехать в более Перенниалист положение, и основав его Традиционалистская школа. Гностик Телемит организации, такие как Ecclesia Gnostica Catholica и Ordo Templi Orientis проследите себя до мысли Кроули. Открытие и перевод библиотеки Наг-Хаммади после 1945 года оказали огромное влияние на гностицизм после Второй мировой войны. Среди интеллектуалов, которые находились под сильным влиянием гностицизма в этот период, были: Лоуренс Даррелл, Ханс Йонас, Филип К. Дик и Гарольд Блум, с Альбер Камю и Аллен Гинзберг подвержены более умеренному влиянию.[153] Селия Грин писала о гностическом христианстве в связи с ее собственной философией.[155] Альфред Норт Уайтхед был осведомлен о существовании недавно обнаруженных гностических свитков. Соответственно, Мишель Вебер предложил гностическую интерпретацию своей поздней метафизики.[156]

Источники

Ересиологи

До открытия библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году гностицизм был известен в основном благодаря трудам ересиологи, Отцы Церкви кто выступал против этих движений. Эти сочинения имели антагонистический уклон по отношению к гностическим учениям и были неполными. Некоторые писатели-ересиологи, такие как Ипполит, приложили мало усилий, чтобы точно описать природу секты они сообщали или переписывали свои священные тексты. В наше время были предприняты попытки реконструкции неполных гностических текстов, но исследования гностицизма были окрашены ортодоксальными взглядами этих ересиологов.

Джастин Мученик (ок. 100/114 - ок. 162/168) написал Первое извинение, адресовано Римский император Антонин Пий, который критикует Саймон Маг, Menander и Маркион. С тех пор и Саймон, и Менандр считались «протогностиками».[157] Ириней (умер около 202 г.) написал Против ересей (ок. 180–185), который определяет Саймон Маг из Флавия Неаполис в Самария как основоположник гностицизма. Из Самарии он наметил очевидное распространение учения Симона через древних «знающих» в учение Валентина и других современных гностических сект.[примечание 30] Ипполит (170–235) написал десятитомный Опровержение против всех ересей, из которых восемь были раскопаны. Он также фокусируется на связи между досократическими (и, следовательно, до-заклинаниями Христа) идеями и ложными верованиями первых гностических еретических лидеров. Тридцать три группы, о которых он сообщил, современные ученые считают гностическими, в том числе «иностранцы» и Сет люди'. Ипполит далее представляет отдельных учителей, таких как Симон, Валентин, Секундус, Птолемей, Гераклеон, Маркус и Colorbasus. Тертуллиан (ок. 155–230) из Карфаген написал Adversus Valentinianos («Против валентинианцев»), c. 206, а также пять книг по 207–208 гг., Описывающих и опровергающих учения Маркион.

Гностические тексты

До открытия в Наг-Хаммади изучающим гностицизм было доступно ограниченное количество текстов. Были предприняты попытки реконструкции на основе записей ересиологов, но они обязательно были окрашены мотивацией, лежащей в основе описаний источников. Библиотека Наг-Хаммади [примечание 31] это собрание Гностические тексты обнаружен в 1945 году недалеко от Наг-Хаммади, Верхний Египет. Двенадцать в кожаном переплете папирус кодексы закопанные в запечатанной банке были найдены местным фермером по имени Мухаммед ас-Самман.[158] Записи в этих кодексах включают пятьдесят два, в основном гностических. трактаты, но они также включают три произведения, принадлежащие Corpus Hermeticum и частичный перевод / изменение Платона Республика. Эти кодексы могли принадлежать соседнему Пахомиан монастырь, и похоронен после Епископ Афанасий осудил использование неканонический книги в его Праздничное письмо 367 г..[159] Хотя исходный язык композиции, вероятно, был Греческий, различные кодексы, содержащиеся в сборнике, были написаны Коптский. Была предложена дата сочинения утерянных греческих оригиналов 1-го или 2-го века, хотя это оспаривается; сами рукописи датируются III и IV веками. Тексты Наг-Хаммади продемонстрировали подвижность раннехристианских писаний и самого раннего христианства.[примечание 32]

Академические исследования

Разработка

До открытия Наг-Хаммади гностические движения в значительной степени воспринимались через призму ересиологов ранней церкви. Иоганн Лоренц фон Мошхайм (1694–1755) предположил, что гностицизм развился сам по себе в Греции и Месопотамии, распространился на запад и включил еврейские элементы. Согласно Мосхейму, еврейская мысль взяла гностические элементы и использовала их против греческой философии.[37] Дж. Хорн и Эрнест Антон Левальд предположили персидское и зороастрийское происхождение, в то время как Жак Маттер описал гностицизм как вторжение восточных космологических и теософских спекуляций в христианство.[37]

В 1880-х годах гностицизм был помещен в греческую философию, особенно неоплатонизм.[33] Адольф фон Харнак (1851–1930), принадлежавшие к Школа истории догмы и предложил Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell, видел гностицизм как внутреннее развитие внутри церкви под влиянием греческой философии.[33][161] Согласно Гарнаку, гностицизм был «острой эллинизацией христианства».[33]

В Religionsgeschichtliche Schule («Школа истории религий», 19 век) оказали глубокое влияние на изучение гностицизма.[33] В Religionsgeschichtliche Schule рассматривал гностицизм как дохристианский феномен, а христианский гнозис как всего лишь один, и даже маргинальный случай этого явления.[33] В соответствии с Вильгельм Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма,[33] и Эдуард Норден (1868–1941) также предлагал дохристианское происхождение,[33] пока Ричард Август Рейценштейн (1861–1931), и Рудольф Бультманн (1884–1976) также установил истоки гностицизма в Персии.[33] Ганс Генрих Шедер (1896–1957) и Ганс Лейзеганг рассматривали гностицизм как смесь восточной мысли в греческой форме.[33]

Ханс Йонас (1903–1993) использовали промежуточный подход, используя как сравнительный подход Religionsgeschichtliche Schule и экзистенциалистская герменевтика Бультмана. Йонас подчеркнул двойственность между Богом и миром и пришел к выводу, что гностицизм не может быть выведен из платонизма.[23] Современные ученые в основном согласны с тем, что гностицизм имеет еврейское или иудео-христианское происхождение;[23] этот тезис наиболее заметно выдвинут Гершом Г. Шолем (1897–1982) и Жиль Киспель (1916–2006).[162] Изучение гностицизма и раннего александрийского христианства получило сильный импульс в результате открытия Коптский Библиотека Наг-Хаммади в 1945 г.[163][164] Опубликовано большое количество переводов, а работы Элейн Пейджелс, Профессор религии в Университет Принстона, особенно Гностические Евангелия, в котором подробно описано подавление некоторых писаний, найденных в Наг-Хаммади ранними епископами христианской церкви, популяризировало гностицизм в основной культуре,[веб 3][Интернет 4] но также вызвали резкую реакцию и осуждение со стороны духовных писателей.[165]

Определения гностицизма

Согласно Мэтью Дж. Диллону, в определениях гностицизма можно выделить шесть тенденций:[166]

  • Типологии, «каталог общих характеристик, которые используются для классификации группы объектов вместе».[166]
  • Традиционные подходы, рассматривающие гностицизм как христианскую ересь[167]
  • Феноменологические подходы, прежде всего Ханс Йонас[168]
  • Ограничение гностицизма, «определение того, какие группы были явно названы гностиками»,[169] или какие группы были явно сектантскими[169]
  • Деконструкция гностицизма, отказ от категории «гностицизм»[170]
  • Психология и когнитивная религия, подходя к гностицизму как психологическому феномену[171]

Типологии

1966 год Мессина конференцию по истокам гнозиса и гностицизма предложили обозначить

... особая группа систем второго века после Рождества Христова "как гностицизм, и использовать гнозис определить концепцию знания, выходящего за рамки времени, которое было описано как «знание божественных тайн для избранных».[172]

Теперь от этого определения отказались.[166] Он создал религию «гностицизм» из «гнозиса», который был широко распространенным элементом древних религий.[примечание 33] предполагая однородную концепцию гнозиса этими гностическими религиями, которых в то время не существовало.[173]

Согласно Диллону, тексты из Наг-Хаммади ясно дали понять, что это определение было ограниченным и что они «лучше классифицируются по движениям (таким как валентинианский), мифологическому сходству (сифианскому) или подобным тропам (присутствие Демиурга)».[166] Диллон далее отмечает, что мессианское определение «также исключало дохристианский гностицизм и более поздние разработки, такие как мандеи и манихеи».[166]

Ханс Йонас различил два основных течения гностицизма, а именно сирийско-египетское и персидское, включая Манихейство и Мандеизм.[23] Среди сирийско-египетских школ и движений, которые они породили, типично более монистическая точка зрения. Персидский гностицизм обладает более дуалистическими тенденциями, отражающими сильное влияние верований персов. Зурванисты зороастрийцы. Представители средневековых катаров, богомилов и карпократов, похоже, включают элементы обеих категорий.

Жиль Киспель разделил сирийско-египетский гностицизм на еврейский гностицизм ( Апокриф Иоанна )[94] и христианский гнозис (Маркион, Василид, Валентин). Этот «христианский гностицизм» был христоцентричным и находился под влиянием христианских писаний, таких как Евангелие от Иоанна и послания Павла.[174] Другие авторы говорят скорее о «христианах-гностиках», отмечая, что гностики были заметным подотоком в ранней церкви.[175]

Традиционные подходы - Гностицизм как христианская ересь

Самый известный пример этого подхода: Адольф фон Харнак (1851–1930), который заявил, что «гностицизм - это острая эллинизация христианства».[167] По словам Диллон, «многие ученые сегодня продолжают в духе Гарнака читать гностицизм как позднюю и зараженную версию христианства», особенно Даррелл Блок, который критикует Элейн Пейджелс за ее мнение о том, что раннее христианство было чрезвычайно разнообразным.[168]

Феноменологические подходы

Ханс Йонас (1903–1993) занял экзистенциальный феноменологический подход к гностицизму. По словам Йонаса, отчуждение - отличительная черта гностицизма, отличающая его от современных религий. Йонас сравнивает это отчуждение с экзистенциалистским представлением о Geworfenheit, Мартин Хайдеггер «заброшенность», как если бы ты был брошен во враждебный мир.[168]

Ограничение гностицизма

В конце 1980-х годов ученые выразили обеспокоенность по поводу широты «гностицизма» как значимой категории. Бентли Лейтон предложил классифицировать гностицизм, указав, какие группы отмечены как гностики в древних текстах. По словам Лейтона, этот термин в основном применялся ересиологами к мифу, описанному в Апокриф Иоанна, и использовался в основном сифианцами и офитами. Согласно Лейтону, тексты, относящиеся к этому мифу, можно назвать «классическим гностиком».[169]

Кроме того, Аластер Логан использует социальную теорию для определения гностицизма. Он использует Родни Старк и социологическая теория Уильяма Бейнбриджа о традиционной религии, сектах и ​​культах. По словам Логана, гностики были культом, расходящимся с обществом в целом.[169]

Разрушение гностицизма

В соответствии с Майкл Аллен Уильямс концепция гностицизма как отдельной религиозной традиции вызывает сомнения, поскольку «гносой» был характерной чертой многих религиозных традиций в древности, а не ограничивался так называемыми гностическими системами.[176] Согласно Уильямсу, концептуальные основы, на которых зиждется категория гностицизма, являются остатками повестки дня ересиологи.[176] Ерезиологи ранней церкви создали интерпретирующее определение гностицизма, а современные ученые последовали этому примеру и создали категоричный определение. По словам Уильямса, этот термин необходимо заменить, чтобы более точно отражать те движения, которые он включает:[176] и предлагает заменить его термином «библейская демиургическая традиция».[170]

По словам Карен Кинг, ученые «невольно продолжили проект древних ересиологов», ища нехристианские влияния, тем самым продолжая изображать чистое оригинальное христианство.[170]

Современная стипендия 2014

Согласно Вестарский институт Осенний отчет о христианском семинаре по гностицизму 2014 г., на самом деле не существует группы, которая обладала бы всеми обычно приписываемыми характеристиками. Почти каждая группа обладает одним или несколькими из них или их модифицированной версией. Не было особых отношений между каким-либо набором групп, которые можно было бы определить как «гностические», как если бы они находились в оппозиции к некоторому другому набору групп. Например, каждая секта христианства, о которой мы располагаем какой-либо информацией по этому поводу, верила в отдельный Логос, который создал вселенную по велению Бога. Точно так же они считали, что какое-то тайное знание («гнозис») необходимо для обеспечения спасения. Точно так же у них был дуалистический взгляд на космос, в котором нижний мир был испорчен вмешательством божественных существ; и Бог верхнего мира ожидал возможности уничтожить его и начать все сначала, а также помочь человечеству избежать его испорченных тел и мест, убежав в небесные тела. [177]

Психологические подходы

Карл Юнг подошел к гностицизму с психологической точки зрения, после чего последовал Жиль Киспель. Согласно этому подходу, гностицизм - это карта человеческого развития, в которой неразделенная личность, сосредоточенная на Себя, развивается из фрагментарной личности юного возраста. Согласно Квиспелю, гнозис - это третья сила в западной культуре, наряду с верой и разумом, которая предлагает эмпирическое осознание этого Я.[170]

В соответствии с Иоан Кулиану гнозис становится возможным благодаря универсальным операциям разума, которые могут быть достигнуты «в любое время и в любом месте».[178] Похожее предположение было сделано Эдвардом Конзе, который предположил, что сходство между праджня и София может быть связано с «действительными модальностями человеческого разума», которые в определенных условиях приводят к аналогичным переживаниям.[179]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В диалоге Платона между Молодым Сократом и Иностранцем в его Государственный деятель (258e).[примечание 1]
  2. ^ 10x Платон, Кратил, Теэтет, Софист, Государственный деятель 2x Плутарх, Compendium libri de animae procreatione + De animae procreatione в Timaeo, 2x Псевдо-Плутарх, De musica[веб 2]
  3. ^ В книге 7 его Строматеис
  4. ^ Например, А. Руссо и Л. Дутрело, переводчики французского издания (1974 г.),[9]
  5. ^ Как в 1.25.6, 1.11.3, 1.11.5.
  6. ^ Adv. хаер. 1.11.1
  7. ^ Ириней ' сравнительное прилагательное гностикерон «более образованный», очевидно, не может означать «более гностический» как имя.[10]
  8. ^ Уильямс, стр. 36: "Но некоторые из употреблений Иринеем названия гностикос являются более двусмысленными, и не так ясно, указывает ли он снова на конкретную секту или использует сейчас слово «гностики» просто как сокращенное обозначение фактически все групп, которые он критикует »; с. 37:« Они утверждают, что Ириней использует гностикос в двух смыслах: (1) с термином «основное и обычное значение» слова «ученый» (савант) и (2) со ссылкой на приверженцев особой секты, называемой «гностической ересью» в Adv. хаер. 1.11.1. "; P. 271:" 1.25.6 где они думают, что гностикос означает «ученый» в 1.11.3 («Другой их известный учитель, стремящийся к более возвышенному и образованному учению [гностикотерон] ... ') и 1.11.5 (' ... для того, чтобы они [т.е.]). "[10]
  9. ^ Из тех групп, которые Ириней определяет как «интеллектуальные» (гностикос), только один, последователи Марчелина использовать термин гностикос самих себя.[11][примечание 2] Потом Ипполит использует "выучил" (гностикос) из Cerinthus и Эбиониты, и Епифаний применил "узнал" (гностикос) в определенные группы.
  10. ^ Дундерберг: «Проблемы, связанные с самим термином« гностицизм », теперь хорошо известны. В древних источниках он вообще не встречается»[12]
  11. ^ Пирсон: "Как указывает Бентли Лейтон, термин гностицизм впервые был придуман Генри Мор (1614–1687) в разъяснительной работе по семи буквам Книги Откровения 29. Мор использовал термин «гностицизм» для описания ереси в Фиатире ».[13]
  12. ^ Это происходит в контексте работы Иринея. Об обнаружении и ниспровержении так называемого гнозиса, (Греческий: elenchos kai anatrope tes псевдонимou gnoseos, ἔλεγχος καὶ ἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως), где термин «ложно так называемое знание» (псевдонимы гнозис) - это цитата из апостол Павел предупреждение против "ложно так называемого знания" в 1 Тимофею 6:20, и охватывает различные группы, а не только Валентина.[15]
  13. ^ Климент Александрийский: "Во времена Император Адриан появились изобретатели ересей, и они продолжались до старости Антонин."[16]
  14. ^ а б c Коэн и Мендес-Флор: «Недавние исследования, однако, имели тенденцию подчеркивать, что иудаизм, а не Персия, был основным источником гностицизма. Действительно, становится все более очевидным, что многие из недавно опубликованных гностических текстов были написаны в контексте в которых евреи не отсутствовали. В некоторых случаях, действительно, в основе этих текстов, по-видимому, лежит насильственное неприятие еврейского Бога или иудаизм ... На первый взгляд, различные направления в еврейской мысли и литературе Второго Содружества по-видимому, были потенциальными факторами гностического происхождения.[18]
  15. ^ Робинсон: «На данном этапе мы не нашли никаких гностических текстов, явно предшествующих возникновению христианства». Дж. М. Робинсон, "Сифианцы и Иоанновая мысль: триморфическая протеннайя и пролог Евангелия от Иоанна" в Новое открытие гностицизма, т. 2, Сетийский гностицизм, изд. Б. Лейтон (Лейден: E.J. Brill, 1981), стр. 662.
  16. ^ Идея о том, что гностицизм произошел от буддизма, была впервые предложена викторианским коллекционером драгоценных камней и нумизматом. Чарльз Уильям Кинг (1864).[41] Mansel (1875) [42] считал основными источниками гностицизма платонизм, зороастризм и буддизм.[43]
  17. ^ Птолемей, в Письмо Флоре: «Внешний физический пост соблюдается даже среди наших последователей, так как он может принести душе некоторую пользу, если она будет заниматься разумно (логотипы ), когда это не делается ни для ограничения других, ни по привычке, ни из-за дня, как если бы это было специально назначено для этой цели ».
  18. ^ Другие имена включают Абсолют, Айон телеос (Идеальный On ), Bythos (Глубина или Глубина, Βυθος), Проархе (До начала, προαρχη), и HE Arkhe (Начало, ἡ ρχή).
  19. ^ Соответствующий отрывок из Республика был найден в Библиотека Наг-Хаммади,[58] при этом существовал текст, описывающий Демиурга как «змея с лицом льва».[47]
  20. ^ Период, термин dēmiourgos встречается в ряде других религиозных и философских систем, в первую очередь в платонизме. Гностический Демиург имеет сходство с фигурами Платона. Тимей и Республика. В Тимей, то Демиургос - центральная фигура, доброжелательный создатель вселенной, который работает над тем, чтобы сделать вселенную настолько доброжелательной, насколько позволяют ограничения материи. В Республика описание леонтоморфного «желания» в Сократ модель психика имеет сходство с описанием Демиурга как льва.[примечание 19]
  21. ^ В соответствии с Эрл Доэрти, видный сторонник Теория мифа о Христе, то Q-авторы возможно, считали себя "выразителями Мудрости Бога", с Иисусом воплощение этой мудрости. Со временем евангельское повествование об этом воплощении Мудрости стало истолковано как буквальная история жизни Иисуса.[69]
  22. ^ Существование Иисуса исследуется в других статьях Википедии, таких как: Теория мифа о Христе, Историчность Иисуса, Источники историчности Иисуса, Исторический Иисус, Поиски исторического Иисуса
  23. ^ Доктрина «тройного могущества», обнаруженная в тексте «Аллогенес», обнаруженная в библиотеке Наг-Хаммади, является «той же доктриной, что и в анонимном Парменид комментарий (Фрагмент XIV), приписываемый Адо Порфирию [...] и также найденный в Плотин ' Эннеад 6.7, 17, 13–26."[35]
  24. ^ Цитаты:
    * Элейн Пейджелс: «Валентинианский гностицизм [...] существенно отличается от дуализма»;[111]
    * Шёдель: «стандартным элементом в интерпретации валентинизма и подобных форм гностицизма является признание того, что они в основе своей монистичны».[112]
  25. ^ Ириней описывает, как Валентинианцы требовать найти доказательства в Ефесянам за их характерную веру в существование Æons как сверхъестественные существа: «Они также утверждают, что Павел очень ясно и часто называет эти эоны, и даже заходит так далеко, что сохраняет их порядок, когда говорит:« Всем родам эонов Эонов »(Ефесянам 3). : 21) Нет, мы сами, когда при вознесении благодарности произносим слова: «Эонам Эонов» (во веки веков), излагаем эти Эоны. И, наконец, где бы ни встречались слова Эон или Эоны. , они сразу же относят их к этим существам ". Об обнаружении и ниспровержении ложно так называемого знания Книга 1. Глава 3
  26. ^ Тексты, обычно приписываемые Томазинским традициям:
  27. ^ Британская энциклопедия: "Таким образом, с точки зрения самого Маркиона, основание его церкви, к которой он сначала был направлен оппозицией, представляет собой реформацию Христианский мир через возвращение к Евангелию Христа и Павла; кроме этого ничего нельзя было принимать. Это само по себе показывает, что причислять Маркиона к гностикам - ошибка. А дуалист он, конечно, был, но он не был гностиком ».
  28. ^ Где Августин был членом школы с 373 по 382 год.[127][128]
  29. ^ Джозеф Дан: «Первый дошедший до нас каббалистический текст с известным автором - это краткий трактат, комментарий к Сефер Йезира, написанный раввином Исааком бен Авраамом Слепым в Провансе на рубеже XIII века.[144]
  30. ^ Это понимание передачи гностических идей, несмотря на определенную антагонистическую предвзятость Иринея, часто используется сегодня, хотя и подвергается критике.
  31. ^ Иногда широко известный как Гностические Евангелия после Элейн Пейджелс '1979 книга с таким же названием, но термин имеет более широкое значение
  32. ^ По словам Лейтона, «отсутствие единообразия в древних христианских писаниях в ранний период очень разительно, и это указывает на существенное разнообразие в христианской религии».[160]
  33. ^ Маркис: «что-то называлось« гностицизмом », что древние теологи называли« гнозисом »... [A] концепция гнозиса была создана Мессиной, которая была почти непригодной для использования в историческом смысле».[173]

Примечания

  1. ^ perseus.tufts.edu, запись LSJ: γνωστ-ικός, ή, όν, A. для знания, познавательный: ἡ -κή (sc. Ἐπιστήμη), теоретическая наука (противоположный πρακτική), Pl.Plt.258e и т.д .; τὸ γ. ib.261b; "ἕξεις γ." Arist.AP0.100a11 (Сост.); "γ. εἰκόνες" Hierocl.in CA25p.475M .: ок. gen., способность различать, Ocell. 2.7. Adv. "-κῶς" Procl.Inst.39, Dam.Pr.79, Phlp.in Ph.241.22.[Интернет 1]
  2. ^ Уильямс: «С другой стороны, одна группа, которую Ириней явно упоминает как пользователей этого самоназвания, последователи учительницы Второго века Марцеллины, вообще не включены в антологию Лейтона на том основании, что их доктрины не соответствуют подобны таковым «классических» гностиков. Как мы видели, Епифаний является одним из свидетелей существования особой секты, называемой «гностиками», и тем не менее сам Епифаний, кажется, проводит различие между этими людьми и «сифианами» ( Pan 40.7.5), тогда как Лейтон относит их обоих к категории «классических гностиков» ".[11]

Рекомендации

  1. ^ а б c Магрис 2005 С. 3515–3516.
  2. ^ Батай, Жорж (1930). «Базовый материализм и гностицизм». Видения избытка: избранные произведения, 1927-1939 гг.: 47.
  3. ^ а б c d Пейджелс, Элейн (1989). Гностические Евангелия (PDF). Нью-Йорк: Random House. п. хх.
  4. ^ Социальный мир первых христиан (1995) ISBN  0-06-064586-5, эссе "Пролегомены к изучению античного гностицизма" автора Бентли Лэйтон [1]
  5. ^ Джером Фридман (1978). Михаил Сервет: пример тотальной ереси. п. 142. ISBN  2600030751.
  6. ^ Эрман 2003, п. 185.
  7. ^ а б Валантазис, Ричард (2006). Руководство Beliefnet по гностицизмам и другим исчезнувшим христианствам. Beliefnet. ISBN  978-0385514552.
  8. ^ Мортон Смит История термина гностикос 1973
  9. ^ Руссо и Дутрело 1974.
  10. ^ а б c Уильямс 1999, п. 36.
  11. ^ а б Уильямс 1999 С. 42–43.
  12. ^ а б Дандерберг 2008, п. 16.
  13. ^ а б Пирсон 2004, п. 210.
  14. ^ Стивен Чарльз Хаар Симон Маг: первый гностик? п. 231
  15. ^ Доминик Дж. Унгер, Джон Дж. Диллон, 1992. Святой Ириней Лионский против ересей, Vol. 1 шт. 3. Цитата: «последняя фраза заголовка« ложно так называемое знание »находится в 1 Тимофею 6:20».
  16. ^ Huidekoper 1891, п. 331.
  17. ^ «Ранние еретические движения». www.britannica.com. Получено Двадцать первое октября, 2018.
  18. ^ а б c d Коэн и Мендес-Флор 2010, п. 286.
  19. ^ Бракке 2011.
  20. ^ Уилсон, Р. МакЛ. «Наг Хаммади и Новый Завет», Исследования Нового Завета, т. 28, (1982), стр. 292.
  21. ^ Дж. М. Робинсон, "Иисус: от Пасхи до Валентина (или до Апостольского символа веры)", Журнал библейской литературы, 101 (1982), с. 5.
  22. ^ Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. 1992 г. ISBN  0521361443. Герметические предложения, заимствованные из подобных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Инструкции», восходящего к Древнему царству.
  23. ^ а б c d е Альбрил 2005, п. 3533.
  24. ^ Еврейская энциклопедия, Гностицизм
  25. ^ а б c Альбрил 2005, п. 3534.
  26. ^ Гейджер, Джон Г. (1985). Истоки антисемитизма: отношение к иудаизму в языческой и христианской древности. Издательство Оксфордского университета. п. 168. ISBN  978-0-19-503607-7.
  27. ^ Понимание еврейской истории: тексты и комментарии Стивен Бэйм Издатель: Издательский дом Ктав ISBN  0-88125-554-8, 978-0-88125-554-6 [2]
  28. ^ Идель, Моше. Каббала: новые перспективы, Издательство Йельского университета, 1990, п. 31 год. ISBN  978-0-300-04699-1
  29. ^ а б c Магрис 2005, п. 3516.
  30. ^ Ханна, Даррелл Д. (1999). Михаил и Христос: Традиции Михаила и христология ангелов в раннем христианстве. Мор Зибек. стр. 214f. ISBN  978-3-16-147054-7.
  31. ^ М.А.Книбб (пер.) (2010). "Мученичество и вознесение Исайи". В Джеймсе Х. Чарльзуорте (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета. 2. Hendrickson Publishers. п. 173. ISBN  978-1-59856-490-7.
  32. ^ Папандреа, Джеймс Л. (2016). Самые ранние христологии: пять образов Христа в постапостольскую эпоху. InterVarsity Press. п. 29. ISBN  978-0-8308-5127-0. Самым ярким примером ангельского адопционизма ранней церкви должен быть документ, известный как Пастух Хермасса. В Пастух, Спаситель - ангел, называемый «ангелом оправдания», который, кажется, отождествляется с архангелом Михаилом. Хотя ангелом часто понимают Иисуса, его никогда не называют Иисусом.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Альбрил 2005, п. 3532.
  34. ^ Пирсон, Биргер А. (1984). «Гностицизм как платонизм: с особым упором на Марсан (NHC 10,1)». Гарвардский теологический обзор. 77 (1): 55–72. Дои:10.1017 / S0017816000014206. JSTOR  1509519.
  35. ^ а б c d Тернер 1986, п. 59.
  36. ^ Шенке, Ганс Мартин. «Феномен и значение гностического сифианства» в «Повторном открытии гностицизма». E.J. Брилл 1978
  37. ^ а б c Альбрил 2005, п. 3531.
  38. ^ Альбрил 2005 С. 3534–3535.
  39. ^ Верарди 1997, п. 323.
  40. ^ Конзе 1967.
  41. ^ Николас Гудрик-Кларк, Клэр Гудрик-Кларк Г. Р. С. Мид и гностический квест 2005 г. 8. Цитата: «Идея о том, что гностицизм произошел от буддизма, была впервые высказана Чарльзом Уильямом Кингом в его классической работе« Гностики и их останки »(1864 г.). Он был одним из первых и наиболее решительных ученых, предложивших гностический долг перед Буддийская мысль ".
  42. ^ Х. Л. Мансель, Гностические ереси первого и второго веков (1875); п. 32
  43. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: E – J изд. Джеффри В. Бромили (1982). Цитата: «Мансель ... суммировал основные источники гностицизма в этих трех: платонизме, персидской религии и буддизме Индии». п. 490.
  44. ^ Пейджелс, Элейн Х (1989). Гностические Евангелия. ISBN  9780679724537.
  45. ^ Ханс Йонас, Гностическая религия, п. 42, Beacon Press, 1963 г., ISBN  0-8070-5799-1; 1-е изд. 1958 г.
  46. ^ Лейтон, Бентли (1987). Гностические писания. SCM Press - Введение в "Против ересей" св. Иринея
  47. ^ а б c d е ж грамм час «Апокриф Иоанна». Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-12.
  48. ^ «Аллогенес». Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-13.
  49. ^ «Триморфная протенная». Библиотека гностического общества. Получено 29 сентября, 2013.
  50. ^ «Пара (сизигия) в валентинианской мысли». Получено 2009-02-13.
  51. ^ Мид, G.R.S. (2005). Фрагменты забытой веры. Kessinger Publishing. ISBN  978-1-4179-8413-8.
  52. ^ "Гностицизм". Гностическая каббала. 2016-11-24. Получено 2018-01-30.
  53. ^ «Валентинианская экспозиция». Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-13.
  54. ^ "Демиург". Католическая энциклопедия. Получено 2009-02-13.
  55. ^ а б «Ипостась архонтов». Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-12.
  56. ^ а б Hoeller, Стефан А. "Гностический взгляд на мир: краткое изложение гностицизма". www.gnosis.org. Гностическое общество. Получено 15 мая 2017.
  57. ^ Кэмпбелл, Джозеф: Западная мифология, п. 262. Пингвин Аркана, 1991.
  58. ^ «Платон, Республика 588А – 589Б». "Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-12.
  59. ^ "Демиург". Католическая энциклопедия. Получено 2009-02-12.
  60. ^ "демиург".
  61. ^ Ориген. "Котра Цельсум". Библиотека гностического общества. Получено 13 февраля 2009.
  62. ^ «Митраическое искусство». Архивировано из оригинал на 2011-07-27. Получено 2009-12-13.
  63. ^ «Нарашимба». Манас: индийские религии. Получено 2009-02-13.
  64. ^ а б c Pagels 1975.
  65. ^ Рукема, Ример (2010). «Происхождение и личность Иисуса - Феодот [Византийский]». Иисус, гнозис и догма. Bloomsbury Publishing. п. 53. ISBN  978-0-567-61585-5. Спаситель Иисус Христос, Который от полноты ( Плерома) Отца, сошедшего на землю, отождествляется с Логосом, но изначально не полностью с Единородным Сыном. В конце концов, в Иоанна 1:14 написано, что его слава была в качестве Единородного, из чего делается вывод, что его слава должна отличаться от этой (7, 3б). Когда сошел Логос или Спаситель, София, согласно Феодоту, дала кусок плоти (саркион), а именно плотское тело, также называемое «духовным семенем» (1, 1).
  66. ^ "Гностические Евангелия". ФРОНТЛАЙН. Получено 2020-08-13.
  67. ^ Макух, Рудольф (1965). Справочник по классическому и современному мандаику. Берлин: De Gruyter & Co., стр. 61 фн. 105.
  68. ^ а б c d е ж грамм час Перкинс 1987, п. 3530.
  69. ^ Доэрти, Эрл (осень 1997 г.). «Загадка Иисуса: кусочки загадки христианского происхождения». Журнал высшей критики. 4 (2). Архивировано из оригинал на 2008-06-08. Получено 2017-03-14.
  70. ^ Холсолл 2008, п. 293.
  71. ^ а б c d Магрис 2005, п. 3519.
  72. ^ а б c Диллон 2016, п. 36.
  73. ^ Pagels 1979.
  74. ^ Перкинс 2005, п. 3529.
  75. ^ Перкинс 2005 С. 3529–3530.
  76. ^ Бауэр 1971.
  77. ^ Маквей 1981.
  78. ^ Quispel 2004, п. 9.
  79. ^ а б Диллон 2016 С. 31–32.
  80. ^ а б c d Диллон 2016, п. 32.
  81. ^ а б c d е Диллон 2016, п. 33.
  82. ^ Данн 2016, п. 107.
  83. ^ Данн 2016 С. 107–108.
  84. ^ 1 Коринфянам 8:10
  85. ^ а б c Данн 2016, п. 108.
  86. ^ Данн 2016, п. 109.
  87. ^ Данн 2016 С. 109–110.
  88. ^ Тимоти Фрек и Питер Ганди, Тайны Иисуса, 1999
  89. ^ Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. Нью-Йорк: HarperCollins. С. 25–30. ISBN  978-0-06-220644-2
  90. ^ Данн 2016, п. 111.
  91. ^ Магрис 2005 С. 3517–3519.
  92. ^ а б Стефан А. Хеллер, По следам крылатого бога. Гермес и герметизм на протяжении веков В архиве 2009-11-26 на Wayback Machine
  93. ^ Элейн Пейджелс, Иоанново Евангелие в гностической экзегезе. Комментарий Гераклеона к Иоанну. Нэшвилл: Серия монографий SBL 17, 1973
  94. ^ а б c Quispel 2005, п. 3510.
  95. ^ Магрис 2005, п. 3517.
  96. ^ а б Темпорини, Фогт и Хаазе, 1983 г..
  97. ^ Тернер 2001, п. 257.
  98. ^ Broek 2013, п. 28.
  99. ^ Смит 2004.
  100. ^ Тернер 2001 С. 257–258.
  101. ^ Тернер 2001, п. 258.
  102. ^ Тернер 2001, п. 259.
  103. ^ Тернер 2001 С. 259–260.
  104. ^ а б Тернер 2001, п. 260.
  105. ^ а б c Магрис 2005, п. 3515.
  106. ^ Ипполит, Философумены, iv. 51, vi. 20.
  107. ^ Евсевий Кесарийский, Церковная история Книга IV. Глава VII.
  108. ^ Adversus Valentinianos 4.
  109. ^ Зеленый 1985, 244
  110. ^ Маркши, Гнозис: Введение, 94.
  111. ^ Пейджелс, Элейн (1978). Гностические Евангелия.
  112. ^ Шедель, Уильям (1980). «Гностический монизм и Евангелие истины» в Новое открытие гностицизма, том 1: Школа Валентина, (ред.) Бентли Лейтон. Лейден: Э.Дж. Брилл.
  113. ^ а б «Валентинианский монизм». Библиотека гностического общества. Получено 2009-02-12.
  114. ^ Бентли Лейтон, Гностические писания (SCM Press, Лондон, 1987)
  115. ^ Симона Петреман, Отдельный Бог
  116. ^ Джон Ма. Асгейрссон, Эйприл Д. ДеКоник и Ристо Уро (редакторы), Томазинские традиции в древности. Социальный и культурный мир Евангелия от Фомы, Брилл.
  117. ^ Король 2005, п. 162.
  118. ^ а б c d Магрис 2005, п. 3518.
  119. ^ Перкинс и 11987, п. 3530.
  120. ^ "Адольф фон Гарнак: Маркион".
  121. ^ а б Адольф фон Харнак (2007) Маркион: Евангелие чужого Бога, перевод: Джон Э. Стили, Лайл Д. Биерма, Wipf & Stock Publishers ISBN  9781556357039
  122. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1970). История христианской мысли, Vol. я. Абингдон. стр. 132–133
  123. ^ Ван ден Брук, Рулоф (2006). Словарь гнозиса и западного эзотеризма. Бостон: Брилл. п. 194. ISBN  978-9004152311.
  124. ^ Зенер, Ричард Чарльз (1961). Рассвет и закат зороастризма. Нью-Йорк: Патнэм. ISBN  978-1-84212-165-8.
  125. ^ «Религия дуализма - Определение - Дуалистическая космология - христианство». 2018-03-16.
  126. ^ а б c Курт Рудольф, Гнозис: природа и структура гностицизма (Келер и Амеланг, Лейпциг, 1977)
  127. ^ Cross, Frank L .; Ливингстон, Элизабет, ред. (2005). «Платонизм». Оксфордский словарь христианской церкви. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-280290-3.
  128. ^ TeSelle, Юджин (1970). Августин Богослов. Лондон. стр.347–349. ISBN  978-0-223-97728-0. Издание за март 2002 года: ISBN  1-57910-918-7.
  129. ^ Группе иракского меньшинства нужно внимание США В архиве 2007-10-25 на Wayback Machine, Кай Талер, Йельские ежедневные новости, 9 марта 2007 г.
  130. ^ Дойч, Натаниэль. (2003) Манейская литература. В Гностическая Библия (стр. 527–561). Книги New Seeds
  131. ^ Уинстон Э. Во суфизм Xulon Press 2005 г. ISBN  978-1-597-81703-5 п. 17
  132. ^ а б Тильман Нагель Geschichte der islamischen Theologie: von Mohammed bis zur Gegenwart C.H. Бек 1994 ISBN  9783406379819 п. 222
  133. ^ Эндрю Филип Смит Тайная история гностиков: их писания, верования и традиции Издательство Дункан Бэрд, 2015 г. ISBN  978-1-780-28883-3
  134. ^ а б Тильман Нагель Geschichte der islamischen Theologie: von Mohammed bis zur Gegenwart C.H. Бек 1994 ISBN  9783406379819 п. 215
  135. ^ Тильман Нагель Geschichte der islamischen Theologie: von Mohammed bis zur Gegenwart C.H. Бек 1994 ISBN  9783406379819 п. 216
  136. ^ Питер Дж. Аун Трагедия сатаны и искупление: Иблис в суфийской психологии Брилл 1983 ISBN  9789004069060
  137. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN  978-0-834-82414-0 п. 803
  138. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN  978-0-834-82414-0 п. 707
  139. ^ Корбин Циклическое время и исмаилитский гнозис Рутледж 2013 ISBN  978-1-136-13754-9 п. 154
  140. ^ Макс Горман Лестница к звездам: суфизм, Гурджиев и внутренние традиции человечества Карнак Букс 2010 ISBN  978-1-904-65832-0 п. 51
  141. ^ Тобиас Чертон Гностическая философия: от древней Персии до наших дней Саймон и Шустер 2005 ISBN  978-1-594-77767-7
  142. ^ Вирани, Шафик. "Симфония гнозиса: самоопределение исмаилитской литературы гинан". Причина и вдохновение в исламе: теология, философия и мистицизм в мусульманской мысли.
  143. ^ Шолем, Гершом Истоки каббалы, 1962.
  144. ^ Дэн, Джозеф Каббала: очень краткое введение, Oxford University Press, 2006, стр. 25.
  145. ^ Дэн, Джозеф Каббала: очень краткое введение, Oxford University Press, 2006, стр. 24.
  146. ^ Шолем, Гершом. Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция, 1965.
  147. ^ Уроки каббалы и еврейской истории Йозеф Блаха, п. 183
  148. ^ Еврейский мистицизм: введение Дж. Х. Лаенена, п. 130
  149. ^ а б Рудольф, Курт (2001). "Гнозис: природа и история гностицизма". п. 343.
  150. ^ Taussig, Хэл (2013). Новый Завет: заново изобретенная Библия для XXI века, сочетающая традиционные и недавно обнаруженные тексты. Houghton Mifflin Harcourt. п. 532. ISBN  9780547792101.
  151. ^ Кларк, Питер Б., изд. (2004). Энциклопедия новых религиозных движений. п. 236. ISBN  9781134499694.
  152. ^ Шопенгауэр, Мир как воля и представление, Vol. II, гл. XLVIII
  153. ^ а б Смит, Ричард. «Современная актуальность гностицизма» в библиотеке Наг-Хаммади, 1990 г. ISBN  0-06-066935-7
  154. ^ Ср. l'Eglise du Plérôme
  155. ^ Грин, Селия (1981, 2006). Совет умным детям. Оксфорд: Оксфордский форум. xxxv – xxxvii.
  156. ^ Майкл Вебер. Contact Made Vision: Апокрифический Уайтхед Паб. в Мишель Вебер и Уильям Десмонд младший (ред.), Справочник по мысли о процессе Уайтхеда, Франкфурт / Ланкастер, Ontos Verlag, Process Thought X1 & X2, 2008, I, pp. 573–599.
  157. ^ Маркши, Гнозис, 37
  158. ^ Марвин Мейер и Джеймс М. Робинсон, Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание. HarperOne, 2007. С. 2–3. ISBN  0-06-052378-6
  159. ^ Джеймс Робинсон, введение в Библиотека Наг-Хаммади на английском языке.
  160. ^ Лейтон, Гностические писания, xviii
  161. ^ Лахе 2006, п. 221.
  162. ^ Альбрил 2005 С. 3533–3534.
  163. ^ Брук 1996, п. vii.
  164. ^ Альбрил 2005, п. 3535.
  165. ^ Quispel 2004, п. 8.
  166. ^ а б c d е Диллон 2016, п. 24.
  167. ^ а б Диллон 2016, п. 25.
  168. ^ а б c Диллон 2016, п. 26.
  169. ^ а б c d Диллон 2016, п. 27.
  170. ^ а б c d Диллон 2016, п. 28.
  171. ^ Диллон 2016 С. 27–28.
  172. ^ Markschies 2000, п. 13.
  173. ^ а б Markschies 2003 С. 14–15.
  174. ^ Quispel 2005, п. 3511.
  175. ^ Фрек и Ганди 2005.
  176. ^ а б c Уильямс 1999.
  177. ^ «Отчет христианского семинара по гностицизму осенью 2014 года». Вестарский институт. Получено 31 августа 2020.
  178. ^ Диллон 2016 С. 28–29.
  179. ^ Конзе 1975, п. 165.

Источники

Печатные источники

  • Аланд, Барбара (1978). Festschrift für Hans Jonas. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-525-58111-7.
  • Альбрил, Эцио (2005), «Гностицизм: история изучения», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Бауэр, Вальтер (1979), Православие и ересь в древнейшем христианстве, Крепость, ISBN  978-0-8006-1363-1
  • Бракке, Дэвид (2010), Гностики: мифы, ритуалы и разнообразие в раннем христианстве, Издательство Гарвардского университета, КАК В  B004Z14APQ
  • Брук, Рулоф ван ден (1996), Исследования в области гностицизма и александрийского христианства
  • Брук, Рулоф ван ден (2013), Гностическая религия в древности, Издательство Кембриджского университета
  • Бурштейн, Дэн (2006). Тайны Марии Магдалины. CDS Книги. ISBN  978-1-59315-205-5.
  • Коэн, Артур А .; Мендес-Флор, Поль (2010), Еврейская религиозная мысль ХХ века
  • Конзе, Эдвард (1967), «Буддизм и гнозис», в Бьянки, У. (ред.), Истоки гностицизма: коллоквиум в Мессине, 13–18 апреля 1966 г.
  • Конзе, Эдвард (1975), «Буддийская праджня и греческая София», Религия, 5 (2): 160–167, Дои:10.1016 / 0048-721X (75) 90017-2
  • Диллон, Мэтью Дж. (2016), «Теоретический гностицизм: основные тенденции и подходы к изучению гностицизма», в DeConick, Эйприл Д. (ред.), Религия: Тайная религия, MacMillan Ссылка США
  • Дандерберг, Исмо (2008), За гранью гностицизма: миф, образ жизни и общество в школе Валентина, Columbia University Press
  • Данн, Джеймс Д. (2016) ""Апостол еретиков ": Павел, Валентин и Маркион", у Портера, Стэнли Э .; Юн, Дэвид (ред.), Павел и Гнозис, Brill, стр. 105–118, Дои:10.1163/9789004316690_008, ISBN  9789004316690
  • Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства, Oxford University Press
  • Филорамо, Джованни (1990). История гностицизма. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. ISBN  978-0631187073.
  • Фреке, Тимоти; Ганди, Питер (2002), Иисус и потерянная богиня: тайные учения первоначальных христиан, Издательство Three Rivers Press, ISBN  978-0-00-710071-2
  • Фреке, Тимоти; Ганди, Питер, De mistieuze Jezus. Был ли Jezus oorspronkelijk een heidense богом?, Uitgeverij Synthese
  • Грин, Генри (1985). Экономические и социальные истоки гностицизма. Scholars Press. ISBN  978-0-89130-843-0.
  • Хаардт, Роберт (1967). Die Gnosis: Wesen und Zeugnisse. Отто-Мюллер-Верлаг, Зальцбург. С. 352 стр., переводится как Хаардт, Роберт (1971). Гнозис: характер и свидетельство. Лейден: Брилл.
  • Холсолл, Гай (2008), Варварские миграции и римский запад, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-43491-1
  • Hoeller, Стефан А. (2002). Гностицизм - новый взгляд на древнюю традицию внутреннего познания. Уитон: Квест. С. 257 стр. ISBN  978-0-8356-0816-9.
  • Huidekoper, Фредерик (1891), Иудаизм в Риме: с 76 г. до н.э. по 140 г. н.э., Д. Г. Фрэнсис
  • Йонас, Ханс (1993). Gnosis und spätantiker Geist vol. 2: 1-2, Von der Mythologie zur mystischen Philosophie. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-525-53841-8.
  • Кинг, Чарльз Уильям (1887). Гностики и их останки.
  • Кинг, Карен Л. (2003), Что такое гностицизм?, Издательство Гарвардского университета, стр. 343 стр., ISBN  978-0-674-01071-0
  • Климкейт, Ханс-Иоахим (1993). Гнозис на Шелковом пути: гностические тексты из Центральной Азии. Харпер, Сан-Франциско. ISBN  978-0-06-064586-1.
  • Косак, Вольфганг: Geschichte der Gnosis в Antike, Urchristentum und Islam. Верлаг Кристоф Бруннер, Базель 2014. ISBN  978-3-906206-06-6
  • Лахе, Яан (2006), "IST DIE GNOSIS AUS DEM CHRISTENTUM ABLEITBAR? EINE KRITISCHE AUSEINANDERSETZUNG MIT EINEM URSPRUNGSMODELL DER GNOSIS", Trames, 10 (60/55) (3): 220–231
  • Лейтон, Бентли (1995). «Пролегомены к изучению античного гностицизма». В Л. Майкл Уайт; О. Ларри Ярбро (ред.). Социальный мир первых христиан: очерки в честь Уэйна А. Микса. Fortress Press, Миннеаполис. ISBN  978-0-8006-2585-6.
  • Лейтон, Бентли, изд. (1981). Новое открытие гностицизма: сифийский гностицизм. E.J. Брилл.
  • Магрис, Альдо (2005), «Гностицизм: гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Маркис, Кристоф (2000). Гнозис: Введение. Перевод Джона Боудена. Т & Т Кларк. С. 145 стр. ISBN  978-0-567-08945-8.
  • Маркис, Кристольф (2003), Гнозис: Введение, T. & T.Clark Ltd.
  • Маквей, Кэтлин (1981), «Гностицизм, феминизм и Элейн Пейджелс», Принстонская духовная семинария, 37 (4): 498–501, Дои:10.1177/004057368103700411
  • Минс, Денис (1994). Ириней. Джеффри Чепмен.
  • Пейджелс, Элейн (1975), Гностик Павел: гностический экзегезис посланий Павла, Тринити Пресс Интернэшнл, ISBN  978-1-56338-039-6
  • Пейджелс, Элейн (1979), Гностические Евангелия, Нью-Йорк: Vintage Books, стр. 182 страницы, ISBN  978-0-679-72453-7
  • Пейджелс, Элейн (1989). Иоанново Евангелие в гностической экзегезе. Атланта, Джорджия: Scholars Press. С. 128 стр. ISBN  978-1-55540-334-8.
  • Пирсон, Биргер Альберт (2004), Гностицизм и христианство в Римском и Коптском Египте
  • Петремент, Симона (1990), Отдельный Бог: истоки и учения гностиков, Харпер и Роу ISBN  0-06-066421-5
  • Перкинс, Фем (2005), «Гностицизм: гностицизм как христианская ересь», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Quispel, Gilles (2004), "Voorwoord", в Pagels, Elaine (ed.), De Gnostische Evangelien, Servire
  • Quispel, Gilles (2005), «Гностицизм: гностицизм от его истоков до средневековья [первое издание]», в Jones, Lindsay (ed.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Руссо, А .; Doutreleau, L. (1974), Saint Irénée de Lyon: Traité contre les hérésies
  • Рудольф, Курт (1987). Гнозис: природа и структура гностицизма. Харпер и Роу. ISBN  978-0-06-067018-4.
  • Смит, Карл Б. (2004), Евреи больше нет: поиски гностических истоков, Hendrickson Publishers
  • Темпорини, Хильдегард; Фогт, Джозеф; Хаазе, Вольфганг (1983), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (Возвышение и упадок римского мира) Вл 21/1 Том 2; Том 21, Вальтер де Грюйтер, ISBN  978-3-11-008845-8
  • Такетт, Кристофер М. (1986). Наг-Хаммади и евангельская традиция: синоптическая традиция в библиотеке Наг-Хаммади. Т & Т Кларк. ISBN  978-0-567-09364-6. (206 стр.)
  • Тернер, Джон (1986), «Сифийский гностицизм: история литературы», Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство, заархивировано из оригинал на 2012-12-11
  • Уокер, Бенджамин (1990). Гностицизм: его история и влияние. Харпер Коллинз. ISBN  978-1-85274-057-3.
  • Уильямс, Майкл (1996), Переосмысление гностицизма: аргумент в пользу отказа от сомнительной категории, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-01127-1
  • Ямаути, Эдвин М. (1983). Дохристианский гностицизм: обзор предполагаемых свидетельств. ISBN  978-0-8010-9919-9. (278 стр.)
  • Ямаути, Эдвин М. "Дохристианский гностицизм в текстах Наг-Хаммади? ", в История Церкви т. 48, (1979), стр. 129–141.

Интернет-источники

дальнейшее чтение

Основные источники
Общий
Сифианцы
  • Тернер, Джон Д. (2001), «Глава седьмая: История сифианского движения», Сетийский гностицизм и платоновская традиция, Прессы Université Laval

внешняя ссылка

Тексты
Энциклопедии