Американизм (ересь) - Americanism (heresy)

Не путать с Американизм (идеология).
Разделение церкви и государства в истории католической церкви
Исторические споры

американизм в годы около 1900 г. политическими и религиозными взглядами приписывали некоторые Американские католики и осужден как ереси посредством Святой Престол. В 1890-х годах европейские "континентальные консервативные" клерикалы обнаружили признаки модернизм или же классический либерализм, который Папа осудил в Программа ошибок в 1864 году среди верований и учений многих членов американской католической иерархии, которые отрицали обвинения.[1]

Папа Лев XIII написал против этих идей в письме Кардиналу Джеймс Гиббонс, опубликовано как Testem Benevolentiae nostrae. Папа сетовал на Америку, где церковь и государство «разъединены и разведены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу.[2][неудачная проверка ]

Долгосрочным результатом было то, что ирландские католики, которые в значительной степени контролировали католическую церковь в Соединенных Штатах, все больше демонстрировали полную лояльность Папе и подавляли следы либеральной мысли в католических колледжах. В сущности, конфликт был культурным, поскольку консервативные европейцы с континента, возмущенные резкими нападками на католическую церковь в Германии, Франции и других странах, попытались искоренить индивидуалистическое отношение в Америке.[3]

В Европе

Вовремя Французская Третья республика, начавшаяся в 1870 году, сила и влияние французского католицизма неуклонно падали. Французское правительство приняло законы, все более и более строгие в отношении церкви, и большинство французских граждан не возражали. Более того, они начали обращаться за руководством к законодателям, а не к духовенству.[4]

Наблюдая за этим и воодушевленные действием Папа Лев XIII, которые в 1892 году призвали французских католиков лояльно принять республику, несколько молодых французских священников взяли курс на то, чтобы остановить падение церковной власти. Они определили, что из-за того, что Церковь преимущественно симпатизировала монархистам и враждебно относилась к Республике, а также поскольку она держалась в стороне от современной философии и практики, люди отвернулись от нее. Прогрессивные священники считали, что Церковь слишком мало делала для воспитания индивидуального характера, и уделяли слишком много внимания рутинной стороне религиозных обрядов. Они также отметили, что католицизм мало использует современные средства пропаганды, такие как общественные движения, организация клубов или создание поселений. Короче говоря, Церковь не приспособилась к современным потребностям, и эти священники пытались исправить это. Они основали домашнее апостольство, одним из объединяющих которых был призыв: «Allons au peuple». («Пойдем в народ».) Они агитировали за социальные и благотворительные проекты, за более тесные отношения между священниками и прихожанами и за общее развитие личной инициативы, как в духовенстве, так и среди мирян. Неудивительно, что они искали вдохновения в Америке. Там они увидели сильную Церковь среди свободных людей, со священниками, пользующимися всеобщим уважением, и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия.[4]

Исаак Хеккер

Отец Исаак Хеккер

В 1890-х годах этот вопрос был настоятельно доведен до сведения европейских католиков после того, как графиня де Равильякс перевела биографию Исаак Томас Хеккер от отца-паулиста Уолтер Эллиотт, с введением Аббат Феликс Кляйн вызывая больше всего гнева со стороны Ватикана. Его биография, написанная на английском языке отцом-паулистом Эллиотом в 1891 году, была переведена на французский шесть лет спустя и вдохновила французов. Отец Геккер, широко известный как «Желтый дротик», к этому моменту был мертв уже много лет, и Папа никогда не относился к нему с неодобрением. Однако этот перевод биографии Хеккера и введение аббата Кляйна к книге заставили его казаться гораздо более радикальным, чем он был на самом деле.[5]

Хекер стремился обратиться к американцам-протестантам, подчеркивая некоторые моменты католического учения, но Папа Лев XIII понимал эти усилия как ослабление католической доктрины. Геккер также использовал такие термины, как «естественная добродетель», которые, по мнению папы, предполагали Пелагианская ересь. Поскольку члены Отцы-паулисты давал обещания, но не клятвы религиозных орденов, многие пришли к выводу, что Хекер отрицал необходимость внешнего авторитета.[6]

Французские либералы особенно восхищались отцом Геккером за его любовь к современности и современной свободе, а также за его приверженность либеральному католицизму. Действительно, они приняли его как своего рода святого покровителя. Вдохновленные жизнью и характером отца Геккера, французские священники-активисты взяли на себя задачу убедить своих собратьев-священников принять политическую систему, а затем вырваться из своей изоляции, соприкоснуться с интеллектуальной жизнью страны и принять ее. активное участие в работе социальных улучшение. В 1897 году движение получило новый импульс, когда монсеньор Денис Дж. О'Коннелл, бывший ректор Папский Североамериканский колледж в Риме, выступил от имени отца Геккера на католическом конгрессе в Фрибург.[4]

Оппозиция

Католики, увидевшие разительные различия в подходе к Церкви приверженцев классический либерализм испугались того, что они считали симптомами пагубного модернизм. Во Франции консерваторы были почти до одного человека антиреспубликанцами, которые не доверяли и не любили аббатов-демократов.[нужна цитата ] Они пожаловались Папе, и в 1898 году аббат Шарль Майнен написал яростную полемику против нового движения под названием Le Père Hecker, est-il un saint? («Отец Геккер святой?»).[4] Европейские консерваторы были усилены немецко-американскими католическими епископами на Среднем Западе, которые не доверяли ирландцам, которые все больше доминировали в американской католической церкви.[7] Артур Пройс (1871–1934) выдающийся немецкий католический теолог в Соединенных Штатах был откровенным врагом, наполняя свой научный журнал Двухнедельный обзор с атаками.[8]

Многие влиятельные власти Ватикана также выступили против «американистской» тенденции. Но папа Лев XIII не хотел наказывать американских католиков, которых он часто хвалил за их преданность и веру. В 1899 году он написал кардиналу Гиббонсу: «Ясно ... что те мнения, которые, взятые в целом, некоторые называют« американизмом », не могут иметь нашего одобрения».[9]

Подавление

Папа Лев XIII

В энциклике Longinqua oceani (1895; «Широкие просторы океана»), Папа Лев XIII выразил в целом положительный взгляд на Американскую Церковь, комментируя в основном успех католицизма в США, но также отмечая мнение, что Церковь «принесет более обильные плоды. если, помимо свободы, она пользовалась благосклонностью закона и покровительством государственной власти ". Лео предупредил американскую церковную иерархию не поддерживать эту уникальную систему разделения церкви и государства.[10]

В 1898 году Лео оплакивал Америку, где церковь и государство «разъединены и разведены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу.[11]

Наконец, в своем письме Testem Benevolentiae nostrae (22 января 1899 г .; «Свидетель нашей милости») на имя кардинала Джеймс Гиббонс, Архиепископ Балтимора, Лео осудил другие формы американизма. Католицизм долгое время позволял нациям терпеть другие религии, но Церковь считает, что католическая вера должна приветствоваться, когда это возможно.

Папа Лев XIII также выразил обеспокоенность по поводу Культурный либерализм некоторых американских католиков: он указывал, что верующие не могут сами решать учение (см. Кафетерий католический ). Он подчеркнул, что католики должны подчиняться авторитетный преподавательский состав Церкви. В целом он считал опасным отдавать детей в школы, которые могут нанести ущерб их христианскому воспитанию.[12] Папа высмеивал идею о том, что все мнения должны высказываться публично, поскольку он считал, что определенные выступления могут нанести вред общей морали. Он также осудил биографию Геккера и американизм.[13]

В этом документе осуждались следующие доктрины или тенденции:

  1. чрезмерное настойчивое стремление к внутренней инициативе в духовной жизни, ведущее к непослушанию
  2. нападки на религиозные обеты и пренебрежительное отношение к религиозным порядкам в современном мире
  3. минимизация католической доктрины
  4. минимизация важности духовного руководства

В записке не утверждалось, что Хеккер и американцы придерживались какой-либо необоснованной доктрины по вышеуказанным вопросам. Вместо этого он просто заявил, что если такие мнения действительно существуют, местная иерархия должна их искоренить.

Американский ответ

Джеймс Гиббонс, кардинал архиепископ Балтимора

В ответ на Testem BenevolentiaeКардинал Гиббонс и многие другие американские прелаты ответили Риму почти единодушным голосом, отрицая, что американские католики придерживаются каких-либо осужденных взглядов. Они утверждали, что Хекер никогда не допускал малейшего отхода от католических принципов в их самом полном и самом строгом применении.[14]

Волнение, вызванное осуждением, было незначительным; почти все миряне и значительная часть духовенства не знали об этом деле. Однако записка папы в конечном итоге укрепила позиции консерваторов во Франции.[4] Заявления Лео положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков. Историк Томас МакЭвой утверждает, что это оказало серьезное долгосрочное негативное воздействие на интеллектуальную жизнь американских католиков.[15]

Джон Айрленд, архиепископ Святого Павла, штат Миннесота, и выдающийся сторонник модернизации, был вынужден идти по яичной скорлупе, чтобы избежать осуждения за свои взгляды. Ирландия стремилась адаптировать социальные и религиозные ценности католической церкви к американской политической и культурной политике, особенно к религиозной свободе, разделению церкви и государства, сотрудничеству с некатоликами и участию мирян в принятии церковных решений. Многие из его идей были безоговорочно осуждены Папой Львом XIII. Testem Benevolentiae (1899) как ересь и американизм. Тем не менее Ирландия продолжала продвигать его взгляды. Когда подобные европейские взгляды были осуждены Папой Пием XПашенди Доминичи Грегис '(1907 г.) Ирландия активно выступала против того, что Папа объявил ересью модернизм. Это явно противоречивое поведение проистекает из ирландской концепции «золотой середины» между «ультраконсерватизмом», делающим Церковь неуместной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание церкви.[16]

«Американизация»

В то же время между епископами Соединенных Штатов были серьезные разногласия относительно того, как лучше всего служить и консультировать своих прихожан, в основном иммигрантов. Кардинал Гиббонс Балтиморский и архиепископ Джон Дж. Кин Дюбука были среди тех, кто выступал за то, чтобы католики ассимилировались и принимали активное участие в жизни американского общества. С этой целью они, как правило, были решительными сторонниками католического высшего образования. Более консервативные епископы, такие как архиепископ Майкл Корриган из Нью-Йорка были обеспокоены тем, что чем больше католики адаптировались к протестантской культуре, тем больше у них шансов утратить свою культуру, наследие и религию. Корриган был решительным сторонником национальные приходы служить католикам определенной этнической принадлежности.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Фрэнк К. Флинн и Дж. Гордон Мелтон, Энциклопедия католицизма (2007) стр.19
  2. ^ Письмо кардиналу Гиббонсу, Acta Sanctae Sedis, vol. 31, стр. 470 и след., https://www.vatican.va/archive/ass/documents/ASS-31-1898-99-ocr.pdf, доступен в переводе на http://www.papalencyclicals.net/Leo13/l13teste.htm.
  3. ^ Джеймс Хеннесси, С.Дж., Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах. (1981) стр 194-203
  4. ^ а б c d е Фокс, Джеймс Джозеф (1911). "Хекер, Исаак Томас". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 13 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 194–195.
  5. ^ Фрэнк Дж. Коппа, Современное папство с 1789 г. (1998) стр.138.
  6. ^ Дэвид Дж. О'Брайен, Исаак Хеккер: американский католик (1992) стр. 384
  7. ^ Хеннесси, Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах. (1981) стр 194
  8. ^ Рори Т. Конли, Артур Прейс: журналист и голос немецких и консервативных католиков в Америке, 1871-1934 гг. (1998)
  9. ^ Рассел Шоу, "Американизм: фантомная ересь или факт?" Национальный католический регистр 10 мая, 2013
  10. ^ Томас Э. Вудс, Церковь противостоит современности (2007) стр. 179
  11. ^ Флинн и Мелтон, Энциклопедия католицизма (2007) стр. 19
  12. ^ Лев XIII, Sapientiae Christianae (1890), арт. 42
  13. ^ Джеральд П. Фогарти, Ватикан и американская иерархия с 1870 по 1965 год (1985) стр.177
  14. ^ Джон Трейси Эллис, Жизнь Джеймса Кардинала Гиббонса (1963) стр 147-8
  15. ^ МакЭвой, 1959 год.
  16. ^ Нил Т. Сторч, Джон Айрленд и модернистская полемика. История Церкви (1985) 54 # 3 стр. 353-365. в JSTOR

дальнейшее чтение

  • Мюррей, Джон Кортни. Свобода вероисповедания: католик борется с плюрализмом (1993) 278 страниц выдержки и текстовый поиск
  • МакЭвой, Томас Т. Американистская ересь в католицизме 1895-1900 гг. (1963) Университет Нотр-Дам Пресс.
  • МакЭвой, Томас Т. "Католическое меньшинство после американистской полемики, 1899-1917: обзор", Обзор политики, Январь 1959 г., т. 21 Выпуск 1, стр 53–82 в JSTOR
  • Смит, Элвин А. "Фундаментальные церковно-государственные традиции католической церкви в Соединенных Штатах". История Церкви 1969 38(4): 486-505. в JSTOR
  • Томас, Сэмюэл Дж. "Американская периодическая пресса и апостольское письмо 'Testem Benevolentiae", Католический исторический обзор, Июль 1976 г., т. 62 Выпуск 3, стр 408–423

внешняя ссылка