Сифианство - Sethianism

Не путать с Сетанизм.
"Сетиан" перенаправляется сюда. Для финской прогрессив-метал-группы см. Сетиан (группа).
 
Часть серия на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

В Сифианцы были одним из основных течений Гностицизм во 2-м и 3-м веках нашей эры, вместе с Валентинизм и Василидизм. В соответствии с Джон Д. Тернер, он возник во II веке нашей эры как слияние двух различных Эллинистическая иудаика философии и находился под влиянием христианство и Средний платонизм.[1] Однако точное происхождение сифианства до сих пор не изучено.[2]

История

Упоминания

Сетианцы (лат. Sethoitae) упоминаются впервые вместе с Офиты, во 2 веке по Ириней И в Псевдо-Тертуллиан (Гл.30).[3][4] По словам Фредерика Виссе, все последующие рассказы в значительной степени зависят от Иринея.[5] Ипполит повторяет информацию Иринея.

В соответствии с Епифаний Саламинский (ок. 375 г.), сифианцы в его время были найдены только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад они были найдены даже в Великой Армении.[6][примечание 1]

Филастера (4 век н.э.) Каталог ересей[заметка 2] размещает Офиты, Каиниты и сифианцы как дохристианские иудейские секты.[заметка 3] Однако, поскольку сифианцы отождествляли Сифа с Христом (Второй логотип Великого Сета), Вера Филастера в то, что сифианцы имели дохристианское происхождение, кроме синкретический поглощение еврейских и греческих дохристианских источников не нашло признания в более поздних исследованиях.[8]

Истоки и развитие

В соответствии с Джон Д. Тернер Британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций», в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как «явно внутренне-еврейское, хотя и синкретичное и неортодоксальное явление».[1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сифианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах.[9] По словам Тернера, сифианство находилось под влиянием христианство и Средний платонизм и шесть фаз можно выделить во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом.[1]

Фаза 1. Согласно Тернеру, две разные группы, существовавшие до II века н.э.,[10] легли в основу сифианцев: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемая Барбелоиты,[11] названный в честь Барбело, первая эманация Всевышнего Бога и группа библейских экзегетов, Сетиты, "семя Сет."[12]

Фаза 2. В Барбелоиты были группой крещения, которая в середине 2-го века слилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопроизведенного (Autogenes) Сына Барбело», который был »помазанник с "Христобытием" Невидимого Духа. "Согласно Тернеру, это" то же самое помазание [было] получено барбелоистами в их обряде крещения, посредством которого они были ассимилированы с архетипическими Сын Человеческий. »Земной Иисус рассматривался как обличье Барбело, появившегося как Божественный Логос и получившего Христобытие при крещении.[12]

Фаза 3. В конце II века н.э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, вместе сформировав гностических сифианцев. Сет и Христос были определены как носители «истинного образа Бога, который недавно явился в мире как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста».[13]

Фаза 4. В конце 2-го века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, отвергавшей Docetian взгляд сифианцев на Христа.[13]

Фаза 5. В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к своим истокам.[14]

6 этап. В конце III века сифианство подверглось нападкам неоплатоников, таких как Плотин, и сифианство, отчужденное от платонизма. В начале-середине 4-го века сифианство раздробилось на различные сектантские гностические группы, такие как Архонтика, Аудианы, Borborites, и Фибиониты. Некоторые из этих групп существовали еще в средние века.[15]

Мифология

Сетианство приписывало гнозис к Сет, третий сын Ева и Адам и Норея, жена Ной, который также играет роль в Мандеизм и Манихейство. Сетианцы космогонический миф дает пролог к Бытие и остальные Пятикнижие, представляя собой радикальную переосмысление ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее полно содержится в Апокриф Иоанна, который описывает Неизвестный Бог, так же, как это сделал Павел в Деяния апостолов 17:23.[примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния Платонический или же Неоплатонический концепции с Ветхим Заветом, что было распространено в Эллинистический иудаизм, на примере Филон (20 г. до н.э. - 40 г. н.э.).[нужна цитата ]

Творчество

От «Неизвестного Бога» исходить эоны, серия парных женских и мужских существ. Первый из них Барбело, который является соактором в следующих эманациях. Эоны, которые возникают в результате, представляют различные атрибуты Бога, которые невозможно различить, если не абстрагироваться от их происхождения.[примечание 5] Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома.

В некоторых версиях мифа Эон София имитирует Действия Бога, совершающие свою собственную эманацию, без предварительного одобрения других эонов Плеромы. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаоф, «змей с львиной головой». Эта цифра широко известна как демиург, "ремесленник" или "ремесленник" после фигуры в Платон с Тимей.[примечание 6] Это существо сначала скрывается Софией, но впоследствии сбегает, похищая при этом часть божественной силы.

Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир в подражании божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, вместе известных как Архонты, «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, их обычно изображают как териоморфный, имеющий головы животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшие ангелы описан в традиции Еноха в иудейских апокрифах.

В этот момент события сетианского повествования начинают согласовываться с событиями Бытие, где Демиург и его архонты исполняют роль творца. Как в БытиеДемиург объявляет себя единственным богом, превосходящим его. Однако знание публикой того, что было раньше, бросает это утверждение и природу самого создателя в совершенно ином свете.

Демиург создает Адама, при этом невольно передав часть силы, украденной у Софии, в первое физическое тело человека. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и восстановить потерянную силу. Посредством этого он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; несколько текстов изображают его как неудачника, когда дух Софии переселяется в Древо познания. После этого пара «соблазняется» змеем и вкушает запретный плод, тем самым еще раз восстанавливая власть, украденную Демиургом.

Богословское значение

Как видно, добавление пролога в корне меняет значение событий в Eden. Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости при нарушении Божьего повеления, сифианцы (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда он сталкивается с незнанием материи, как это изображено в рассказах о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов.[нужна цитата ] Следовательно, змея в Эдемский сад становится героической, спасительной фигурой, а не противником человечества или «протосатаной». Вкус плод Знания - это первый акт спасения человека от жестоких, деспотических сил.[нужна цитата ]

Сетианские тексты

Большинство сохранившихся сифийских текстов сохранились только в коптском переводе греческого оригинала. Очень мало прямых свидетельств гностического учения было доступно до открытия Библиотека Наг-Хаммади, собрание коптских переводов гностических текстов 4-го века, которые, очевидно, были скрыты в ответ на Афанасий Александрийский с Пасхальное письмо из 367, который запретил использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но невозможно исключить присутствие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.

В Евангелие от Иуды это самый недавно открытый гностический текст. Национальная география опубликовал его перевод на английский язык, сделав его более популярным. Он изображает Иуда Искариот как «тринадцатый дух (демон)»,[18] кто «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Саклас пожертвовав «человеком, который одел меня (Иисуса)».[19] Его ссылка на Барбело и включение материала, подобного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает текст с барбелоистским и / или сифианским гностицизмом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Тернер: «Около 375 г. н.э. Епифаний с трудом может вспомнить, где он встретил сифианцев, и говорит, что их можно найти не везде, а теперь только в Египте и Палестине, хотя за пятьдесят лет до этого они распространились до Великой Армении (Пан . 39.1.1 2; 40.1) ".[6]
  2. ^ Один из источников Епифания, потерянный Синтагма из Ипполит римский, был также источником христианских ересей до Ноэта.
  3. ^ Натаниэль Ларднер (1838): «У Филастера есть три главы офитов, каинитов и сифианцев. Они помещены им среди ересей до Христа и являются самыми первыми в его каталоге. У него нет ничего, что могло бы заставить нас думать, что они христиане. "[7]
  4. ^ В отличие от катафатический богословие, которое описывает Бога через ряд положительных утверждений, таких как всеведущий и всемогущий, сифийская мифология приближается к Богу через Апофатическое богословие («негативное богословие»), утверждающее, что Бог неподвижен, невидим, нематериален, невыразим.
  5. ^ Таким образом, Барбело и его эманации могут рассматриваться как поэтические приемы, позволяющие осмысленно обсуждать совершенно непознаваемого Бога среди посвященных.
  6. ^ Греческий δημιουργός dēmiourgós, Латинизированный демиург, что означает «ремесленник» или «ремесленник», буквально «общественный или квалифицированный рабочий», от δήμος демки (общедоступные) + έργον эргон (работа).[16]

Рекомендации

  1. ^ а б c Тернер 2001, п. 257.
  2. ^ Туомас Расимус Новый взгляд на рай в гностическом мифотворчестве: сохранение сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ, 31.10.2009 ISBN  9789047426707 п. 9
  3. ^ Клин 1977, п. 82.
  4. ^ Schaff n.d.
  5. ^ Wisse 1981.
  6. ^ а б Тернер 2001, п. 300.
  7. ^ Ларднер 1838, п. 552.
  8. ^ Сигал 2002, п. 254 текст и сноска 24 комментарий к Wisse.
  9. ^ Broek 2013, п. 28.
  10. ^ Тернер 1986.
  11. ^ Тернер 2001, п. 257-258.
  12. ^ а б Тернер 2001, п. 258.
  13. ^ а б Тернер 2001, п. 259.
  14. ^ Тернер 2001, п. 259-260.
  15. ^ Тернер 2001, п. 260.
  16. ^ Интернет-словарь этимологии
  17. ^ Мейер 2007, п. 247.
  18. ^ Евангелие от Иуды, стр. 44. перевод Кассера, Мейера, Вурста.
  19. ^ Евангелие от Иуды, стр. 56. перевод Кассера, Мейера, Вурста.

Источники

  • Брук, Рулоф ван ден (2013), Гностическая религия в древности, Издательство Кембриджского университета
  • Хэнкок, Кертис Л. (1991), «Негативная теология в гностицизме и неоплатонизме», в Wallis; Брегман (ред.), Исследования по неоплатонизму: древнее и современное, том 6, SUNY Press, ISBN  0-7914-1337-3
  • Клин, Альбертус Фредерик Йоханнес (1977), Сет: в еврейской, христианской и гностической литературе, БРИЛЛ
  • Ларднер, Натаниэль (1838), Работы Натаниэля Ларднера
  • Мейер, Марвин (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание
  • Сигал, Алан Ф. (2002), Две силы на небесах: ранние раввинистические сообщения о христианстве и гностицизме, БРИЛЛ
  • Шафф (без даты), Отцы до никейского периода, том 1
  • Тернер, Джон (1986), «Сетханский гностицизм: история литературы», Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство, заархивировано из оригинал на 2012-12-11
  • Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их связи с поздней платонической литературой», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм, SUNY Press, ISBN  0-7914-1338-1, заархивировано из оригинал на 2007-06-22
  • Тернер, Джон Д. (2001), Сетийский гностицизм и платоническая традиция, Прессы Université Laval
  • Висс, Фредерик (1981), «Преследование этих неуловимых сифианцев», Исследования по истории религий

дальнейшее чтение

  • Тернер, Джон Д. (2001), «Глава седьмая: История сифианского движения», Сетийский гностицизм и платоническая традиция, Прессы Université Laval
  • Тернер, Джон (1986), «Сетханский гностицизм: история литературы», Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство, заархивировано из оригинал на 2012-12-11
  • Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их связи с поздней платонической литературой», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм, SUNY Press, ISBN  0-7914-1338-1, заархивировано из оригинал на 2007-06-22

внешняя ссылка