Плерома - Pleroma

Эта статья посвящена гностической философской концепции. Описание термина «полнота» см. Складка. Информацию о программной платформе микроблогов см. Fediverse.

Плерома (Коине греческий: πλήρωμα, «полнота») обычно относится к совокупности божественных сил. Он используется в христианском богословском контексте, особенно в Гностицизм. Этот термин также появляется в Послание к Колоссянам,[Столбец 2: 9] который традиционно приписывают Апостол Павел, хотя современные ученые сомневаются в его подлинности.[1] Это слово используется 17 раз в Новый Завет.[2]

Слово буквально означает «полнота» от глагола Plēróō (πληρόω, 'Наполняю'), от plḗrēs (πλήρης, 'полный').[3]

христианство

Новый Завет

Само слово является относительным термином, имеющим множество оттенков значения, в зависимости от предмета, с которым оно связано, и антитезы, которой оно противопоставляется. Он обозначает результат действия глагола плероун; но Pleroun либо

  • заполнить пустую вещь (например Матфея 13:48 ), или же
  • завершить незавершенное дело (например Матфея 5:17 );

и словесное существенное в -ма может выражать либо

  1. объективный винительный падеж после глагола, 'вещь заполненная или завершенная' или
  2. родственный винительный падеж, 'состояние полноты или завершения, исполнение, полное количество', возникающий в результате действия глагола (Римлянам 11:12, 13:10, 15:29, 1 Коринфянам 10:26 ).

Он может подчеркивать целостность в отличие от ее составных частей; или полнота в отличие от пустоты (кенома ); или полнота в отличие от неполноты или недостатка (гистерема Колоссянам 1:24, 2 Коринфянам 11: 9; гетема Римлянам 11:12 ).

Еще одна двусмысленность возникает, когда оно соединяется с родительным падежом, который может быть субъективным или объективным - полнота, которую одна вещь придает другой или то, что она получает от другой.

В своем полутехническом применении он применяется в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Существа, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это используется совершенно абсолютно в Колоссянам 1:19 (oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai), но дополнительно определенное

  1. так как сковорода для pleroma tes theotetos, «вся полнота Божественной природы» в Колоссянам 2: 9,
  2. так как сковорода для плеромы, «полное (нравственное) совершенство, которое характерно для Бога», в Ефесянам 3:19.

Во-вторых, это то же самое Плерома передается Христу; он был воплощен в Нем навсегда при воплощении (Колоссянам 1:19 ); он по-прежнему постоянно пребывает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos (Колоссянам 2: 9 ); это Ту Плероматос Ту Христу (Ефесянам 4:13 ), полное, моральное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они исполнены (Ефесянам 4:13, Колоссянам 2:10 este en auto pepleromenoi. Ср. Иоанна 1:16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen, куда Плерома состояние Того, Кто есть Pleres Charitos kai aletheias, Иоанна 1:14, ср. Луки 2:40 Pleroumenon Sofia). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем без других посредников и правителем всей вселенной; и через Него человеку передается полнота нравственного и интеллектуального совершенства; это соответствует постепенному росту человеческих способностей (Луки 2:40 ), поэтому с фразой Eauton Ekenosen из К Филиппийцам 2: 7, что, возможно, задумано как намеренное противопоставление ему. Еще одно применение фразы сделано в (Ефесянам 1:23 ), где он используется в Церкви, to pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou. Здесь родительный падеж, возможно, субъективен - полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он дает Церкви, - подчеркивая тщательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других употреблений этого слова с родительным падежом человека (Ефесянам 3:19, 4:13 ), и подчеркивание в этих книгах христиан, исполненных Христом (Ефесянам 3:19, 4:13, 5:18, Колоссянам 1: 9, 2:10, 4:12, Иоанна 1:16, 3:34 ), поддерживает эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что завершает Его, что наполняет своей деятельностью работу, которую Его уход на небеса оставил бы незавершенной, поскольку тело завершает голову. Аналогия тела, акцент делается на действиях Церкви (К Ефесянам 3: 10–21 ), язык о самом Павле в Колоссянам 1:24 (antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou), поддерживают это, и невозможно сделать выбор между ними. Первая точка зрения стала наиболее распространенной после тщательного изучения слова Фрицше.[4] и Лайтфут (Полковник), и был взят фон Соденом (Hand-Comm.). Но последняя точка зрения, которая принадлежала Ориген и Златоуст, активно поддерживался Пфлейдерером,[5] и Т. К. Эбботт (International Critical Comm.).

Вне Нового Завета это слово встречается в Игнатий в том смысле, который явно находится под влиянием Нового Завета, и, очевидно, в смысле Божественной полноты, как выход, благословение и пребывание в Церкви (Eph. Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati, и Trall. Inscr. en kai aspazomai en to pleromati, почти = en Christo).

Гностицизм

Смотрите также: Kenoma

В Гностицизм использование становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применение по-прежнему очень разнообразно. Авторы-гностики обращаются к использованию в Новом Завете (например, Ирен И. iii. 4 ), и слово сохраняет от него смысл целостности в отличие от составных частей; но главные ассоциации Плерома в их системах с Греческая философия, и основная мысль - это состояние полноты в отличие от дефицита (гистерема, Ирен. I. xvi. 3; Иппол. vi. 31), или о полноте реального существования в отличие от пустой пустоты и нереальности простых явлений (кенома, Ирен. I. iv. 1 ). Таким образом, в Cerinthus он выражал полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся (Ирэн. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1 ). в Валентинианская система он противопоставляется сущностному непостижимому Божеству, как «круг Божественных атрибутов», различным средствам, с помощью которых Бог открывает Себя: это совокупность тридцати эоны или эманации, исходящие от Бога, но отделенные от Него и от материальной вселенной. Иногда он почти локализован, так что о чем-то говорят как о «внутри», «снаружи», «наверху», «ниже» Плеромы: чаще это духовный мир, архетипический идеал, существующий в невидимых небесах. в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во Вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» каждый вносит свой вклад в исторического Иисуса, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» (teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos, Ирэн. I. xi. 6 ). Точно так же его использовали писатели как эквивалент полной полноты совершенного знания (Пистис София, п. 15).

[Некоторые] признают, что Отец всего заключает в себе все, и что нет ничего вне Плеромы (поскольку это абсолютная необходимость, чтобы [если есть что-то вне ее,] это должно быть ограничено и ограничено чем-то больше, чем он сам), и что они говорят о том, что без и что в в отношении знания и невежество, а не относительно местного расстояния; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся в Отце, все творение, которое, как мы знаем, было сформировано Демиургом или ангелами, содержится в невыразимом величии, как центр в круге или как пятно на одежде. . . .

— Ирэн. II. iv. 2

Опять же, каждый отдельный эон называется Плерома в отличие от своего земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно использовать множественное число, плероматы (Ирэн. I. xiv. 2 ); и даже у каждого человека есть своя Плерома или духовный двойник (к pleroma autes из Самаритянка,—Гераклеон, ap. Ориген, xiii. п. 205).

Таким образом, он выразил различные мысли, которые мы должны выразить Божество, идеал, небеса; и, вероятно, именно из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций это слово выпало из христианского богословия. Он до сих пор используется в обычном нетехническом значении, например Феофилакт говорит о Троице как Плерома то ты; но никакая техническая польза от Игнатия снова не появляется.

Схема Плеромы

Плерома valentina.png

Сначала • (Точка), Монада, Биф (Глубина), неизвестный и непознаваемый Отец. Затем Δ (Треугольник), Биф и первая эманированная пара или Дуада, Nous (Разум) и его сизигия Aletheia (Истина). Тогда □ (Квадрат), двойственный Дуада, Тетрактис или Четвертичный, два мужчины ||, Логос (Слово) и Антропос (Мужчина), две женщины, их сизигии, = Zoê (Жизнь) и Ekklesia (Церковь или Ассамблея), Всего семь. Треугольник Потенциальность Духа, Площадь Потенциальность материи; вертикальная прямая линия Сила духа, а горизонтальный - Сила Материи. Далее идет пентаграмма ⋆, Пентада, таинственный символ Манасапутр или Сынов Мудрости, которые вместе с их сизигиями составляют 10, или Десятилетие; и, наконец, гексальфа или переплетенные треугольники ✡ Hexad, которые с их сизигиями составляют 12, или Dodecad. Таково содержание Плеромы или Завершения, Идеи в Божественный разум, 28 во всем, ибо Биф или Отец не в счет, поскольку он есть Корень всего. Два маленьких круга в Плеромы - это сизигия Христос-Пневма (Христос и Святой Дух); Эти после-эманации, и, как таковые, с одной стороны, олицетворяют нисхождение Духа для информирования и развития Материи, что по существу поступает из того же источника; а от другого - нисхождение или воплощение Кумаров или Высших Эго человечества.

Круг Плеромы ограничен окружностью, исходящей от Бифа (Точки), это называется Гором (Граница), Ставром (Ложа, Кола или Крест) и Метехеем (Участником); он отключает Плерому (или Завершение) от Гистерема (Неполноценность или Неполнота), большее из меньшего Круга, Непроявленное из Проявленного. Внутри Круга Истеремы находится Квадрат изначальной Материи, или Хаоса, излучаемый Софией, называемый Эктромой (или Аборт). Над ним треугольник, изначальный дух, называемый Общим плодом Плеромы, или Иисуса, ибо всем, кто ниже Плеромы, он кажется единство. Обратите внимание на то, что Треугольник и Квадрат Истеремы являются отражением Треугольника и Квадрата Плеромы. Наконец, плоскость бумаги, охватывающая и пронизывающая все, - это Sigê (Молчание).

— G.R.S. Мид & H.P. Блаватская (после Валентина)[6]

неоплатонизм

В неоплатонический проявление концепции, Джон М. Диллон в своей работе «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» утверждает, что гностицизм заимствовал свою концепцию идеальное царство, или плерома, из платоновской концепции космоса и Демиург в Тимей и из Филон Ноэтический космос в отличие от космоса эстетического. Диллон делает это, противопоставляя Noetic космос к проходам из Наг-Хаммади, где эоны выражены как мысли Бога. Диллон выражает идею, что плерома - это гностическая адаптация Эллинский идей, поскольку до Филона не существовало еврейской традиции, которая признавала бы, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует.[7]

Социальные науки

Карл Юнг

Карл Юнг использовал это слово в своей мистической работе, Семь проповедей мертвым, впервые опубликовано анонимно в 1916 г., и единственная часть Liber Novus (Красная книга) для публикации до его смерти. Согласно Юнгу, плерома - это совокупность всех противоположностей.

Грегори Бейтсон

В его Шаги к экологии разума, Грегори Бейтсон принимает и расширяет различие Юнга между Плерома (неживой мир, недифференцированный субъективностью) и Creatura (живой мир, подверженный различиям в восприятии, различию и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о власти», - это эпистемологически ложное применение к Креатуре элемента Плеромы (неживой, недифференцированной).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кросс, F.L., изд. (2005), «Колоссянам, Послание к», Оксфордский словарь христианской церкви, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета..
  2. ^ См. Книгу Стронга № 4138: плерома [1].
  3. ^ Svenska Akademiens ordbok, поиск по слову Плерома [2]
  4. ^ Фриче 1839, II. С. 469 и сл.
  5. ^ Пфлейдерер 1877, II. п. 172.
  6. ^ Мид 1890 С. 237–38.
  7. ^ Диллон 1992, стр. 99 и сл.

Библиография

Атрибуция

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Лок, W. (1902). «Плерома». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Словарь Библии. IV. С. 1–2.