Модернизм в католической церкви - Modernism in the Catholic Church

Историю и широкое определение термина см. Модернизм. Чтобы узнать о других значениях этого слова, см. Модернизм (значения).
Часть серии о
История
Христианское богословие
Библия Малмсберийского аббатства 1407 г. из Бельгии
Фон
Теология  · Раннее христианство  · График  · История христианства  · Церковное государство  · Тринитаризм  · Нетринитаризм  · Реставрационизм  · Христология  · Мариология  · Библейский канон  · Второканонические книги  · Преследование и терпимость
Экуменические символы веры
Апостолов  · Никейский
Халкидонский  · Афанасиан
Патристика и Советы
Отцы Церкви  · Августин
Никее  · Эфес  · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь  · Монофизитство  · Монотелитизм  · Иконоборчество  · Григорий I  · Алкуин  · Фотий  · Раскол между Востоком и Западом  · Схоластика  · Аквинский  · Ансельм  · Палама
Реформация
Реформация  · Лютер (Богословие Мартина Лютера ) · Меланхтон  · Индульгенции  · Обоснование  · Пять солей  · 95 Тезисов  · Книга Согласия  · Предопределение  · Кальвинизм  · Арминианство  · Английская Реформация  · Контрреформация  · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм  · Джон Уэсли  · Великие пробуждения  · Движение святости  · Движение восстановления  · Экзистенциализм  · Либерализм (Светское богословие  · Модернизм в католической церкви )  · Новая теология  · Постлиберальная теология  · Постмодернизм (Радикальная ортодоксия )  · Неоортодоксия  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II  · Герменевтика  · Теология освобождения  · Христианский анархизм  · Христианский феминизм (Азиатское феминистское богословие )  · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство  · Теотанатология  · Критический реализм  · Консеквенциализм (Ситуационная этика  · Христианский гедонизм ) · Трансмодернизм  · Богословие процесса  · Открытый теизм
P christianity.svg Портал христианства

В исторической перспективе Католик Модернизм не является ни системой, ни школой, ни доктриной, а относится к ряду отдельных попыток примирить католицизм с современной культурой;[1] конкретно понимание Библия и католической традиции в свете современных основных концепций археологии, филологии, историко-критический метод и новые философские и политические события конца 19-го и начала 20-го веков - и косвенно все, что это могло повлечь за собой.

Этот термин стал популярным в Папа Пий X 1907 год энциклика Пашенди Доминичи Грегис, который синтезировал и осудил модернизм как охватывающий все ересь.[2]

Написание в Католическая энциклопедия в 1911 году иезуит Артур Вермерш дал определение модернизма с точки зрения римско-католической ересиологии своего времени: «В целом мы можем сказать, что модернизм направлен на радикальное преобразование человеческого мышления по отношению к Богу, человеку, миру, и жизнь здесь и в будущем, подготовленная Гуманизм и философии восемнадцатого века, и торжественно провозгласили французская революция."[3]

Модернистское движение находилось под влиянием и сопровождалось Протестантский богословы и духовенство любят Поль Сабатье и Генрих Юлиус Хольцманн. С другой стороны, «модернистские» богословы критиковали протестантское богословие и занимались апологетикой Римско-католической церкви против протестантского понимания христианства, как в знаменитом нападении Альфред Луази в L'Evangile et l'Église (1902 г.) Адольф фон Харнак с Das Wesen des Christentums (1900).[4] Модернистское движение имеет параллель в Церковь Англии где журнал Современный церковник была основана в 1911 году.

Споры о модернизме были заметны в Французский и Британский интеллектуальных кругах и, в меньшей степени, в Италия, но, так или иначе, это касалось большей части Европы и Северной Америки.[5] Папа Пий X видел модернизм как универсальную угрозу и вызвал глобальную реакцию.[6]

Термин модернизм обычно используется критиками, а не приверженцами связанных с ним позиций.

Размеры полемики о модернизме

Хотя так называемые модернисты не сформировали единое движение, они отреагировали на общую совокупность религиозных проблем около 1900 года, которые выходили за рамки католицизма: прежде всего проблема историзм который, казалось, относил все исторические формы веры и традиции. Во-вторых, благодаря восприятию современных философов, таких как Иммануил Кант, Морис Блондель, и Анри Бергсон неохоластические философские и теологические рамки, установленные Папа Лев XIII стал хрупким. Утверждение, что объективная истина принимается субъективно, действительно является основополагающим для всего противоречия.[7] Это сосредоточение на религиозной тематике возродило интерес к мистицизму, святости.[8] и религиозный опыт в целом.[9] Неприятие религиозного «экстринсизма» также привело к новой герменевтике доктринальных определений, которые рассматривались как вторичные формулировки предшествующего (имманентного) религиозного опыта (Джордж Тиррелл; ср. также христианин персонализм Люсьена Лабертоньера[10]).

Ромоло Мурри (1870–1944)

Противоречие не ограничивалось областью философии и теологии. На уровне политики Христианские демократы как неспециалист Марк Санье во Франции и священник Ромоло Мурри в Италии, но и левое крыло Центральная партия и христианские союзы в Германии выбрали политическую повестку дня, которая больше не контролировалась полностью иерархией. Папа Пий X отреагировал отлучением Мурри от церкви в 1909 году, распустив церковь Сангнье. Силлон движения в 1910 году и издав энциклику Singulari quadam в 1912 году, который явно выступал за немецкие ассоциации католических рабочих против христианских союзов.[11] Кроме того, антимодернисты, такие как Альберт Мария Вайс OP[12] и швейцарский Caspar Decurtins[13], которые оба были одобрены Пием X, найдут даже «литературный модернизм» в области католической беллетристики, которая не соответствовала их стандартам ортодоксальности.[14]

В глазах антимодернистской реакции «модернисты» были единой и тайной сектой внутри церкви. В исторической перспективе можно различить сети личных контактов между «модернистами», особенно вокруг Фридрих фон Хюгель и Поль Сабатье. С другой стороны, внутри «движения» был широкий диапазон мнений, начиная с тех, кто пришел к рационализму (например, Марсель Эбер[15], Альберт Хоутин, Сальваторе Минокки, Джозеф Турмель[16]) к умеренному религиозному реформизму, включая даже неохоластических богословов, таких как Ромоло Мурри.[17] Это восприятие широкого движения слева направо уже сформировалось самими героями.[18][19]

Терминология: от либерального католицизма к модернизму

"Либеральный католицизм "первоначально обозначал направление мысли в Католической церкви, которое имело влияние в XIX веке, особенно во Франции, и было направлено на примирение Церкви с либеральная демократия. Его в значительной степени отождествляли с французскими политическими теоретиками, такими как Фелисите Робер де Ламенне, Анри Лакордер, и Шарль Форбс Рене де Монталембер.[20] Во второй половине XIX века этот термин также применялся к теологам и интеллектуалам, таким как Игнац фон Деллингер, Сент-Джордж Джексон Миварт, Джон Зам, и Франц Ксавер Краус кто хотел примирить католическую веру со стандартами современной науки и общества в целом.

В 1881 году бельгийский экономист Шарль Перин, консервативный римско-католический мирянин, опубликовал том под названием Le modernisme dans l’église d’après les lettres inédites de La Mennais. Перин был первым автором, использовавшим термин «модернизм» в католическом контексте - до него голландский кальвинист. Абрахам Кайпер атаковал рационалистическое немецкое богословие протестантских Тюбингенская школа как «модернизм» (Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied, 1871). Для Перина «модернизм» был ярлыком для попыток либеральных католиков примирить католицизм с идеалами Французской революции и демократии в целом. Он видел опасность того, что гуманитарные тенденции в светском обществе будут восприняты католической церковью. Это «социальное» определение католического модернизма будет снова использовано позже Интегрализм. Использование Терном термина «модернизм» было принято римским журналом иезуитов, полуофициальным Civiltà Cattolica, что добавило к этой концепции аспекта преувеличенного доверия к современной науке. Когда пять экзегетических книг французского богослова Альфред Луази были размещены на Указатель запрещенных книг в декабре 1903 г. официальная папская газета L'Osservatore Romano различал «современность» и «модернизм», который влек за собой ересь в религии, революцию в политике и ошибку в философии. Термин «модернизм» теперь начал заменять старые ярлыки, такие как «либеральный католицизм» или (особенно в Германии) «реформистский католицизм».[21]

Джордж Тиррелл (1861-1909)

Связь между «либеральным католицизмом» и «модернизмом» является предметом неоднозначных дискуссий. В 1979 году Томас Майкл Лум подчеркнул преемственность между ними и говорил о «вертикальном измерении» модернистской полемики.[22] Это «изобретение традиции» подверглось критике, среди прочего, со стороны Николас Лэш.[23] Однако ясно, что уже Совместное пастырское собрание английского епископата против «либерального католицизма» (декабрь 1900 г.) не только отреагировало на Сент-Джордж Джексон Миварт, но также и о трудах более поздних «модернистов» Джордж Тиррелл. Письмо было подготовлено в Риме и вдохновлено Рафаэль Мерри дель Валь который стал главным противником Тиррелла при Пии X.[24] Более того, «модернисты», такие как Тиррелл, сравнивали свои собственные трудности после публикации Pascendi с трудностями "либеральных католиков" вроде Игнац фон Деллингер после Ватикан I. В декабре 1907 года Тиррелл написал немецкому корреспонденту: «Не пора ли пересмотреть псевдосовет 1870 года и спросить, неужели Альт-Католикс все-таки не были правы? Ex fructibus eorum и т.д. [Вы узнаете их по их плодам. Матфея 7:16], несомненно, может использоваться в качестве критерия Ультрамонтанизм. Такие люди, как я, могут позволить себе стоять в стороне, как это сделал Деллингер. Но может ли множество людей жить без таинств и внешнего общения? И все же теперь ни один образованный мужчина или женщина не сможет оставаться в общении с Пием X ».[25] Тиррелла также вдохновила посмертная публикация Лорд Актон с История свободы и другие очерки в 1907 г.[26]

История модернистской полемики

Хотя так называемый «модернистский кризис»[5] обычно датируется 1893 годом (Папа Лев XIII, Энциклика Providentissimus Deus ) и 1914 г. (смерть Папа Пий X )[27][28], полемика имела предысторию, а также постисторию.

Доисторические времена: споры при папе пии IX

Эрнест Ренан

За заметными исключениями, такими как Ричард Саймон или Болландисты, Католические исследования в семнадцатом, восемнадцатом и девятнадцатом веках, как правило, избегали использования критическая методология из-за его рационалистических тенденций. Частые политические революции, резкое противодействие «либерализму» церкви и изгнание религиозных орденов из Франции и Германии, по понятным причинам, заставили церковь с подозрением относиться к новым интеллектуальным течениям.[29]

В 1863 г. Эрнест Ренан опубликовано Vie de Jésus (Жизнь Иисуса). Ренан готовился к священству, прежде чем выбрать светскую карьеру филолога и историка. В его книге Иисус описывается как «un homme несравненный», человек, без сомнения, выдающийся, но всего лишь человек. Книга была очень популярна, но стоила ему кафедры иврита в College de France. Среди самых противоречивых идей Ренана было то, что «чудо не считается историческим событием; люди, верящие в чудо, учитывают это. Иисус Ренана - человек простого благочестия и почти невообразимой харизмы, главным историческим значением которого был легион его последователей.[30]

В том же 1863 г. церковный историк Игнац фон Деллингер пригласил около 100 немецких богословов на встречу в Мюнхен (Münchener Gelehrtenversammlung, 1863)[31] и обсудить состояние католического богословия. В своем обращении «О прошлом и будущем католического богословия» Деллингер выступал за большую академическую свободу богословия в церкви. Он сформулировал также критику неохоластическое богословие и отстаивал исторический метод в богословии.[32] Также в 1863 году друг Деллингера Шарль де Монталамбер выступил со своей знаменитой речью на католическом конгрессе в Мехелене, выступая за свободу религии и совести.

8 декабря 1864 г. Папа Пий IX выпустила энциклику Quanta cura, осуждая то, что он считал серьезными ошибками, поражающими современную эпоху. Он осудил некоторые положения, такие как: «Воля народа, выраженная в том, что называется общественным мнением ..., составляет высший закон, свободный от всякого божественного и человеческого контроля»; только от гражданского права зависят все права родителей на своих детей, особенно право на получение образования; и это религиозные ордена не имеют законных оснований для разрешения.[33] Некоторые из этих осуждений были направлены против антиклерикальных правительств в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования и захвата католических школ, а также подавления религиозных орденов и конфискации их собственности.[34] К энциклике прилагался "Программа ошибок "который был осужден в предыдущих папских документах, требующих обращения к исходным утверждениям для понимания. Syllabus реагировал не только на современный атеизм, материализм и агностицизм, но и на Либеральный католицизм и новое критическое изучение Библии. Это была также прямая реакция на выступление Деллингера в Мюнхене и выступления Монталамбера в Мехелене.[35] Среди предложений, осужденных в Syllabus, были:

  • 7. Пророчества и чудеса, изложенные и записанные в Священном Писании, являются выдумкой поэтов, а тайны христианской веры - результатом философских исследований. В книгах Ветхого и Нового Завета содержатся мифические изобретения, а Иисус Христос - миф ".
  • «13. Метод и принципы, с помощью которых старые схоластические доктора культивировали теологию, больше не соответствуют требованиям нашего времени и прогрессу наук». - Письмо архиепископу Мюнхена "Tuas libenter" от 21 декабря 1863 г.
  • «15. Каждый человек волен принять и исповедовать религию, которую он считает истинной, руководствуясь светом разума». - Апостольское письмо "Multiplices inter", 10 июня 1851 г. Послание "Maxima quidem", 9 июня 1862 г.

В Первый Ватиканский собор проводился с декабря 1869 по октябрь 1870 года. Совет вызвал определенную полемику еще до своего заседания. В ожидании обсуждения вопроса о непогрешимости папы многие епископы, особенно во Франции и Германии, выразили мнение, что время было «неподходящим». Игнац фон Деллингер возглавил движение в Германии, враждебное определению непогрешимости. По мнению Деллингера, в католической традиции для этого определения не было основания.[36] После определения Деллингер был отлучен от церкви архиепископом Мюнхена. Монталамбер умер до конца Собора.

Догматический Конституция о католической вере, Dei Filius, попытался найти середину между рационализм и фидеизм. Он представил концепцию открытие которые подчеркнули аспект божественного наставления через откровение.[37] Догматическая конституция Пастор Aeternus обратился к первенству папы и отверг идею о том, что указы, изданные папой для руководства церковью, недействительны, если они не подтверждены светской властью. Он также заявил о непогрешимости папы, когда он говорил «ex cathedra» по вопросам веры и морали. Остальные дела были отложены, когда пьемонтская пехота вошла в Рим, и собор был прерван.[38]

Начало модернистской полемики при Папе Льве XIII

Папа Лев XIII

Папа Лев XIII хотел продвигать то, что он понимал как истинную христианскую науку во всех смыслах: Он работал над возрождением Томизм как христианская философия, он поощрял изучение истории и археологии, а в 1881 году он открыл для исследователей Архив Ватикана.[39]В 1887 г. он поощрял изучение естественных наук, а в 1891 г. открыл новую Ватиканскую обсерваторию.[40] Ответ Льва на рационалистическую тенденцию подрыва авторитета Священного Писания заключался в том, что у церкви были собственные подготовленные эксперты. В 1893 г. Providentissimus Deus Папа Лев дал первое официальное разрешение на использование критических методов в библейской науке.[41] "Следовательно, наиболее уместно, чтобы профессора Священного Писания и богословы владели теми языками, на которых изначально были написаны Священные Книги,[42] и иметь знания в области естествознания.[43] Он рекомендовал, чтобы изучающий Священное Писание сначала получил прочную основу в толкованиях отцов, таких как Тертуллиан, Киприан, Хилари, Амвросий, Лев Великий, Григорий Великий, Августин и Иероним,[44] и понять, что они интерпретировали буквально, а что аллегорически; и отметьте, что они считают принадлежащим вере, а что - мнением.[45]

Несмотря на то что Providentissimus Deus пытался стимулировать католические библейские исследования, это тоже создавало проблемы. В энциклике Лев XIII исключил возможность ограничения вдохновение и безошибочность библии к вопросам веры и морали. Таким образом, он вмешался в оживленную дискуссию о библейском вдохновении во Франции, где Морис д'Хюльст, основатель Парижского католического института, избрал более открытое решение в своей статье о La question biblique.[46] В беде оказались не только экзегеты этой «большой школы», но и выдающийся французский теолог. Альфред Луази кто работал над глубоким историческим пониманием Библии[47], чтобы открыть пространство для теологической реформы.[48] Римская конгрегация Индекса начала готовить осуждение основных работ Луази, но до смерти Льва XIII в 1903 году никакого решения принято не было, поскольку в римской курии также было значительное сопротивление преждевременному суждению по вопросам толкования Библии.[49]

В целом официальное католическое отношение к изучению Священного Писания на рубеже 20-го века было отношением осторожного продвижения и в то же время растущего понимания того, что было многообещающим в будущем.[50] В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папская библейская комиссия, который должен был адаптировать римско-католические библейские исследования к современной науке и защитить Писание от нападок.[51]

Мари-Жозеф Лагранж

В 1890 г. École Biblique, первая католическая школа, специально посвященная критическому изучению Библии, была основана в Иерусалим Доминиканский Мари-Жозеф Лагранж. В 1892 г. Папа Лев XIII дал свое официальное одобрение. Хотя многие современники Лагранжа критиковали новый научный и критический подход к Библии, он использовал его. Лагранж основал Revue Biblique, и его первые статьи вызвали резкую критику, но Папа Лев не был склонен препятствовать новым идеям.[52] Пока был жив Папа Лев, работа Лагранжа незаметно продвигалась, но после смерти Льва наступила ультраконсервативная реакция.[52] В Историко-критический метод считался подозреваемым Ватиканом. Пер Лагранж, как и другие ученые, участвовавшие в возрождении библейских исследований в XIX веке, подозревался в модернизме.[53] В 1912 г. Лагранж получил заказ на Revue Biblique прекратить публикацию и вернуться во Францию. Сама школа была закрыта на год, а затем Лагранжа отправили обратно в Иерусалим, чтобы продолжить свою работу.

Дюшен и Луази

Луи Дюшен, 1899 г.

Луи Дюшен был французским священником, филологом, педагогом и археологом-любителем. Стажировался в École pratique des Hautes Études в Париже он применил современные методы к истории Церкви, объединив археологию и топографию, чтобы дополнить литературу и поместить церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в Католический институт Парижа, и часто общался с историками-единомышленниками из Болландисты, с их долгой историей критических изданий жития.[54] Дюшен получил известность как демифологизирующий критический историк популярной, благочестивой жизни святых, созданный Вторая Империя издатели.[55] Однако его Histoire ancienne de l'Église, 1906‑11 (в переводе Ранняя история христианской церкви) считался церковью слишком модернистским в то время и был помещен в Указатель запрещенных книг в 1912 г.

Альфред Луази

Альфред Луази был французским римско-католическим священником, профессором и теологом, которого считали «отцом католического модернизма».[56][57] Он учился в Католическом институте при герцогстве Дюшен и посещал курс иврита. Эрнест Ренан на Коллеж де Франс. Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта между церковью и государством во Франции, который внес свой вклад в кризис веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой он резюмировал свою позицию по библейская критика в пяти предложениях: Пятикнижие не было работой Моисей, первые пять глав Бытие не были буквальной историей, Новый Завет и Ветхий Завет не обладали равной исторической ценностью, библейские доктрины развивались, а библейские писания подвергались тем же ограничениям, что и другие авторы древнего мира.[58][59] Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию больше как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение.[60] Он был отлучен от церкви в 1908 году.[61]

Кульминация споров при Папе Пии X

Папа Пий X

Папа Пий X, сменивший Льва XIII в августе 1903 года, почти сразу же включился в продолжающуюся полемику. Реагируя на давление со стороны парижского архиепископа кардинала Ришара, он передал порицание Луази от Конгрегации Индекса Верховной Конгрегации Святой Канцелярии. Уже в декабре 1903 года основные экзегетические сочинения Луази подверглись критике.[49] В то же время Священная канцелярия начала готовить программу ошибок, содержащихся в произведениях Луази. Из-за продолжающегося внутреннего сопротивления, особенно со стороны магистра Священного дворца, папского богослова Альберто Лепиди, эта программа была опубликована только в июле 1907 года как указ Lamentabili sane exitu, который осудил шестьдесят пять положений из области толкования Библии и истории догм.[62] Ламентабили не упоминал термин «модернизм», и кажется, что Пий X и его ближайшие соратники, такие как Кардинал Рафаэль Мерри дель Валь и кардинал Хосе де Каласанс Вивес-и-Туто остались недовольны документом.

Поэтому летом 1907 г. в небольшом кругу вокруг Папы был подготовлен еще один документ, а уже в сентябре 1907 г. Пий X обнародовал энциклику Pascendi Dominici Gregis, который сформулировал синтез модернизма и популяризировал сам термин. Энциклика осудила модернизм как охватывающий все ересь.[63]. Pascendi описал «модернист» в семи «ролях»: как чисто имманентный философ, как верующий, полагающийся только на свой религиозный опыт, как богослов, понимающий догмы символически, как историк и библеист, который растворяет божественное откровение посредством историко-критического в чисто имманентные процессы развития, как апологета, оправдывающего христианскую истину только из имманентности, и как реформатора, желающего радикально изменить Церковь. Агностицизм, имманентизм, эволюционизм и реформизм - ключевые слова, используемые Папой для описания философской и теологической системы модернизма. Модернист - враг схоластической философии и теологии и сопротивляется учениям магистериума. Его моральные качества - любопытство, высокомерие, невежество и лживость. Модернисты обманывают простых верующих, представляя не всю свою систему, а лишь ее части. Поэтому энциклика хочет раскрыть тайную систему модернизма. Pascendi содержали также дисциплинарные меры для продвижения схоластической философии и теологии в семинариях, для удаления подозреваемых профессоров и кандидатов в священники, для более жесткого осуждения публикаций и для создания антимодернистской контрольной группы в каждой епархии.[64] Все епископы и настоятели религиозных орденов должны были регулярно отчитываться о выполнении этих мер.[65]

Пий часто осуждал это движение и был глубоко обеспокоен тем, что его приверженцы могут продолжать считать себя строгими католиками, понимая догмы в явно нетрадиционном смысле (следствие концепции эволюции догм). Поэтому в 1910 году он представил антимодернистская клятва быть взятым всеми католическими священниками[66], закрывая "единственный известный американский католический журнал", Церковное обозрение »именно тогда, когда это было необходимо, чтобы бросить вызов возрастающему влиянию прагматизма Джона Дьюи ».[67]

Чтобы обеспечить исполнение этих решений, монсеньор Умберто Бениньи организовал через свои личные контакты с теологами и мирянами в различных европейских странах секретную сеть информаторов, которые сообщали ему о тех, кто, как считалось, проповедует осуждаемую доктрину или участвует в политической деятельности (например, Христианско-демократические партии, христианские союзы), которые также считаются быть «модернистами», потому что они не контролировались католической иерархией. Эта группа получила название Sodalitium Pianum, т.е. товарищество Пий (В), кодовое имя было La Sapinière.[68] Его часто чрезмерно усердные и тайные методы часто скорее мешали, чем помогали церкви в ее борьбе с модернизмом.[69][70] Бениньи также издавал журнал La Corrispondenza Romana / Correspondance de Rome который инициировал кампании в прессе против практического и социального модернизма по всей Европе.[71] Бениньи поссорился с кардиналом госсекретарем Рафаэль Мерри дель Валь в 1911 году. В конце концов Содалитий был распущен в 1921 году. Недавние исследования подчеркнули антисемитский характер антимодернизма Бениньи.[72]

В Америке

Архиепископ Иоанн Ирландский (1838–1918)

С его лозунгом «Церковь и век соединятся!»[73], Архиепископ Джон Айрленд Святого Павла, штат Миннесота, стал героем реформаторов во Франции (Феликс Кляйн ), Италия[74] и Германия (Герман Шелл ) в 1890-х гг. Таким образом, в модернистской полемике в Соединенных Штатах первоначально доминировал конфликт "американизм ", который после Pascendi также был представлен как «предшественник» модернизма в римско-католической ересиологии.[75]. Антимодернистские меры после Pascendi особенно ощущались в Архиепископия Нью-Йорка: The Нью-Йорк Обзор был журнал, выпущенный Семинария Святого Иосифа (Данвуди). В нем печатались статьи ведущих католических библейских экспертов, которые были частью недавно появившихся школ Библейская критика, что вызвало недоумение в Риме. Около 1908 г. Рассмотрение был прекращен, якобы по финансовым причинам, хотя есть веские доказательства того, что он был запрещен из-за модернистских тенденций.[76][77]

Постистория ХХ века

После понтификата Пия X «наступление на модернистов постепенно уменьшалось, начиная с 1914 года, когда Папа Бенедикт XV призвал католиков перестать осуждать соверующих ».[78] Тем не менее теологический антимодернизм продолжал влиять на климат внутри Церкви.[79] Священная канцелярия до 1930 года под руководством Мерри дель Валь продолжала осуждать модернистских богословов. В 1930-х годах Луази опера омния были размещены на Указатель запрещенных книг. Во время Первой мировой войны французская католическая пропаганда утверждала, что немецкие католики заражены модернизмом.[80] Еще в 1913 году французский академик Эдмон Вермей утверждал, что католическая Тюбингенская школа в середине XIX века с ее интересом к «органическому развитию» церкви в истории была «предшественницей» «модернизма».[81] - иск, который с тех пор оспаривается.[82]

В период между Первой мировой войной и Второй Ватиканский собор Реджинальд Гарригу-Лагранж О.П. был "факелоносцем православных Томизм "против модернизма.[83] Гарригу-Лагранж, профессор философии и теологии Папский университет св. Фомы Аквинского, Ангеликум, как принято считать, повлияли на решение в 1942 г. разместить книгу Une école de teologie: le Saulchoir (Этиоль-сюр-Сен, 1937 г.) Мари-Доминик Чену О.П.[84] на "Указателе запрещенных книг" Ватикана как кульминацию полемики внутри Доминиканский Орден между Ангеликум сторонники спекулятивной схоластики и французские томисты возрождения, которые были более внимательны к исторической герменевтике, такие как Ив Конгар О.П.[85]

Ив Конгар во время II Ватикана

В начале 1930-х годов Конгар прочитал Воспоминания Луази и понял, что модернизм обратился к проблемам в теологии, которые еще не были решены схоластическим богословием. Чену и Конгар, два главных героя "Новая теология "[86], начал готовить досье по этой теме. В 1946 году Конгар написал Чену, что схоластическое богословие уже начало «ликвидировать» себя ежедневно и что иезуиты были одними из самых яростных «ликвидаторов».[87]Конгара Chrétiens désunis подозревали также в модернизме, потому что его методология основывалась больше на религиозном опыте, чем на силлогистическом анализе.[88][89]

В Второй Ватиканский собор в 1960-е гг. рассматривается как подтверждение многого, что модернисты поддерживали «в обстановке подозрений и безжалостных личных нападок». В agiornamento совета вошли большинство достижений в области библейских и церковных исследований, которые были выдвинуты католическими учеными за предыдущее столетие.[78]

По словам иезуитского богослова Кристофа Теобальда, Ватикан II пытался решить следующие проблемы, к которым обратился Альфред Луази: 1. Вдохновение Священным Писанием: точка зрения Луази, что божественное вдохновение не может быть ограничено определенными областями Священного Писания, но это Писание было в то же время полностью «историческое» нашло отклик в догматической конституции Dei Verbum где принцип, согласно которому божественное откровение произошло «ради нашего спасения» и подтверждено Священным Писанием, сочетается с задачей тщательного изучения Писания историко-экзегетическим способом. 2. В его инаугурационное обращение ко Второму Ватиканскому собору, Папа Иоанн XXIII различать depositum fidei и его исторические формы выражения, таким образом повторяя различие Луази между «истиной» и «доктриной». 3. Трансцендентальное богословие Карл Ранер синтезировал оппозицию имманентизма и экстринсизма, которую Луази проблематизировал во многих своих эссе. Соответственно, Dei verbum дополнила ориентированную на инструкции модель откровения в Первый Ватиканский собор концепцией божественного самосвязи в истории. 4. Концепция развития доктрины была получена в некоторых диалектических формулировках в Dei Verbum.[90]

Ссылка на модернизм продолжает существовать среди традиционалистов внутри церкви.[91][92][93]

Известные лица, вовлеченные в модернистскую полемику

В популярной культуре

  • Ирландский комик Дермот Морган высмеивал предполагаемый модернизм пост-Ватикан II Римско-католическая церковь в Ирландии появляясь на RTÉ Телевизионное шоу Живой Майк между 1979 и 1982 годами. В сериале Морган сыграл ряд комических персонажей, в том числе отца Тренди, пытающегося бытьпрохладно Ксендз, которому в двухминутных «проповедях» на камеру было дано провести смехотворные параллели между религиозной и нерелигиозной жизнью. Модель Моргана для персонажа была Отец Брайан Д'Арси, левый пассионистский священник, который пытался быть капелланом в сообществе шоу-бизнеса в Дублин.
  • В эпизоде ​​"Бишопский гамбит" британского телесериала. Да, премьер-министр (Сезон 1, Эпизод 7, эфир 17 сентября 1988 г.) Премьер-министр Хакер обсуждает кандидатов в англиканское епископство с секретарем кабинета министров сэром Хамфри Эпплби.[97] Сэр Хамфри предлагает кандидата, который является «модернистом». Он объясняет премьер-министру, что это кодекс для неверующего священнослужителя.[98]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Белла, Юлий I. «Догматы отца Тиррелла». История Церкви, т. 8, вып. 4. 1939. С. 316–341. JSTOR
  2. ^ Папа Пий X (8 сентября 1907 г.). "Pascendi Dominici Gregis". Святой Престол (на латыни). Получено 8 июн 2016.Pascendi Dominici Gregis Английский перевод: https://www.ewtn.com/catholicism/library/on-the-doctrine-of-the-modernists-3496
  3. ^ Вермеерш, Артур (1911). «Модернизм». Католическая энциклопедия. 10. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 8 июн 2016.
  4. ^ Пулат 1996, п. 46-102.
  5. ^ а б О'Коннелл 1994.
  6. ^ Виан, Джованни. «Un mondo modernista? Обратите внимание на partire dai rapporti a norma della Pascendi». Прием и применение энциклики Pascendi. С. 265–296.
  7. ^ Портье 2013, п. xx (введение).
  8. ^ Барманн, Лоуренс; Талар, Чарльз Дж. Т., ред. (1999). Святость и светскость в период модернизма: шесть точек зрения на агиографию около 1900 года. Париж: Société des Bollandistes. ISBN  9782873650070.
  9. ^ Лосито, Джакомо; Талар, Чарльз Дж. Т., ред. (2017). Модернизм, мистика, мистицизм. Пэрис: Чемпион Оноре. ISBN  9782745344496.
  10. ^ Лосито, Джакомо (2014). Dio soggetto della storia: Луази, Блондель, Лабертоньер. Неаполь: Лоффредо Эдиторе. ISBN  9788875646691.
  11. ^ Такки, Франческо (2018). "Curia romana e" Gewerkschaftsstreit ": Prime considerazioni sull'origine dell'enciclica" Singulari quadam "(1912)". Rivista di storia e Letteratura Religiosa. 54: 351–388. ISSN  0035-6573.
  12. ^ Вайс, Отто (1998). Modernismus und Antimodernismus im Dominikanerorden: Zugleich ein Beitrag zum "Sodalitium Pianum". Пустет. ISBN  9783791716190.
  13. ^ Мецгер, Франциска (2000). Die "Schildwache": eine integrationistisch-rechtskatholische Zeitung 1912-1945. Фрибург: Universitätsverlag Freiburg / Schweiz. ISBN  9783727812996.
  14. ^ Буземанн, Ян Дирк (2017). Katholische Laienemanzipation und römische Reaktion: Die Indexkongregation im Literatur-, Gewerkschafts- und Zentrumsstreit. Падерборн: Шенинг. Дои:10.30965/9783657777891. ISBN  9783657777891.
  15. ^ Талар, Чарльз Дж. Т., изд. (2011). Модернист как философ: избранные произведения Марселя Эберта. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN  9780813218793.
  16. ^ Талар, Чарльз Дж. Т. (2012). Мученик правды: автобиография Джозефа Турмела. Юджин ИЛИ: Публикации Пиквик. ISBN  9781610978378.
  17. ^ Пула, Эмиль (2000). Модернистка: горизонты, физиономия, дебаты. Париж: Nouvelles édition latines. ISBN  9782723301794.
  18. ^ Хилл, Харви; Сарделла, Луи-Пьер; Талар, Чарльз Дж. Т. (2008). Те, кто их знал: французские модернисты слева, справа и в центре. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN  9780813215372.
  19. ^ Арнольд 1999, п. 245-250.
  20. ^ Бери, J.P.T., "Религия и отношения церквей и государств", Новая история Кембриджа, Vol. 10, Архив Кубка, 1960 ISBN  9780521045483
  21. ^ Арнольд 2007, п. 12-14.
  22. ^ Loome 1979.
  23. ^ Плеть, Николас (1980). «Модернистское минное поле». Месяц. 241: 16–19.
  24. ^ Шултеновер, Дэвид (1993). Вид из Рима. Накануне модернистского кризиса. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. С. 65–158. ISBN  0823213595.
  25. ^ Арнольд 1999, п. 209-210.
  26. ^ Loome 1979, п. 40-48.
  27. ^ Арнольд 2007.
  28. ^ Виан 2012.
  29. ^ Донахью, Джон Р., «Библейская стипендия через 50 лет после Divino Afflante Spiritu», Америка, 18 сентября 1993 г.
  30. ^ Тайсс, Уилл. «Бледный галилеевец: Эрнест Ренан, Иисус и современная история», Маргиналии, Обзор книг Лос-Анджелеса, 16 марта 2018 г.
  31. ^ Бишоф, Франц Ксавер; Эссен, Георг (2015). Theologie, kirchliches Lehramt und öffentliche Meinung: Die Münchener Gelehrtenversammlung von 1863 und ihre Folgen. Штутгарт: Кольхаммер. ISBN  9783170289499.
  32. ^ Ховард, Томас Альберт. «Вопрос совести», Commonweal, 29 сентября 2014 г.
  33. ^ Папа Пий IX. Quanta Cura, §4, 8 декабря 1864 г.
  34. ^ Хейлз, Э. Католическая церковь в современном мире, (Даблдей, 1958)
  35. ^ Мартина, Джакомо (1998). "Verso il sillabo: Il parere del barnabita Bilio sul discorso di Montalembert a Malines nell'Agosto 1863". Archivum Historiae Pontificiae. 36: 137–181.
  36. ^ Бишоф, Франц Ксавер (1997). Theologie und Geschichte: Игнац фон Деллингер (1799–1890) in der zweiten Hälfte seines Lebens. Штутгарт: Кольхаммер. ISBN  9783170148451.
  37. ^ Секлер, Макс (2000). "Der Begriff der Offenbarung". Handbuch der Fundamentaltheologie. 2. Штутгарт: ето Кольхаммер. С. 41–61. ISBN  9783825281717.
  38. ^ Кирх, Джозеф. «Ватиканский собор». Католическая энциклопедия Vol. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912 г. 15 мая 2019 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  39. ^ Чедвик, Оуэн (1976). Католицизм и история: открытие архивов Ватикана. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 97–103.
  40. ^ Мерфи, Ричард Т. "Учения энциклики Providentissimus Deus", Католический библейский ежеквартал, т. 5, вып. 2. 1943. С. 125–140. JSTOR
  41. ^ Прайор, Джозеф Г., Историко-критический метод в католическом экзегезе, Магазин григорианской библейской книги, 1999 г. ISBN  9788876528255
  42. ^ Providentissimus Deus, §17.
  43. ^ Providentissimus Deus, §18.
  44. ^ Providentissimus Deus, §7.
  45. ^ Providentissimus Deus, §19.
  46. ^ Беретта, Франческо (1996). Monseigneur d'Hulst et la science chretienne: Portrait d'un intellectuel. Париж: Бошен. ISBN  9782701013435.
  47. ^ Арнольд, Клаус (2016). Вишмайер, Ода (ред.). "Альфред Луази. Библейские исследования (1903 г.)". Handbuch der Bibelhermeneutiken. Von Origenes Bis zur Gegenwart. Берлин / Бостон: Де Грюйтер: 593–602.
  48. ^ Беретта, Франческо (1999). "De l'inerrance absolue à la vérité salvifique de l'Ecriture. Providentissimus entre Vatican I et Vatican II". Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 46: 461–501.
  49. ^ а б Арнольд и Лосито 2009.
  50. ^ «По поводу истории толкования Библии», Католический страж, Портлендская архиепископия, 13 декабря 2011 г.
  51. ^ «Библейская комиссия». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  52. ^ а б Беккер О.П., Джон Вианни. "Пере Лагранж", Доминикана
  53. ^ «Наш основатель», École biblique et archeologique française de Jerusalem
  54. ^ Де Смедт, Чарльз. «Болландисты». Католическая энциклопедия. Vol. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907 г., 15 марта 2013 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  55. ^ Стренский, Иван. Богословие и первая теория жертвоприношения, BRILL, 2003, стр. 220 ISBN  9789047402732
  56. ^ Хейлер, Фридрих (1947). Альфред Луази: Der Vater des katholischen Modernismus. Мюнхен: Федерманн.
  57. ^ Вольфганг Вайс (1993). "Луази, Альфред Фирмин". В Бауце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком). 5. Герцберг: Баутц. cols. 190–196. ISBN  3-88309-043-3.
  58. ^ Бойнтон, Ричард Уилсон. "Католическая карьера Альфреда Луази", Гарвардский теологический обзор, Vol. 11, No. 1 (1918), стр. 36-73, Cambridge University Press
  59. ^ Морроу, Джеффри Л. (2019). Альфред Луази и современные библейские исследования. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN  9780813231211.
  60. ^ Шултеновер, Дэвид Г. "Политика модернизма: Альфред Луази и научное исследование религии (обзор)", Католический исторический обзор, т. 89 нет. 1, 2003, с. 114-115.
  61. ^ Энциклопедия Американа (Том 17: 1969), стр. 707-708. Статья Фрэнсиса Дж. Хемельта из Католический университет Америки
  62. ^ Арнольд и Лосито 2011.
  63. ^ Арнольд, Клаус; Виан, Джованни (2020). La Redazione dell'enciclica Pascendi: Studi e Documenti sull'antimodernismo di Papa Pio X. Штутгарт: Hiersemann. ISBN  9783777220352.
  64. ^ Арнольд 2007, п. 105-107.
  65. ^ Арнольд и Виан 2017.
  66. ^ Шеперс, Джудит (2016). Streitbare Brüder: Ein parallelbiographischer Zugriff auf Modernismuskontroverse und Antimodernisteneid am Beispiel von Franz und Konstantin Wieland. Падерборн: Шенинг. ISBN  9783506777904.
  67. ^ "Взрыв из прошлого: Папа Святой Пий X". Национальный католический репортер. 2010-09-03. Получено 2019-12-30.
  68. ^ Пула, Эмиль (1969). Intégrisme et catholicisme intégral. Un réseau secret international antimoderniste: La "Sapinière" (1909-1921). Турне: Кастерман.
  69. ^ «Модернизм (католицизм)». Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica, Inc. 8 декабря 2006 г.. Получено 8 июн 2016.
  70. ^ Томас Маршлер (2002). «Бениньи, Умберто». В Бауце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком). 20. Нордхаузен: Баутц. cols. 113–116. ISBN  3-88309-091-3.
  71. ^ Пула, Эмиль (1977). Католицизм, демократия и социализм: Католическое движение и господин Бениньи за рождение социализма à la victoire du fascisme. Турне: Кастерман.
  72. ^ Вальбуске, Нина (2020). Catholique et antisémite: Le réseau de Mgr Benigni, 1918-1934 гг.. Париж: Издания CNRS. ISBN  9782271116956.
  73. ^ Эпплби, Р. Скотт (1992). "Церковь и век объединяются!" Модернистский импульс в американском католицизме. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам. ISBN  9780268007829.
  74. ^ Исповедник, Орнелла (1984). L'americanismo cattolico в Италии. Рим: Edizioni Studium. ISBN  9788838235047.
  75. ^ Гислер, Антон (1912). "1. Teil: Vorläufer des Modernismus. I. Buch. Der Amerikanismus". Der Modernismus. Айнзидельн: Бензигер. С. 27–222.
  76. ^ Де Вито, Майкл Дж., "Нью-Йорк Ревью (1905–1908)", (Нью-Йорк: Католическое историческое общество Соединенных Штатов, 1977), глава 6
  77. ^ Талар, Чарльз Дж. Т. (2017). «Прием Pascendi dominici gregis в Северной Америке». Università Ca ’Foscari Venezia, Италия. Дои:10.14277 / 6969-130-0 / СтСтор-3-9. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  78. ^ а б «Точка зрения: возвращаясь к модернистам». natcath.org. Получено 2019-12-30.
  79. ^ "Nach dem Antimodernismus? Wege der katholischen Theologie 1918-1958". Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte. 32. 2013. HDL:10900/81807.
  80. ^ Арнольд, Клаус (2017). "La Guerre Allemande et le Catholicisme (1915): католическая теологическая пропаганда войны и модернистский кризис" (PDF). Модернизм. Брешиа: Морчеллиана. 3: 193–212.
  81. ^ Вермей, Эдмон (1913). Жан-Адам Мёлер и католическая школа Тюбинга (1815-1840). Étude sur la théologie romantique en Wurtemberg et les origines germaniques du modernisme. Пэрис: Колин.
  82. ^ Вартманн, Стефан (2011). Die Katholische Tübinger Schule. Zur Geschichte ihrer Wahrnehmung. Штутгарт: Франц Штайнер. ISBN  9783515098564.
  83. ^ Лосито, Джакомо (2011). "Le eredità / 2: i postumi della crisi modernista [1914-1958]" [Наследство / 2: Последствия модернистского кризиса [1914-1958]]. Treccani (на итальянском). l'Istituto della Enciclopedia Italiana. Получено 8 июн 2016.
  84. ^ О роли Чену во внутриатомистских спорах см. Макинерни, Ральф (2006). Praeambula Fidei: томизм и Бог философов. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. С. 108–125. ISBN  9780813214580. Получено 8 июн 2016.
  85. ^ Фуйю, Этьен (2012). "Première alertte sur le Saulchoir (1932)". Ревю философских и теологических наук. 96: 93–105. Дои:10.3917 / rspt.961.0093.
  86. ^ Меттепеннинген 2010.
  87. ^ Конгар, Ив (2005). Фуйю, Этьен (ред.). Journal d'un Theologien (1946-1956). Париж: CERF. п. 24. ISBN  9782204065313.
  88. ^ Конгар, Ив (1937). Chrétiens désunis: Principes d'un "oecuménisme" catholique [Разобщенные христиане: принципы католического «экуменизма»]. Unam sanctam (на французском). 1. Париж: Éditions du Cerf. Получено 8 июн 2016.
  89. ^ Макбрайен, Ричард П., изд. (1995). «Модернизм». Энциклопедия католицизма HarperCollins (1-е изд.). Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п. 304. ISBN  9780060653385. Получено 8 июн 2016.
  90. ^ Теобальд, Кристоф (2010). Лапланш, Франсуа (ред.). "L'apologétique Historique d'Alfred Loisy. Enjeux Historiques et théologiques d'un livre inédit". Альфред Луази. La Crise de la Foi dans le Temps Présent. Essais d'Histoire et de Philosophie Religieuses. Турнхаут: Brepols: 587–693. Дои:10.1484 / M.BEHE-EB.4.00222. ISBN  9782503531823.
  91. ^ «Модернизм». Католические ответы. Получено 2019-12-30.
  92. ^ «Семь великих угроз католической церкви в современной Америке». www.saintaquinas.com. Получено 2019-12-30.
  93. ^ «Проявления модернизма». www.catholicculture.org. Получено 2019-12-30.
  94. ^ Буонайути, Эрнесто, 1881-1946 гг. (1908). Программа модернизма: ответ на энциклику Пия X, Pascendi Dominici Gregis. Т. Фишер Анвин. ISBN  0-7905-7208-7. OCLC  689131918.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  95. ^ Родити, Эдуард (1946). «Анри Бремон: Поэтика как мистагогика». Журнал эстетики и художественной критики. 4 (4): 229–235. Дои:10.2307/426531. ISSN  0021-8529. JSTOR  426531.
  96. ^ Клапчинский, Грегор (2013). Katholischer Historismus? Zum Historischen Denken in der deutschsprachigen Kirchengeschichte um 1900: Генрих Шрёрс - Альберт Эрхард - Йозеф Шнитцер. Штутгарт: Кольхаммер. ISBN  9783170234260.
  97. ^ "IMDb Да, премьер-министр (сериал) Гамбит епископов". Получено 2020-08-12.
  98. ^ «IMDb: Да, премьер-министр (сериал) Гамбит епископов. Цитаты». Получено 2020-08-12.

Библиография

внешняя ссылка