Иоанн Златоуст - John Chrysostom - Wikipedia

Эта статья о христианском святом. Для использования в других целях см. Хризостомос (значения).

Святой Иоанн Златоуст
Johnchrysostom.jpg
А византийский мозаика Иоанна Златоуста
от Собор Святой Софии
Восток: Великий Иерарх и вселенский учитель
Запад: Епископ и Доктор церкви
Родившийсяc. 347[1]
Антиохия
Умер14 сентября 407
(в возрасте c. 58)[2]
Комана в Понта[3]
Почитается вкатолическая церковь
Восточная Православная Церковь
Восточное Православие
Ассирийская Церковь Востока
Древняя Церковь Востока
Англиканская община
Лютеранство[4]
КанонизированныйPre-congregational
ПраздникВизантийское христианство

14 сентября (отъезд)
13 ноября (празднование перенесено с 14 сентября)
27 января (перевод Реликвии )
30 января (Три Святителя )
Коптское христианство
17 Хатор (Отправление)
16 Thout (Перемещение реликвий)
12 пушонов (Празднование переноса реликвий из Комана к Константинополь 437 г. н.э.)

Западное христианство
13 сентября; 27 января
АтрибутыОблицованный как Епископ, держа Евангелие или же прокрутка, правая рука поднята в благословение. Он изображен истощенным от поста, с высоким лбом, лысеющим, темными волосами и небольшой бородкой. Символы: улей, Белый голубь, а Сковорода,[5][ненадежный источник? ] чаша на библия, ручка и чернильница[нужна цитата ]
ПокровительствоКонстантинополь, образование, эпилепсия, лекторы, ораторы, проповедники [5][ненадежный источник? ]
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор

Иоанн Златоуст (/ˈkрɪsəsтəм,kрɪˈsɒsтəм/; Греческий: Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος; c. 347 - 14 сентября 407 г.),[6] был важным Отец ранней церкви кто служил архиепископ Константинопольский. Он известен своим проповедь и публичное выступление, его осуждение превышение полномочий[7] как церковными, так и политическими лидерами, Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста, и его аскетичный чувствительности. Эпитет Χρυσόστομος (Хризостомос, англизированный как Златоуст) в переводе с греческого означает «златорылый» и означает его знаменитое красноречие.[2][8] Златоуст был одним из самых плодовитых авторов раннехристианской церкви, уступая лишь Августин Гиппопотам в количестве его сохранившихся произведений.[9]

Его почитают как святого в Восточные православные, Восточно-православный, Католик, Англиканский, и Лютеранский церквей, а также в некоторых других. Восточные православные вместе с византийский Католики, считайте его одним из Три Святителя (рядом с Василий Великий и Григорий Назианзин ). Праздничные дни Иоанна Златоуста в Восточной Православной Церкви - 14 сентября, 13 ноября и 27 января. В Римско-католической церкви он признан Доктор церкви. Поскольку дата его смерти приходится на праздник Воздвижения Креста Господня (14 сентября), Общий римский календарь празднует его с 1970 года накануне, 13 сентября; с 13 века по 1969 год - 27 января, в годовщину перевод его тела в Константинополь.[10] Других Западный церкви, в том числе Англиканский провинции и Лютеранский церкви, одни чествуют его 13 сентября, другие 27 января. В Коптская церковь также признает его святым (с праздниками 16 Thout и 17 Хатор ).[11]

биография

ранняя жизнь и образование

Джон родился в Антиохия в 347 г.[12][13] греческим родителям из Сирия.[нужна цитата ] Различные ученые описывают его мать Антузу как язычник[14] или как христианин, а его отец был высокопоставленным военный офицер.[15] Отец Джона умер вскоре после его рождения, и его воспитывала мать. Он был крестился в 368 или 373 и постриг как читатель (один из мелкие заказы Церкви). Иногда говорят, что его укусила змея, когда ему было десять лет, что привело к инфекции от укуса.[16]

Благодаря влиятельным связям его матери в городе, Иоанн начал свое образование под руководством языческого учителя. Либаний.[17] У Либания Иоанн приобрел навыки для карьеры в риторика, а также любовь к греческому языку и литература.[18]

Однако, когда он стал старше, Иоанн стал более приверженным христианству и продолжил изучать богословие под Диодор из Тарса, основатель воссозданного Школа Антиохии. По мнению христианского историка Созомен Предполагалось, что Либаний сказал на смертном одре, что Иоанн стал бы его преемником, «если бы христиане не забрали его у нас».[19]

Джон жил в крайности аскетизм и стал отшельник примерно в 375; следующие два года он провел, постоянно стоя, почти не спя и совершая Библия на память. В результате этих действий его желудок и почки были навсегда повреждены, а слабое здоровье вынудило его вернуться в Антиохию.[20]

Диаконат и служба в Антиохии

Дальнейшая информация: Мелетийский раскол

Иоанн был рукоположен в сан диакон в 381 году епископом Мелетий Антиохийский который тогда не был в общении с Александрией и Римом. После смерти Мелетия Иоанн отделился от последователей Мелетия, не присоединившись Паулинус, соперник Мелетия за епископство Антиохии. Но после смерти Павлина он был рукоположен в сан. пресвитер (священник) в 386 году Флавианом, преемником Паулина.[21] Позже ему было суждено добиться примирения между Флавиан I Антиохийский, Александрия и Рим, таким образом объединяя эти три кафедры впервые почти за семьдесят лет.[22]

В Антиохии в течение двенадцати лет (386–397) Иоанн приобрел популярность благодаря красноречию своих публичных выступлений в Золотой церкви, соборе Антиохии, особенно благодаря его проницательному изложению отрывков из Библии и нравственному учению. Самыми ценными из его работ этого периода являются его Попробуйте по различным книгам Библии. Он делал упор на благотворительность и заботился о духовных и материальных нуждах бедных. Он выступил против злоупотребления богатством и личным имуществом:

Вы хотите почтить тело Христа? Не игнорируйте его, когда он голый. Не поклоняйтесь ему в храме, облаченном в шелк, только тогда пренебрегайте им снаружи, где он холоден и плохо одет. Тот, кто сказал: «Это мое тело», тот же, кто сказал: «Ты видел меня голодным и не давал мне еды», и «Что бы ты ни сделал с меньшим из моих братьев, ты сделал и со мной» ... Что хорошо, если Евхаристический стол завален золотыми чашами, когда твой брат умирает от голода? Начните с утоления его голода, а затем тем, что осталось, вы также можете украсить алтарь.[23]

Его прямое понимание Писания - в отличие от александрийской тенденции к аллегорическое толкование - означало, что темы его выступлений были практическими, объясняющими применение Библии в повседневной жизни. Такая прямолинейная проповедь помогла Златоусту заручиться поддержкой народа.[2]

Один случай, произошедший во время его службы в Антиохии, иллюстрирует влияние его проповедей. Когда Златоуст прибыл в Антиохию, епископ города Флавиан должен был вмешаться в дела императора. Феодосий I от имени граждан, которые неистовствовали и искалечили статуи императора и его семьи. В течение недель Пост в 387 году Иоанн проповедовал более двадцати проповедей, в которых умолял людей увидеть ошибочность своих путей. Они произвели неизгладимое впечатление на население города в целом: многие язычники обратились в христианство в результате проповедей. Город в конечном итоге избавился от тяжелых последствий.[7]

Архиепископ Константинопольский

Смотрите также: Оригенистские кризисы
Иоанн Златоуст противостоит Элия ​​Евдокия, на картине XIX века Жан-Поль Лоран

Осенью 397 г. Иоанн был назначен архиепископ Константинопольский, после того, как он был номинирован без его ведома евнух Евтропий. Ему пришлось тайно покинуть Антиохию из-за опасений, что отъезд такой популярной фигуры вызовет гражданские волнения.[24]

Во время своего пребывания в качестве архиепископа он категорически отказывался от проведения щедрых общественных мероприятий, что сделало его популярным среди простых людей, но непопулярным среди богатых граждан и духовенства. Его реформы духовенства также были непопулярны. Он посоветовал посещающим региональным проповедникам вернуться в церкви, которым они должны были служить - без каких-либо выплат.[25] Также он основал в Константинополе ряд больниц.[26][27]

Его время в Константинополе было более беспокойным, чем его время в Антиохии. Теофил, то патриарх Александрийский, хотел подчинить Константинополь своей власти и противостоял назначению Иоанна в Константинополь. Феофил дисциплинировал четырех Египтянин монахи (известный как Высокие братья ") за их поддержку Ориген учение. Они бежали к Иоанну, и он их приветствовал. Поэтому Феофил обвинил Иоанна в том, что он слишком неравнодушен к учению Оригена. Он нажил еще одного врага в Элия ​​Евдокия, жена императора Аркадий, которая предположила, что обвинения Джона в расточительности в женственной одежде были направлены против нее самой.[7] Евдоксия, Феофил и другие его враги держали синод в 403 г. Синод Дуба ), чтобы предъявить обвинение Джону, в котором его связь с Оригеном была использована против него. Это привело к его низложению и изгнанию. Аркадий отозвал его обратно почти сразу, поскольку люди стали «возмущаться» его отъездом, даже угрожая сжечь императорский дворец.[28][ненадежный источник? ] В ночь его ареста произошло землетрясение, которое Евдокия приняла за признак Бог гнев, побудивший ее попросить Аркадия восстановить Джона.[29][ненадежный источник? ]

Мир был недолгим. Серебряная статуя Евдокии была установлена ​​в Августейон, рядом с его собор, то Константиновский собор Святой Софии. Иоанн назвал церемонии посвящения языческими и резко высказался против императрицы: «И снова Иродиада рейвы; снова она встревожена; она снова танцует; и снова желает получить голову Иоанна на зарядном устройстве ",[30][ненадежный источник? ] намек на события вокруг смерти Иоанн Креститель. Его снова изгнали, на этот раз в Кавказ в Абхазия.[31][страница нужна ] Его изгнание вызвало бунты среди его сторонников в столице, и в ходе боевых действий собор, построенный Констанций II был сожжен, что потребовало строительства второго собора на этом месте, Феодосийский собор Святой Софии.

Около 405 г. Иоанн начал оказывать моральную и финансовую поддержку христианским монахам, которые обеспечивали соблюдение анти языческих законов императоров, разрушая храмы и святыни в Финикии и близлежащих регионах.[32][ненадежный источник? ]

Изгнание и смерть

Причины изгнания Джона не ясны, хотя Дженнифер Барри предполагает, что они связаны с его связями с Арианство. Другие историки, в том числе Венди Майер и Джеффри Данн, утверждали, что «избыток свидетельств свидетельствует о борьбе между иоганнитскими и антииоханнитскими лагерями в Константинополе вскоре после отъезда Иоанна и в течение нескольких лет после его смерти».[33] Столкнувшись с изгнанием, Иоанн Златоуст написал прошение о помощи трем церковникам: Папа Иннокентий I, Венериус, то епископ из Медиолан (Милан ), а третий - Chromatius, то епископ Аквилеи.[34][35][36] В 1872 году историк церкви Уильям Стивенс писал:

Патриарх Восточного Рима обращается к великим епископам Запада как к поборникам церковной дисциплины, которую он, по его признанию, не в состоянии навязать, или видит какую-либо перспективу установления. Патриарх Нового Рима не питает ревности к Патриарху Старого Рима. За вмешательством Иннокентия ухаживают, ему предоставляется определенное превосходство, но в то же время к нему не обращаются как к верховному арбитру; помощь и сочувствие испрашиваются у него, как у старшего брата, и два других прелата Италии являются совместными получателями с ним обращения.[37]

Папа Иннокентий I протестовал против изгнания Иоанна из Константинополя в город Кукус (Гёксун ) в Каппадокия, но безрезультатно. Иннокентий послал делегацию ходатайствовать за Иоанна в 405 году. Ее возглавил Гаудентиус Брешийский; Гаудентиус и его товарищи, два епископа, столкнулись со многими трудностями и так и не достигли своей цели - войти в Константинополь.[38]

Иоанн писал письма, которые все еще пользовались большим влиянием в Константинополе. В результате он был изгнан из Кукуса (где он оставался с 404 по 407 год) в Pitiunt (Pityus) (в современном Грузия ) где его могила святыня за паломники. Он так и не достиг этого пункта назначения, так как умер в Comana Pontica 14 сентября 407 г. в пути. Говорят, что его последние слова были «δόξα τῷ θεῷ πάντων ἕνεκεν» (Слава Богу за все).[29]

Почитание и канонизация

византийский 11 век мыльный камень облегчение Иоанна Златоуста, Лувр

Иоанн стал почитаться как святой вскоре после его смерти. Практически сразу после этого анонимный сторонник Иоанна (известный как псевдо-Мартирий) написал похоронную речь, чтобы вернуть Иоанна в качестве символа христианской ортодоксии.[33] Но три десятилетия спустя некоторые из его сторонников в Константинополе остались в расколе.[39] Святой Прокл, архиепископ Константинопольский (434–446 гг.), надеясь привести к примирению иоганнитов, проповедовал проповедь, восхваляя своего предшественника в Церкви г. Собор Святой Софии. Он сказал: «О Иоанн, твоя жизнь была наполнена печалью, но твоя смерть была славной. Твоя могила благословенна, и награда велика по благодати и милости Господа нашего Иисуса Христа, о благодатный, покоривший границы времени и место! Любовь покорила пространство, незабываемые воспоминания уничтожили границы, а место не мешает чудеса святого ".[40]

Эти проповеди помогли мобилизовать общественное мнение, и патриарх получил разрешение от императора вернуть мощи Златоуста в Константинополь, где они хранились в Церковь Святых Апостолов 28 января 438 г. Восточная Православная Церковь отмечает его как "Великого Вселенского Учителя", с Василий Великий и Григорий Богослов. Эти три святых, помимо своих индивидуальных поминовений в течение года, отмечаются вместе 30 января, в праздник, известный как Синаксис из Три Иерарха.[41]

В Восточной Православной Церкви есть несколько праздники ему посвящены:

  • 27 января, Перенос мощей святого Иоанна Златоуста из Команы в Константинополь.[42]
  • 30 января, Собор Трех Великих Иерархов[42]
  • 14 сентября, Преставление святителя Иоанна Златоуста[42]
  • 13 ноября празднование было перенесено с 14 сентября на X век нашей эры как Воздвижение Святого Креста стал более заметным.[42] По словам Брайана Кроука, 13 ноября - дата, когда весть о смерти Иоанна Златоуста достигла Константинополя.[43]

Сочинения

Попробуйте

Пасхальная проповедь

Византийский император Никифор III получает книгу проповедей от Иоанна Златоуста; то Архангел Михаил слева от него (с подсветкой XI в. рукопись ).

Самая известная из его многочисленных проповедей - чрезвычайно краткая. Пасхальная проповедь (Иератикон), который читается при первом вручении Пасха (Пасха), полночь Ортрос (Утреня ), в Восточная Православная Церковь.

Общий

Сохранившиеся проповеднические труды Златоуста обширны, в том числе многие сотни экзегетических проповедей как на Новый Завет (особенно работы Святой Павел ) и Ветхий Завет (особенно на Бытие ). Среди его экзегетических работ шестьдесят семь проповедей на Бытие, пятьдесят девять на Псалмы, девяносто на Евангелие от Матфея, восемьдесят восемь на Евангелие от Иоанна, и пятьдесят пять на Деяния апостолов.[44]

Проповеди были записаны стенографистами и впоследствии распространены, раскрывая стиль, который имел тенденцию быть прямым и очень личным, но сформированным риторическими условностями его времени и места.[45] В целом его проповедническое богословие демонстрирует много характерных черт Антиохийская школа (т. е. несколько более буквальное толкование библейских событий), но он также использует значительную часть аллегорической интерпретации, более связанной с Александрийская школа.[44]

Социальный и религиозный мир Иоанна был сформирован постоянным и повсеместным присутствием язычества в жизни города. Одной из его постоянных тем было язычество в культуре Константинополя, и в своих проповедях он громогласно выступает против народных языческих забав: театр, лошадиные скачки и веселые праздники.[46] В частности, он критикует христиан за участие в такой деятельности:

Если вы спросите [христиан], кто Амос или же Обадия Сколько было апостолов или пророков, они немые; но если вы спросите их о лошадях или погонщиках, они ответят более торжественно, чем софисты или риторы.[47]

Одна из повторяющихся черт проповедей Иоанна - это его упор на заботу о нуждающихся.[48] Повторяя темы Евангелия от Матфея, он призывает богатых отказаться от материализма в пользу помощи бедным, часто используя все свои риторические навыки, чтобы пристыдить богатых людей, чтобы те бросили их. заметный расход:

Оказываете ли вы такую ​​честь своим экскрементам, что кладете их в серебряный ночной горшок, когда другой человек, созданный по образу Божьему, погибает от холода?[49]

В соответствии с этим он часто писал о необходимости раздача милостыни и его важность наряду с постом и молитвой, например «Молитва без милостыни бесплодна».[50]

11 век раковина мозаика Иоанна Златоуста с юго-восточной апсиды неф из Хосиос Лукас монастырь

Проповеди против евреев и иудействующих христиан

Основная статья: Adversus Judaeos

В течение первых двух лет своего пресвитера в Антиохии (386–387 гг.) Иоанн осуждал Евреи и Иудаизирующие христиане в серии из восьми проповедей, прочитанных христианам в его общине, которые принимали участие в Еврейские фестивали и другие еврейские обряды.[51] Спорный вопрос, были ли главными целями конкретно иудействующие или евреи в целом. Его проповеди были выражены в обычной манере, с использованием бескомпромиссного риторический форма известная как псого (Греческое: обвинение, порицание).[нужна цитата ]

Одна из целей этих проповедей состояла в том, чтобы помешать христианам участвовать в иудейских обычаях и, таким образом, предотвратить предполагаемую эрозию стада Златоуста. В своих проповедях Иоанн критиковал тех «иудействующих христиан», которые участвовали в еврейских праздниках и других еврейских обрядах, таких как шаббат, представленный обрезание и совершил паломничество к еврейским святым местам.[52] В 361 году в Антиохии произошло возрождение иудейской веры и терпимости, поэтому последователи Златоуста и большая христианская община часто контактировали с евреями, и Златоуст был обеспокоен тем, что это взаимодействие отвлечет христиан от их религиозной идентичности.[53]

Джон утверждал, что синагоги были полны христиан, особенно христианок, в субботы и еврейские праздники, потому что они любили торжественность иудейской литургии и любили слушать шофар на Рош ха-Шана, и аплодировали известным проповедникам в соответствии с современным обычаем.[54] Более поздняя теория гласит, что вместо этого он пытался убедить Евреи-христиане, которые веками поддерживали связи с евреями и Иудаизм, выбирать между иудаизмом и христианством.[55] Он также называет евреев чужаками, болезнями, идолопоклонниками, непристойными и звероподобными. [56]

Благодаря положению Златоуста в христианской церкви, как на местном уровне, так и в высшей церковной иерархии, его проповеди были довольно успешными в распространении антиеврейских настроений. Это побудило к введению антиеврейского законодательства и социальных норм, усилив разделение между двумя общинами. Несмотря на то, что Златоуст и многие другие ранние христиане находились в плюралистическом мире, они стремились создать сообщество, которое отличалось бы от всех остальных, и ограничивало присутствие нехристиан.[нужна цитата ]

Поскольку в Антиохии было всего два других рукоположенных человека, которые были официально признаны способными проповедовать христианство, Златоуст смог достичь большинства местного населения, особенно благодаря своим навыкам ораторского искусства. [57] Он обладал большой социальной и политической властью в Антиохии и мог определять, куда можно было или не разрешалось физически идти; он часто говорил об актах насилия, происходящих в еврейских местах, чтобы отговорить христиан от посещения этих мест. [58]

В Греческий проповеди называются Ката Йудайон (Κατὰ Ἰουδαίων), что переводится как Adversus Judaeos на латыни и Против евреев по-английски.[59] Оригинальный бенедиктинский редактор проповедей, Бернар де Монфокон, дает следующую сноску к названию: «Речь против евреев; но она была обращена против тех, кто иудействовал и соблюдали посты с ними [евреями]».[59]

В соответствии с Патристика ученые, оппозиция какой-либо конкретной точке зрения в конце 4-го века была условно выражена в манере, используя риторическую форму, известную как псого, чьи литературные условности должны были бескомпромиссно очернять оппонентов; таким образом, утверждалось, что называть Златоуста «антисемитом» означает использовать анахроничную терминологию, несовместимую с историческим контекстом и записями.[60] Это не исключает утверждения, что богословие Златоуста было формой антиеврейской суперсессионизм.[61]

Англиканский священник Джеймс Паркс назвал сочинения Златоуста о евреях «самым ужасным и жестоким обличением иудаизма, которое можно найти в трудах христианского богослова».[62] По мнению историка Уильям И. Бруштейн, его проповеди против евреев дали дополнительный импульс идее, что евреи коллективно несет ответственность за смерть Иисуса.[63] Стивен Кац цитирует проповеди Златоуста как «решающий поворот в истории христианства. антииудаизм поворот, чьи крайние уродливые последствия проявились в политическом антисемитизме Адольфа Гитлера ».[64]

Иоанн Златоуст с Василий Кесарийский и Григорий Назианзин на иконе конца 15 века Три Святителя от Собор Святой Софии, Новгород

Проповедь против гомосексуализма

По словам Роберта Х. Аллена, «ученость и красноречие Златоуста охватывает и суммирует долгую эпоху постоянно растущего морального возмущения, страха и ненависти к гомосексуализму».[65] Его самая известная речь в этом отношении - его четвертый проповедь на Римлянам 1: 26–27, где он утверждает следующее:

Тогда все эти привязанности были отвратительными, но главным образом это была безумная страсть к мужчинам; ибо душа больше страдает в грехах и более бесчестится, чем тело в болезнях. ... [Мужчины] нанесли оскорбление самой природе. И еще более постыдно, чем это, когда даже женщины ищут этих сношений, у которых должно быть больше чувства стыда, чем у мужчин.[66]

Он говорит, что активный мужчина преследует пассивного мужчину таким образом, что он оставляет его более неизменно бесчестным, чем даже жертву убийства, поскольку жертва этого акта должна «жить под позором» «наглости».[66] Жертва убийства, напротив, не несет в себе позора. Он утверждает, что наказание будет в ад для таких преступников, и что женщины могут быть виновны в грехе так же, как и мужчины. Златоуст утверждает, что пассивный партнер-мужчина фактически отказался от своей мужественности и стал женщиной - такой человек заслуживает того, чтобы его «выгнали и побили камнями». Он приписывает причину «роскоши». «Не надо, он имеет в виду (Павел), потому что вы слышали, что они сожгли, полагайте, что зло было только в желании. По большей части это произошло из их роскоши, которая также зажгла пламя их похоти».[66]

По словам ученого Майкла Кардена, Златоуст оказал особое влияние на формирование раннехристианской мысли о том, что однополое желание является злом, изменив традиционную интерпретацию Содом как место негостеприимства, в то место, где сексуальные проступки содомитов стали превыше всего.[67] Аллен описывает проповедь как «кульминацию и завершение гомофобии в позднем классическом мире».[68]

Трактаты

Помимо его проповедей, длительное влияние оказали и другие трактаты Иоанна. Одна из таких работ - ранний трактат Иоанна. Против противников монашеской жизни, написанная в то время, когда он был диаконом (где-то до 386 г.), адресованная родителям, язычникам и христианам, чьи сыновья думали о монашеском призвании.[69] Златоуст писал, что уже в его дни Антиохен обычно посылал своих сыновей на обучение к монахам.[70]

Другой важный трактат, написанный Джоном, называется О священстве (написано 390/391, в Книге 1 содержится отчет о его ранних годах и защита его бегства от рукоположения епископом Антиохийским Мелетием, а затем в более поздних книгах изложено его возвышенное понимание священства). Две другие известные книги Джона: Инструкции для оглашенных и О непостижимости божественной природы.[71] Кроме того, он написал серию писем в адрес диаконисса Олимпиада, из которых семнадцать сохранились.[72]

Литургия

Помимо проповеди, еще одним непреходящим наследием Иоанна является его влияние на христианскую литургию. Особенно примечательны два его сочинения. Он гармонизировал литургическую жизнь Церкви, пересмотрев молитвы и рубрики Божественная литургия, или празднование Святой Евхаристии. По сей день Восточная Православная и Восточно-католическая церкви византийского обряда обычно отмечают Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста как обычная евхаристическая литургия, хотя его точная связь с ней остается предметом споров среди экспертов.[73]

Наследие и влияние

Скульптура Иоанна Златоуста в г. Собор Святого Патрика, Нью-Йорк

В то время, когда городское духовенство подвергалось критике за высокий образ жизни, Иоанн был полон решимости реформировать свое духовенство в Константинополе. Эти усилия были встречены сопротивлением и ограниченным успехом. Он был отличным проповедником[73] чьи проповеди и сочинения до сих пор изучаются и цитируются. Как богослов, он был и остается очень важным в Восточное христианство, и обычно считается одним из трех святых иерархов Греческой церкви, но был менее важен для западного христианства. Его сочинения сохранились до наших дней в большей степени, чем любые другие. Греческие отцы.[2]

Влияние на катехизис католической церкви и духовенства

Влияние Иоанна на церковные учения пронизано всей нынешней Катехизис католической церкви (пересмотрено в 1992 г.).[нужна цитата ] Катехизис цитирует его в восемнадцати разделах, особенно на его размышления о цели молитвы и значении молитвы. Отче наш:[нужна цитата ]

Подумайте, как [Иисус Христос] учит нас быть смиренными, показывая, что наша добродетель зависит не только от нашей работы, но и от благодати свыше. Он повелевает каждому верующему, который молится, делать это повсеместно, для всего мира. Ибо он сказал не «твоя воля да будет во мне или в нас», но «на земле», на всей земле, чтобы заблуждение могло быть изгнано с нее, истина пустила корни в ней, все пороки были уничтожены на ней, добродетель процветайте на нем, и земля больше не отличается от неба.[74]

Христианские священнослужители, такие как Р. С. Сторр, называют его «одним из самых красноречивых проповедников, которые с апостольских времен несли людям божественную весть об истине и любви», а в XIX веке Джон Генри Ньюман описал Джона как «светлую, веселую, нежную душу; чуткое сердце».[75]

Музыка и литература

Литургическое наследие Иоанна послужило вдохновением для создания нескольких музыкальных композиций. Особого внимания заслуживает[нужна цитата ] находятся Сергей Рахманинов с Литургия св. Иоанна Златоуста, Соч. 31, составлен в 1910 г.,[76] одно из двух его основных хоровых произведений без сопровождения аккомпанемента; Петр Чайковский с Литургия св. Иоанна Златоуста, Соч. 41; и украинский композитор Кирилл Стеценко Литургия св. Иоанна Златоуста. Арво Пярт с Ектения устанавливает двадцать четыре молитвы Златоуста, по одной на каждый час дня,[77] для соля, смешанного хора и оркестра. И композиции Александр Гречанинов «Литургия Иоганна Златоуста № 1, соч.13 (1897)», «Литургия Иоганна Златоуста № 2, соч.29 (1902)», «Liturgia Domestica (Литургия Иоганна Златоуста № 3), соч.79 ( 1917) »и« Литургия Иоганна Златоуста № 4, соч. 177 (1943) ».[нужна цитата ]

Джеймс Джойс роман Улисс включает в себя персонажа по имени Маллиган, который переносит «Златоуста» в сознание другого персонажа (Стивена Дедала), потому что зубы Маллигана с золотыми зубьями и его дар болтливости принесли ему титул, который он получил благодаря проповеди святого Иоанна Златоуста, «златоротого». :[78] «[Маллиган] посмотрел в сторону и издал длинный низкий призывной сигнал, затем остановился на некоторое время в восхищенном внимании, его ровные белые зубы тут и там блестели золотыми точками. Златоуст».[79]

Легенда о покаянии Иоанна Златоуста

Покаяние Иоанна Златоуста. Гравировка Лукас Кранах Старший, 1509. Святую можно увидеть на заднем плане на четвереньках, в то время как принцесса и их ребенок доминируют на переднем плане.

Позднесредневековая легенда (не вошла в Золотая легенда ) рассказывает, что, когда Иоанн Златоуст был отшельник в пустыне к нему подошла королевская принцесса, терпящая бедствие.[нужна цитата ][80] Святая, думая, что она демон, сначала отказалась помочь ей, но принцесса убедила его, что она христианка и будет съедена дикими зверями, если ей не позволят войти в его пещеру. Поэтому он впустил ее, осторожно разделив пещеру на две части, по одной на каждую из них. Несмотря на эти меры предосторожности, грех блуд было совершено, и, пытаясь скрыть это, обезумевший святой взял царевну и бросил ее в пропасть. Затем он отправился в Рим просить отпущения грехов, но ему было отказано. Осознавая ужасающий характер своих преступлений, Златоуст поклялся, что никогда не поднимется с земли, пока его грехи не будут искуплены, и в течение многих лет он жил как зверь, ползая на четвереньках и питаясь дикими травами и корнями. Впоследствии царевна появилась снова, живая, и кормила младенца святого, который чудесным образом объявил о прощении своих грехов. Эта последняя сцена была очень популярна с конца 15 века как предмет для граверов и художников.[нужна цитата ] Тема была изображена Альбрехт Дюрер около 1496 г.,[81] Ханс Себальд Бехам и Лукас Кранах Старший, среди прочего. Мартин Лютер издевался над этой легендой в своем Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537).[82][83] Легенда была записана в Хорватия в 16 веке.[84][неосновной источник необходим ]

Реликвии

Возвращение мощей Иоанна Златоуста в г. Церковь Святых Апостолов в Константинополь

Иоанн Златоуст умер в городе Комана в 407 году по пути к месту ссылки. Там его реликвии оставались до 438 г., когда через тридцать лет после его смерти они были переведены в Константинополь во время правления императрицы Евдоксия сын императора Феодосий II (408–450) под руководством ученика Иоанна, Прокл, который к тому времени стал архиепископом Константинополя (434–447).[нужна цитата ]

Большинство мощей Иоанна были украдены из Константинополя Крестоносцы в 1204 году и доставлен в Рим, но некоторые его кости были возвращены Православной церкви 27 ноября 2004 года. Папа Иоанн Павел II.[85][86][87] С 2004 г. мощи хранятся в Церковь Святого Георгия, Стамбул.[88]

Однако череп хранился в монастыре в Ватопеди на Гора Афон в северной Греции не было среди реликвий, которые захватили крестоносцы в 13 веке. В 1655 г. по просьбе Царь Алексей Михайлович, череп был вывезен в Россию, за что монастырю была возмещена сумма в 2000 рублей. В 1693 году, получив просьбу Ватопедского монастыря о возвращении черепа святого Иоанна, Царь Петр Великий приказал, чтобы череп остался в России, но чтобы монастырь платил 500 рублей каждые четыре года. Государственные архивы России документируют эти платежи вплоть до 1735 года. Череп хранился в Московский Кремль, в Собор Успения Пресвятой Богородицы, до 1920 года, когда он был конфискован Советы и помещен в Музей серебряных древностей. В 1988 году в связи с 1000-летием со дня рождения Крещение Руси, голова вместе с другими важными реликвиями была возвращена в Русская Православная Церковь и хранится в Богоявленский собор, пока не будет перемещен в Храм Христа Спасителя после его восстановления.[нужна цитата ]

Сегодня монастырь в Ватопеди претендует на обладание черепом Иоанна Златоуста, и этот череп почитается паломниками в монастырь как череп Святого Иоанна. Два места в Италии также утверждают, что имеют череп святого: Базилика Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции и Даль Поццо часовня в Пизе. Десница святого Иоанна[89][ненадежный источник? ] хранится на горе Афон, а многочисленные более мелкие реликвии разбросаны по всему миру.[90]

Смотрите также

  • Святой Иоанн Златоуст, покровитель архива

Примечания

  1. ^ Точная дата рождения Джона под вопросом, и указаны даты между 344 и 349 годами. В новейшей общей биографии Златоуста, выдающегося патристикова JND Kelly, после обзора доказательств и литературы, предпочитает 349 как дату, которая лучше всего соответствует всем доступным свидетельствам, в согласии с Робертом Картером. Смотри Келли, Золотая пасть: История Иоанна Златоуста: подвижника, проповедника, епископа, (Гранд-Рапидс: Baker Academic 1998: первоначально опубликовано: Итака: Cornell University Press, 1995), стр. 4 фн. 12; особенно Приложение B пассим. Для обсуждения альтернатив, представленных в литературе, см. Роберт Картер, «Хронология ранней жизни святого Иоанна Златоуста», в Traditio 18: 357–64 (1962); Жан Дюмортье, "Исторический исторический диалог Палладия и хронология святого Жана Хризостома", в Mélanges de science ReligieuseТ. 8: 51–56 (1951). Картер датирует свое рождение 349 годом. См. Также Роберт Луи Уилкен, Иоанн Златоуст и иудеи: риторика и реальность в конце IV века(Беркли: Калифорнийский университет Press: 1983), стр. 5.
  2. ^ а б c d Профиль "Иоанн Златоуст", Католическая энциклопедия (видеть здесь ); получено 20 марта 2007 г.
  3. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Иоанн Златоуст». www.newadvent.org.
  4. ^ "Известные лютеранские святые". Resurrectionpeople.org.
  5. ^ а б "Catholic-forum.com". Архивировано из оригинал 17 января 2008 г.
  6. ^ Точная дата рождения Джона находится под вопросом, часто указываются даты между 344 и 349, а пределы устанавливаются на уровне 340 и 350 (Келли 296). В новейшей общей биографии Златоуста, выдающегося патристоведа JND Kelly, после обзора доказательств и литературы, предпочитает 349 как дату, которая лучше всего соответствует всем доступным свидетельствам, в согласии с Робертом Картером. Смотри Келли, Золотая пасть: История Иоанна Златоуста: подвижника, проповедника, епископа, Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1998: первоначально опубликовано Ithaca: Cornell University Press, 1995), стр. 4 фн. 12; особенно 296–298 пассим. Соответствующий анализ, которому следуют в самых последних реконструкциях ранней жизни Златоуста, см. Роберт Картер, «Хронология ранней жизни св. Иоанна Златоуста», в Traditio 18: 357–64 (1962). Для обсуждения альтернатив, часто в более ранней литературе, см., В частности, G. Ettlinger, Traditio 16 (1960), стр. 373–80, Жан Дюмортье, «Исторический исторический диалог Палладия и хронология святого Жана Златоуста», Mélanges de science Religieuse, 8:51–56 (1951)
  7. ^ а б c Роберт Уилкен, профиль "Иоанна Златоуста", Энциклопедия раннего христианства (ред. Эверетт Фергюсон), Нью-Йорк: издательство Garland Publishing, 1997
  8. ^ Папа Вигилий, Конституция Папы Вигилия, стр. 553
  9. ^ Писания Златоуста в Христианская классическая эфирная библиотека издание Никейские и постникейские отцы:. Шесть полных томов Чистостома по сравнению с восемью полными томами Августина.
  10. ^ "Calendarium Romanum" (на латыни). Typis Polyglottis Vaticanis. 1969. С. 102–103.. Получено 8 августа 2019.
  11. ^ Коптский синаксарий В архиве 27 марта 2009 г. Wayback Machine
  12. ^ Дональд Аттуотер. «Святой Иоанн Златоуст - архиепископ Константинопольский». Энциклопедия Britannica Online. Энциклопедия Британника. Получено 11 августа 2020.
  13. ^ «Святой Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский». Православная вера - жития святых. Православная Церковь в Америке. Получено 11 августа 2020.
  14. ^ "Иоанн Златоуст", Энциклопедия иудаики
  15. ^ В Энциклопедия иудаики описывает мать Златоуста как язычницу. В Полин Аллен и Венди Майер, Иоанн Златоуст (стр. 5), она описана как христианка.
  16. ^ Уилкен (стр. 7) предпочитает 368 в качестве даты крещения Златоуста, Энциклопедия иудаики предпочитает более позднюю дату - 373 год.
  17. ^ Кэмерон, Аверил (1998) «Образование и литературная культура» в Кэмероне, А. и Гарнси, П. (ред.) Кембриджская древняя история: Vol. XIII Поздняя империя, 337–425 гг. Н. Э.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 668.
  18. ^ Уилкен, стр. 5.
  19. ^ Созомен (1995) [1890]. "Церковная история Созомена, Книга VIII, Глава II: Образование, обучение, поведение и мудрость Великого Иоанна Златоуста". В Шафф, Филипп; Уэйс, Генри (ред.). Никейские и постникейские отцы, Том II: Церковные истории Сократа и Созомена (переиздание ред.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. п. 399. ISBN  1-56563-118-8. Получено 29 марта 2007.
  20. ^ Аллен, Полин и Венди Майер, Иоанн Златоуст, Routledge: 2000, pg. 6
  21. ^ Scholasticus, Socrates. Церковная история, VI, 3
  22. ^ Филип Хьюз, История Церкви, Sheed and Ward, 1934, vol I, pp. 231–232.
  23. ^ Златоуст, Иоанн. In Evangelium S. Matthaei, homily 50:3–4, pp 58, 508–509
  24. ^ Allen and Mayer, 2000, pg. 6
  25. ^ Farmer, David H. The Oxford Dictionary of the Saints (2nd ed.), New York: Oxford University Press, 1987, pg. 232
  26. ^ Andrew Todd Crislip. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity, University of Michigan Press, 2005, p. 103
  27. ^ Baluffi, Cajetan. The Charity of the Church (trans. Denis Gargan), Dublin: M H Gill and Son, 1885, p. 39
    Шмидт, Элвин Дж. Under the Influence: How Christianity Transformed Civilization, Grand Rapids, MI, Zondervan, 2001, p. 157
  28. ^ Сократ Схоластик (1995) [1890]. "Book VI, Chapter XVI: Sedition on Account of John Chrysostom's Banishment". В Шафф, Филипп; Уэйс, Генри (ред.). Nicene and Post-Nicene Fathers, Volume II: Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories (переиздание ред.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. п. 149. ISBN  1-56563-118-8. Получено 29 марта 2007.
  29. ^ а б "St John Chrysostom the Archbishop of Constantinople". Православная Церковь в Америке. Получено 29 марта 2007.
  30. ^ Socrates Scholasticus, op cit "Chapter XVIII: Of Eudoxia's Silver Statue", п. 150.
  31. ^ "John Chrysostom" profile, The Oxford Dictionary of Church History (ed. Jerald C. Brauer), Philadelphia: Westminster Press (1971)
  32. ^ A chronicle of the last pagans, стр. 75
  33. ^ а б Barry, Jennifer (2016). "Diagnosing Heresy: Ps.-Martyrius's Funerary Speech for John Chrysostom". Журнал раннехристианских исследований. 24 (3): 395–418. Дои:10.1353/earl.2016.0033. S2CID  171226395. Получено 17 июля 2017.
  34. ^ (Ep. CLV: PG LII, 702)
  35. ^ Vatican Library webpage; по состоянию на 20 июня 2015 г.
  36. ^ Appeal to the Pope, earlychurchtexts.com; по состоянию на 20 июня 2015 г.
  37. ^ Stephens, W.R.W., (2005) “Saint Chrysostom: His Life and Times”, Elibron Classics, pp. 349–50
  38. ^ St Gaudentius profile, newadvent.org; по состоянию на 20 июня 2015 г.
  39. ^ Holum, K.G., (1982) "Theodosian Empresses", (University of California Press), pg. 184
  40. ^ The Divine Liturgy of St. John Chrysostom. Primedia E-launch LLC. 1980. pp. 8–9. ISBN  978-1-61979-382-8.
  41. ^ "Three Holy Hierarchs: St Basil the Great, St Gregory the Theologian, and St John Chrysostom". Orthodox Christian Network. 27 января 2015 г.. Получено 17 июля 2017.
  42. ^ а б c d Святой Иоанн Златоуст. Orthodox Calendar.
  43. ^ The Chronicle of Marcellinus: A translation with commentary (with a reproduction of Mommsen's edition of the text). Лейден, Нидерланды: BRILL. 2017. с. 78. ISBN  978-90-04-34463-1.
  44. ^ а б "John Chrysostom" profile, Католическая энциклопедия В сети, newadvent.org; retrieved 20 March 2007.
  45. ^ Йоханан (Ганс) Леви, «Иоанн Златоуст» в Энциклопедия иудаики (ed. Cecil Roth), Keter Publishing House: 1997; ISBN  965-07-0665-8
  46. ^ Wilken, p. 30.
  47. ^ Chrysostom, John (quoted in Wilken, p. 30)
  48. ^ Либешуец, Дж. Х. В. Г. Barbarians and Bishops: Army, Church, and State in the age of Arcadius and Chrysostom, Oxford: Clarendon Press, 1990, pp. 175–176
  49. ^ Chrysostom, John (quoted in Liebeschuetz, p. 176)
  50. ^ Hopko, Thomas (1983). "32 - When You Give Alms". The Lenten Spring. St. Vladimir’s Seminary Press. С. 128–29. ISBN  978-0-88141-014-3.
  51. ^ See Wilken, p. xv, and also "John Chrysostom" in Энциклопедия иудаики
  52. ^ Wilken, p. xv.
  53. ^ John Chrysostom, Discourses Against Judaizing Christians, trans. Paul W Harkins, 2010, XXIX
  54. ^ "John Chrysostom" profile, Энциклопедия иудаики.
  55. ^ Stark, Rodney. The Rise of Christianity. Как смутное маргинальное движение Иисуса за несколько столетий стало доминирующей религиозной силой в западном мире, Princeton University Press: 1997, pp. 66–67
  56. ^ Chrysostom, 51
  57. ^ Christine C. Shepardson, Controlling Contested Places: Late Antique Antioch and the Spatial Politics of Religious Controversy (Berkeley: University of California Press, 2014), 93)
  58. ^ Shepardson, 92
  59. ^ а б Златоуст, Иоанн. "Discourses Against Judaizing Christians", Отцы Церкви (vol. 68), Paul W. Harkins (trans.), Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1979, pp. x, xxxi
  60. ^ Wilken, Robert Louis. John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century (1983), Калифорнийский университет в Беркли Нажмите; ISBN  978-0-520-04757-0, pp. 124–126.; retrieved 25 October 2011.
  61. ^ Fonrobert, Charlotte. "Jewish Christians, Judaizers, and Anti-Judaism", Late Ancient Christianity (2010), Minneapolis, MN: Fortress Press, pp. 234–254
  62. ^ Parkes, James (1969). Prelude to Dialogue. Лондон. п. 153.
  63. ^ Brustein, William I. (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe before the Holocaust. Издательство Кембриджского университета. п. 52. ISBN  0-521-77308-3.
  64. ^ Katz, Steven (1999). Ideology, State Power, and Mass Murder/Genocide", Lessons and Legacies: The Meaning of the Holocaust in a Changing World. Издательство Северо-Западного университета.
  65. ^ Robert H. Allen, The Classical Origins of Modern Homophobia, (2006) p.187
  66. ^ а б c "John Chrysostom: Homilies on Romans: Homily IV". en.wikisource.org.
  67. ^ Michael Carden, Sodomy: A history of a Christian Biblical Myth, Routledge, 2004, p32
  68. ^ Robert H. Allen, The Classical Origins of Modern Homophobia, (2006) p.187
  69. ^ Wilken, p. 26.
  70. ^ Woods, Thomas. How the Catholic Church Built Western Civilization, Washington, D.C.: Regenery, 2005; ISBN  0-89526-038-7, стр. 44
  71. ^ О священстве was well-known already during Chrysostom's lifetime, and is cited by Jerome in 392 in his De Viris Illustribus, chapter 129
  72. ^ Kirsch, Johann Peter (1911). "St. Olympias". Католическая энциклопедия. Компания Роберта Эпплтона. Получено 17 ноября 2009.
  73. ^ а б Parry (2001), pp. 268–269
  74. ^ Златоуст, Иоанн. Hom. в Mt. 19,5: pp. 57, 280.
  75. ^ Newman, John Cardinal, "St. Chrysostom" profile, The Newman Reader, Rambler: 1859 available online (see esp. chapter 2); retrieved 20 March 2007.
  76. ^ "The Divine Liturgy of St John Chrysostom, Op 31". Hyperion Records, Ltd.
  77. ^ "Litany". www.arvopart.org. Архивировано из оригинал 19 мая 2014 г.. Получено 15 апреля 2014.
  78. ^ Blaimes (1996, 3).
  79. ^ Joyce (1961, 3).
  80. ^ A variant relates that this was Женевьева Брабантская, wife of Count Siegfried of Treves, who was unjustly accused of infidelity and sentenced to death. She was led into the forest to be put to death, but her executioners relented and there abandoned her.[нужна цитата ]
  81. ^ http://www.codexcoop.it, Codex, Pavia (IT) -. "La penitenza di San Giovanni Crisostomo, Dürer, Albrecht – Stampe e incisioni – Lombardia Beni Culturali". www.lombardiabeniculturali.it.
  82. ^ Имеется в наличии онлайн
  83. ^ Fenelli, Laura. "From the Vita Pauli to the Legenda Breviarii: Real and imaginary animals as a Guide to the Hermit in the Desert", Animals and Otherness in the Middle Ages: Perspectives Across Disciplines, Oxford, Archaeopress (BAR International Series 2500), 2013, p. 41, сл. 40
  84. ^ "Legend of St John Chrysostom", Zgombic Miscellany. 16-ый век Глаголица manuscript [in Croatian Church Slavonic]. Zagreb, Archive of the Croatian Academy of Sciences and Arts. Shelf-mark VII 30. pp. 67–75.
  85. ^ Папа Иоанн Павел II. "Letter to the Ecumenical Patriarch of Constantinople, His Holiness Bartholomew I". Получено 30 марта 2007.
  86. ^ http://www.christianunity.va/content/unitacristiani/en/dialoghi/sezione-orientale/chiese-ortodosse-di-tradizione-bizantina/relazioni-bilaterali/patriarcato-ecumenico/altri-documenti-ed-eventi/2004-celebrazione-ecumenica-reliquie-ss-gregorio-nazianzo-e-giov.html
  87. ^ https://www.youtube.com/watch?v=1Eztvp0CN4Q
  88. ^ Relics of St. John Chrysostom at the Church of St. George, Istanbul, cbc.ca; retrieved 13 September 2010.
  89. ^ "OrthodoxPhotos.com". www.orthodoxphotos.com. Архивировано из оригинал on 27 February 2008.
  90. ^ "Thousands queue outside Cyprus church after reports of miracle-working relic". International Herald Tribune. 13 ноября 2007 г.. Получено 20 июн 2015.

Рекомендации

  • Allen, Pauline and Mayer, Wendy (2000). Иоанн Златоуст. Рутледж. ISBN  0-415-18252-2
  • Attwater, Donald (1960). St. John Chrysostom: Pastor and Preacher. London: Catholic Book Club.
  • Blamires, Harry (1996). The New Bloomsday Book: A Guide Through Ulysses. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-13858-2
  • Brändle, R., V. Jegher-Bucher, and Johannes Chrysostomus (1995). Acht Reden gegen Juden (Bibliothek der griechischen Literatur 41), Stuttgart: Hiersemann.
  • Brustein, William I. (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe before the Holocaust. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-77308-3
  • Carter, Robert (1962). "The Chronology of St. John Chrysostom's Early Life." Traditio 18:357–64.
  • Chrysostom, John (1979). Discourses Against Judaizing Christians, пер. Paul W. Harkins. The Fathers of the Church; v. 68. Washington: Catholic University of America Press.
  • Chuvin, Pierre (1990). "A chronicle of the last pagans". Издательство Гарвардского университета
  • Dumortier, Jean (1951). "La valeur historique du dialogue de Palladius et la chronologie de saint Jean Chrysostome." Mélanges de science religieuse 8, 51–56.
  • Hartney, Aideen (2004). John Chrysostom and the Transformation of the City. Лондон: Дакворт. ISBN  0-520-04757-5.
  • Joyce, James (1961). Улисс. New York: The Modern Library.
  • Kelly, John Norman Davidson (1995). Golden Mouth: The Story of John Chrysostom-Ascetic, Preacher, Bishop. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  0-8014-3189-1.
  • Лакер, Уолтер (2006). Меняющийся облик антисемитизма: с древних времен до наших дней. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-530429-2.
  • Liebeschuetz, J.H.W.G. (1990) Barbarians and Bishops: Army, Church and State in the Age of Arcadius and Chrysostom. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-814886-0.
  • Lewy, Yohanan [Hans] (1997). "John Chrysostom". Энциклопедия иудаики (Версия 1.0 для CD-ROM). Эд. Cecil Roth. Кетер Издательство. ISBN  965-07-0665-8.
  • Meeks, Wayne A., and Robert L. Wilken (1978). Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of the Common Era (The Society of Biblical Literature, Number 13). Missoula: Scholars Press. ISBN  0-89130-229-8.
  • Morris, Stephen. "'Let Us Love One Another': Liturgy, Morality, and Political Theory in Chrysostom's Sermons on Rom. 12–13 and II Thess. 2," in: Speculum Sermonis: Interdisciplinary Reflections on the Medieval Sermon, изд. Georgiana Donavin, Cary J. Nederman, and Richard Utz. Turnhout: Brepols, 2004. pp. 89–112.
  • Palladius, Bishop of Aspuna. Palladius on the Life And Times of St. John Chrysostom, пер. and edited by Robert T. Meyer. New York: Newman Press, 1985. ISBN  0-8091-0358-3.
  • Parks, James (1969). Prelude to Dialogue. Лондон.
  • Parry, David; David Melling, eds. (2001). Словарь восточного христианства Блэквелла. Оксфорд: Блэквелл. ISBN  0-631-18966-1.
  • Pradels, W. (2002). "Lesbos Cod. Gr. 27 : The Tale of a Discovery", Zeitschrift für Antikes Christentum 6, pp. 81–89.
  • Pradels, W., R. Brändle, and M. Heimgartner (2001). "Das bisher vermisste Textstück in Johannes Chrysostomus, Adversus Judaeos, Oratio 2", Zeitschrift für Antikes Christentum 5, pp. 23–49.
  • Pradels, W., R. Brändle, and M. Heimgartner (2002). "The sequence and dating of the series of John Chrysostom's eight discourses Adversus Judaeos", Zeitschrift für Antikes Christentum 6, 90–116.
  • Schaff, Philip, and Henry Wace (eds.) (1890). Socrates, Sozomenus: Church Histories (A Select Library of Nicene and post-Nicene Fathers of the Christian Church, вторая серия, т. II). New York: The Christian Literature Company.
  • Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity. Как смутное маргинальное движение Иисуса за несколько столетий стало доминирующей религиозной силой в западном мире. Издательство Принстонского университета.
  • Стивенс, W.R.W. (1883). Saint John Chrysostom, His Life and Times. Лондон: Джон Мюррей.
  • Stow, Kenneth (2006). Jewish Dogs, An Imagine and Its Interpreters: Continiuity in the Catholic-Jewish Encounter. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-5281-8.
  • Wilken, Robert Louis (1983). John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Willey, John H. (1906). Chrysostom: The Orator. Cincinnati: Jennings and Graham.
  • Вудс, Томас (2005). How the Catholic Church Built Western Civilization. Washington, D.C.: Regenery. ISBN  0-89526-038-7

Собрание сочинений

Widely used editions of Chrysostom's works are available in Greek, Latin, English, and French. The Greek edition is edited by Sir Henry Savile (eight volumes, Eton, 1613); the most complete Greek and Latin edition is edited by Bernard de Montfaucon (thirteen volumes, Paris, 1718–38, republished in 1834–40, and reprinted in Migne's "Patrologia Graeca", volumes 47–64). There is an English translation in the first series of the Никейские и постникейские отцы (London and New York, 1889–90). A selection of his writings has been published more recently in the original with facing French translation in Источники Chrétiennes.[нужна цитата ]

дальнейшее чтение

Библиография

Основные источники

  • Sermon on Alms Translated by Margaret M. Sherwood from the Parallel Greek and Latin Text of the Abbé Migne (New York: The New York School of Philanthropy, 1917)
  • The priesthood: a translation of the Peri hierosynes of St. John Chrysostom, by WA Jurgens, (New York: Macmillan, 1955)
  • Commentary on Saint John the apostle and evangelist: homilies 1–47, translated by Sister Thomas Aquinas Goggin, Fathers of the Church vol 33, (New York: Fathers of the Church, Inc, 1957)
  • Commentary on Saint John the Apostle and Evangelist, translated by Sister Thomas Aquinas Goggin. Homilies 48–88, Fathers of the Church vol 41, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1959) [translation of Homiliae in Ioannem]
  • Baptismal instructions, translated and annotated by Paul W Harkins, (Westminster, MD: Newman Press, 1963)
  • Discourses against judaizing Christians, translated by Paul W Harkins., Fathers of the Church vol 68, (Washington: Catholic University of America Press, 1979)
  • On the incomprehensible nature of God, translated by Paul W Harkins. Fathers of the Church vol 72, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1984)
  • On wealth and poverty, translated and introduced by Catharine P Roth, (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1984)
  • Chrysostom, John (1985). Апологет. Margaret A. Schatkin and Paul W. Harkins, trans. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. ISBN  0-8132-0073-3. [translations of Discourse on blessed Babylas, и Against the Greeks: Demonstration against the pagans that Christ is God.]
  • Chrysostom, John (1986). Homilies on Genesis. Robert C. Hill, trans. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. ISBN  0-8132-0074-1. [translation of Homilies on Genesis 1–17]
  • Chrysostom, John (1986). On marriage and family life. Catherine P. Roth, trans. Crestwood, N.Y.: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN  0-913836-86-9.
  • Samuel NC Lieu, ed, The Emperor Julian: panegyric and polemic. Claudius Mamertinus, John Chrysostom, Ephrem the Syrian, (Liverpool: Liverpool University Press, 1986.) [contains translation of John Chrysostom, Homily on St. Babylas, against Julian and the pagans XIV-XIX]
  • Commentaries on the sages, translated with an introduction by Robert Charles Hill, 2 vols, (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006) [Vol 1 is a translation of the Комментарий к работе; vol 2 is a translation of the Commentary on Proverbs]

Вторичные источники

внешняя ссылка

Работает

Orthodox feast days

Титулы Великой христианской церкви
Предшествует
Нектарий		 Архиепископ Константинопольский
398–404		Преемник
Арсакий из Тарса