Теозис (восточно-христианское богословие) - Theosis (Eastern Christian theology)

Икона Лестница Божественного восхождения (шаги к теозис как описано Иоанн Лествичник ) показаны монахи, поднимающиеся (и падающие) по лестнице к Иисусу
Часть серии по
Паламизм
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Теозис, или же обожествление (обожествление может также относиться к апофеоз, лит. "делать божественное") - это преобразующий процесс, цель которого - сходство с Бог, как учили Восточная Православная Церковь и Восточно-католические церкви. Как процесс трансформации, теозис вызвано эффектами катарсис (очищение ума и тела) и Теория («озарение» «видением» Бога). В соответствии с Восточно-христианский учения, теозис во многом цель человеческой жизни. Это считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) человеческой деятельности и несотворенных энергий (или операций) Бога.[1]

По словам митрополита Иерофей (Влахос), примат теозис в Восточно-православное христианское богословие напрямую связано с тем фактом, что восточно-христианское богословие (в историческом понимании его основных сторонников) основано в большей степени, чем Латинский католик богословие о прямых духовных прозрениях святых или мистики церкви, а не явно более рациональная мысль традиции Запада.[2] Восточные христиане считают, что «ни один, кто не идет путем единения с Богом, не может быть богословом»[3] в собственном смысле. Таким образом, богословие в восточном христианстве не рассматривается в первую очередь как академическое занятие. Вместо этого он основан на прикладном откровении (см. гносеология ), и основная оценка богослова понимается как святая и аскетическая жизнь, а не интеллектуальная подготовка или академические достижения (см. схоластика ).[2]

Обожествление

Дальнейшая информация: Обожествление (христианское)

Афанасий Александрийский писал: «Он воплотился, чтобы мы сделались богами» (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν).[4] Его заявление является удачным описанием учения. То, что в противном случае могло бы показаться абсурдным - этот падший, грешный человек может стать святым, как свят Бог, - стало возможным благодаря Иисусу Христу, который есть воплощенный Бог. Естественно, важнейшее христианское утверждение о том, что Бог Един, устанавливает абсолютный предел значения теозис: даже если ни одно сотворенное существо не может стать Богом онтологически, или даже необходимая часть Бога (из трех сущностей Бога, называемых отеки ), поэтому сотворенное существо не может стать Иисусом Христом, Святым Духом или Отцом Троицы.[5]

В частности, существа, т.е. созданный существа, не могут стать Богом в Его трансцендентной сущности, или Усия, гипер-бытие (см. апофатизм ). Такая концепция была бы гнозис, или поглощение и слияние с Богом греческой языческой философии. Однако каждое существо и сама реальность считаются составленными из имманентной энергии или Энергия, Бога. Поскольку энергия актуальность Бога, то есть его имманентность, из бытия Бога, это также Энергия или деятельность Бога. Таким образом, доктрина избегает пантеизм частично принимая неоплатонизм терминов и общих понятий, но не его сути (см. Плотин ).[5]

Максим Исповедник написал:

Верное основание для ожидания обожествления человеческой природы с надеждой дает Воплощение Бога, которое делает человека Богом в такой же степени, как Сам Бог стал человеком. ... Давайте станем образом единого Бога, не неся в себе ничего земного, чтобы мы могли общаться с Богом и становиться богами, принимая от Бога наше существование как богов. Ибо ясно, что Тот, Кто стал человеком без греха (ср. Евр. 4:15) будет обожествлять человеческую природу, не превращая ее в Божественную Природу, и возвысит ее ради Себя до такой же степени, как Он снизил Себя ради человека. Это то, чему мистически учит св. [] Павел, когда говорит, «чтобы в грядущие века явил необъятное богатство Своей благодати» (Еф. 2:7)[6]

Теория

Дальнейшая информация: Христианское созерцание

Через Теория (озарение или прямое переживание Триединого Бога), люди познают и переживают, что значит быть полностью человеческим, то есть сотворенным образом Бога; через их общение с Иисусом Христом Бог разделяет Себя с человечеством, чтобы сообразовать их со всем, что Он есть в знании, праведности и святости. Поскольку Бог стал человеком во всех отношениях, кроме греха, он также сделает людей «Богом», то есть «святым» или «святым» во всех отношениях, кроме своей Божественной Сущности, которая не имеет причин и не создана. Ириней объяснил это учение в работе Против ересей, Книга 5, Предисловие: «Слово Божье, Господь наш Иисус Христос, Который через Свою трансцендентную любовь стал тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он есть Сам».

Как святоотеческое и историческое учение

Для многих Отцы Церкви, теозис выходит за рамки простого восстановления людей в их состоянии до падение Адама и Евы, учить, что, поскольку Христос объединил человеческую и божественную природу в личности Иисуса, теперь для кого-то возможно более тесное общение с Богом, чем Адам и Ева первоначально испытанный в Эдемский сад, и что люди могут стать более похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. Некоторые восточно-христианские богословы говорят, что Иисус стал бы воплощенный только по этой причине, даже если Адам и Ева никогда не грешили.[7]

Все человечество полностью восстановлено до полного потенциала человечества, потому что Сын Божий взял на себя человеческую природу, чтобы родиться от женщины, и берет на себя также страдания из-за греха (но сам не грешник, а Бог неизменен в бытии). Во Христе две природы Бога и человека суть не две личности, а одно; таким образом происходит союз во Христе между всем человечеством в принципе и Богом. Итак, святой Бог и грешное человечество в принципе примирились в одном безгрешном человеке, Иисусе Христе. (См. Молитву Иисуса, записанную в Иоанна 17.)[8]

Это примирение становится актуальным благодаря борьбе за соответствие образу Христа. Без борьбы практика нет настоящей веры; вера ведет к действию, без которого она мертва. Человек должен объединить волю, мысль и действие с волей Бога, его мыслями и действиями. Человек должен сделать свою жизнь зеркалом, истинным подобием Бога. Более того, поскольку Бог и человечество - это больше, чем сходство во Христе, а скорее истинный союз, жизнь христиан - это больше, чем простое подражание, а скорее союз с жизнью самого Бога: так что тот, кто совершает спасение соединяется с Богом, действующим в кающемся как желать, так и делать то, что угодно Богу (Филиппийцам 2:13).

Общая аналогия для теозис, данное греческими отцами, представляет собой металл, брошенный в огонь. Металл приобретает все свойства огня (тепло, свет), в то время как его сущность остается сущностью металла.[9] Используя аналогию головы и тела из Апостол Павел, каждый человек, в котором живет Христос, причастен славе Христовой. В качестве Иоанн Златоуст замечает: «Где голова, там и тело. Нет интервала для разделения между головой и телом; ибо если бы было разделение, то если бы оно больше не было телом, то было бы уже не головой».[10]

Этапы

Теозис понимается, что состоит из трех этапов: во-первых, слабительный путь, очистка или катарсис; во-вторых, освещение, просветительский путь, видение Бога, или Теория; и в-третьих, святость, объединяющий способ, или же теозис. Таким образом, термин "теозис"описывает весь процесс и его цель. Посредством очищения человек приходит к Теория а затем в теозис. Теозис это участие человека в жизни Бога. Согласно этой доктрине святая жизнь Бога, данная в Иисусе Христе верующему через Святой Дух, выражается через три стадии теозис, начиная с борьбы этой жизни, увеличиваясь в опыте знание Бога, и завершился в воскрешение верующего, когда победа Бога над страхом, грехом и смертью осуществилась в распятие и воскресение Иисуса Христа явлено в верующем навеки.[11]

Аскетическая практика

Смотрите также: Отцы пустыни

Путешествие к теозис включает множество форм практика, наиболее очевидное существо монашество и духовенство. Монашеской традиции, практика исихазм наиболее важен как способ установить прямые отношения с Богом. Жить в сообществе церкви и регулярно принимать причастия, особенно Евхаристия, считается само собой разумеющимся. Также важно взращивать "молитва сердца ", и молитва, которая никогда не прекращается, как Павел увещевает в 1 Фессалоникийцам 5:17. Эта непрестанная сердечная молитва является доминирующей темой в писаниях отцов, особенно в тех, которые собраны в Филокалия. Считается, что никто не может достичь теозис без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, в конечном счете, тихой, непрерывной молитвой Сердца.[12]

"Деятель" в обожествление есть Святой Дух, с которым человек соединяет свою волю, чтобы получить эту преобразующую благодать через практику и молитву, и как Григорий Палама учит, христианские мистики обожествляются по мере того, как они наполняются Свет Фавора Святого Духа в той степени, в которой они открываются ему посредством аскетизма (обожествление является не односторонним действием Бога, а любовным сотрудничеством между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией).[13]

Этот синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к тому, что человечество поглощается Богом, как учили в более ранних языческих формах обожествления, таких как гнозис. Скорее он выражает единство во взаимодополняемости между сотворенным и творцом. Обретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку обретение Духа ведет к самореализация.[14]

Западные взгляды

Дальнейшая информация: Обожествление (христианское)

Западное отношение к теозису традиционно было негативным. В своей статье Блур выделяет различных западных богословов, которые внесли свой вклад в то, что он называет «клеймом» теозиса.[15] Тем не менее, в недавнем богословском дискурсе ситуация изменилась, и Блур привлек западных теологов из ряда традиций, которые, как он утверждает, поддерживают теозис / обожествление.[15]

Практика аскетической молитвы, называемая Исихазм в Восточная Православная Церковь и Восточно-католические церкви, "сосредоточено на просветлении или обожествлении (... или теозис, по-гречески) человека ".[16]

Исихазм направлен на цель, которая не ограничивается только естественной жизнью и выходит за ее пределы до обожествления (теозис).[17]

В прошлом католические богословы обычно отрицательно относились к Исихазм. Доктрина Григорий Палама почти не завоевал поклонников на Западе,[18] и недоверчивое отношение Варлаам в его отношении преобладали среди западных богословов, сохранившихся до начала 20 века, как показано на Адриан Фортескью статья об исихазме 1910 г. Католическая энциклопедия.[19] Фортескью перевел греческие слова ἥσυχος и ἡσυχαστής как «тихий» и «тихий».[20]

В тот же период в статье Эдварда Пейса о квиетизме указывалось, что, хотя в самом строгом смысле квиетизм - это доктрина 17-го века, предложенная Мигель де Молинос этот термин также используется в более широком смысле для обозначения как индийских религий, так и того, что Эдвард Пейс называл «капризами исихазма», тем самым предавая те же предрассудки, что и Фортескью в отношении исихазма;[21] и, опять же в тот же период, Симеон Вайе описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение политеизма», и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцание "не более чем грубая форма самовнушение ".[22]

Различные концепции «естественного созерцания» существовали и на Востоке, и на средневековом Западе.[а][23]

В двадцатом веке произошли заметные изменения в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован.[24] Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью.[25] По словам Г. Филипса, различие сущности и энергий является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом.[25] Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».[26] Некоторые западные богословы включили богословие Паламы в свое собственное мышление.[27]

Папа Иоанн Павел II сказал, что католики должны быть знакомы с «почтенными и древними традициями восточных церквей», чтобы питаться ими. Среди сокровищ этой традиции он, в частности, упомянул:

учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в традицию всех восточных церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, уже высказанной святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие обожествления остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли.[28]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джон Мейендорф написал:

    Спор между Варлаамом и исихастами, вероятно, лучше всего можно понять в свете их различных интерпретаций того, что св. Максим Исповедник называл «естественным созерцанием» (Physikē theōria) или новое состояние творческого бытия во Христе. Варлаам - а также средневековая латинская традиция - склонен понимать это созданное габитус как условие, а не следствие благодати. Палама, напротив, провозглашает потрясающую новизну Царства Божьего, открытого во Христе, и беспричинную природу божественных и спасительных деяний Бога. Следовательно, для него видение Бога не может зависеть от человеческого «знания».[23]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Бартос 1999, п. 253; Капсанис 2006.
  2. ^ а б Влахос 1994.
  3. ^ Лосский 2002, п. 39.
  4. ^ Афанасий 2011, сек. 54.3, п. 167.
  5. ^ а б Лосский 2002 С. 29–33.
  6. ^ ФИЛОКАЛИЯ, Том 2, стр.178).
  7. ^ Лосский 2002, гл. 1.
  8. ^ Мэтьюз-Грин 2009, п. 12.
  9. ^ Попов 2012, п. 48.
  10. ^ Златоуст 2012.
  11. ^ Лосский 2002, стр. 8–9, 39, 126, 133, 154, 196.
  12. ^ Котсонис, Джон (2010). «Непрерывная молитва». ПравославиеToday.org. Получено 10 января 2017.
  13. ^ Мэлони 2003, п. 173.
  14. ^ Капсанис н.д..
  15. ^ а б Bloor 2015.
  16. ^ Златоуст 2001, п. 206.
  17. ^ Фортескью 1910; Horujy 2005.
  18. ^ Фортескью 1910.
  19. ^ Андреопулос 2005, п. 215; Фортескью 1910.
  20. ^ Фортескью 1910, п. 301.
  21. ^ Темп 1911.
  22. ^ Вайле 1909, п. 768.
  23. ^ а б Мейендорф 1983 С. 12–13.
  24. ^ Пеликан 1983 г., п. xi.
  25. ^ а б Финч 2007, п. 243.
  26. ^ Финч 2007, п. 244.
  27. ^ Посуда 2000, п. 186.
  28. ^ "Папа Иоанн Павел II, Восточный Люмен". vatican.va. Получено 16 января 2018.

Библиография

Андреопулос, Андреас (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-295-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Афанасий Александрийский (2011). О воплощении слова. Популярная святоотеческая серия. 44. Переведено Бер, Джон. Йонкерс, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-427-1.
Бартос, Эмиль (1999). Обожествление в восточно-православном богословии: оценка и критика богословия Думитру Станилоаэ. Патерностер Библейские и богословские монографии. Патерностер Пресс. ISBN  978-0-85364-956-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блур, Джошуа Д. А. (2015). «Новые направления в западной сотериологии». Теология. 118 (3): 179–187. Дои:10.1177 / 0040571X14564932. ISSN  2044-2696. S2CID  170547219.CS1 maint: ref = harv (связь)
Златоуст, Иоанн (2012). Проповеди на разные послания. Альтенмюнстер, Германия: Jazzybee Verlag. ISBN  978-3-8496-2097-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Златоуст (2001). "Обзор исихастического противоречия" (PDF). Православные и римско-католические отношения от четвертого крестового похода до исихастических противоречий. Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований. стр. 199–232. Получено 10 июн 2017.
Финч, Джеффри Д. (2007). «Неопаламизм, обожествляющая благодать и разрыв между Востоком и Западом». В Кристенсене, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (ред.). Причастники божественной природы: история и развитие обожествления в христианских традициях. Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. ISBN  978-0-8386-4111-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Фортескью, Адриан (1910). "Исихазм". В Герберманн, Чарльз Г.; Пейс, Эдвард А.; Паллен, Конде Б.; Шахан, Томас Дж.; Винн, Джон Дж. (Ред.). Католическая энциклопедия. 7. Нью-Йорк: Encyclopedia Press (опубликовано в 1913 году). С. 301–303.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хоружий, Сергей С. (2005). "Христианская антропология и пасхально-православный (исихастский) аскетизм" (лекция). Православное братство всех святых Китая. Получено 10 июн 2017.CS1 maint: ref = harv (связь)
Капсанис, Джордж (без даты) [1992]. Обожествление как цель жизни человека. Получено 11 июн 2017 - через www.greekorthodoxchurch.org.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (2006). Обожение: истинная цель человеческой жизни (PDF) (4-е изд.). Гора Афон, Греция: Святой монастырь Святого Григория. ISBN  960-7553-26-8. Получено 8 мая 2014.CS1 maint: ref = harv (связь)
Лосский Владимир (2002) [1957]. Мистическое богословие Восточной церкви. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Святого Владимира. ISBN  978-0-913836-31-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мэлони, Джордж А. (2003). Случилось то, о чем не мечтали: Бог живет в нас. Скрэнтон, Пенсильвания: Университет Скрэнтона Press. ISBN  978-1-58966-017-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мэтьюз-Грин, Фредерика (2009). Иисусова молитва: древняя пустынная молитва, настраивающая сердце на Бога. Брюстер, Массачусетс: Paraclete Press. ISBN  978-1-55725-659-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мейендорф, Джон (1983). "Вступление". В Meyendorff, Джон (ред.). Григорий Палама: Триады. Классика западной духовности. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2447-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Пейс, Э. (1911). «Квиетизм». В Герберманн, Чарльз Г.; Пейс, Эдвард А.; Паллен, Конде Б.; Шахан, Томас Дж.; Винн, Джон Дж. (Ред.). Католическая энциклопедия. 12. Нью-Йорк: Encyclopedia Press (опубликовано в 1913 году). С. 608–610.CS1 maint: ref = harv (связь)
Пеликан, Ярослав (1983). "Предисловие". В Мейендорф, Джон (ред.). Григорий Палама: Триады. Классика западной духовности. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2447-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Попов, Иван В. (2012). «Идея обожествления в ранневосточной церкви». В Харламов, Владимир (ред.). Теозис: обожествление в христианском богословии. 2. Глава переведена Якимом, Борисом. Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и Ко, стр. 42–82. ISBN  978-0-227-68033-9. JSTOR  j.ctt1cgf30h.7.CS1 maint: ref = harv (связь)
Вайе, Симеон (1909). "Греческая церковь". В Герберманн, Чарльз Г.; Пейс, Эдвард А.; Паллен, Конде Б.; Шахан, Томас Дж.; Винн, Джон Дж. (Ред.). Католическая энциклопедия. 6. Нью-Йорк: Encyclopedia Press (опубликовано в 1913 году). С. 752–772.CS1 maint: ref = harv (связь)
Влахос, Иерофей (1994). «Разница между православной духовностью и другими традициями». Православная духовность: краткое введение. Левадия, Греция: Рождение монастыря Пресвятой Богородицы. ISBN  978-960-7070-20-3. Получено 10 июн 2017 - через Православный информационный центр.CS1 maint: ref = harv (связь)
Посуда, Каллистос (2000). "Восточно-православное богословие". В Гастингс, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью (ред.). Оксфордский спутник христианской мысли. Издательство Оксфордского университета. стр.184–187. ISBN  978-0-19-860024-4.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

Ансталл, Хараламбос (2007). "Юридическое обоснование богословия и изложение православного учения". В Джерсаке, Брэд; Хардин, Майкл (ред.). Поражены Богом? Ненасильственная идентификация и победа Христа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6287-7.
Браатен, Карл Э.; Дженсон, Роберт В., ред. (1998). Союз со Христом: новая финская интерпретация Лютера. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-4442-2.
Христу, Панайотис (1984). Причастники Бога. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN  978-0-916586-67-6. Получено 11 июн 2017 - через Myriobiblos.
Кленденин, Даниэль Б. (1994). "Причастники Божественности: Православная доктрина теозиса" (PDF). Журнал Евангелического теологического общества. 37 (3): 365–379. ISSN  0360-8808. Получено 11 июн 2017.
Глисон, Джозеф (2012). "Что такое теозис?". Православная жизнь. Получено 15 июн 2018.
Гросс, Жюль (2003). Обожествление христианина от греческих отцов. Перевод Оника, Пол А. Анахайм, Калифорния: A&C Press. ISBN  978-0-7363-1600-2.
Кярккяйнен, Вели-Матти (2005). Единство с Богом: спасение как обожествление и оправдание. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-2971-0.
Кангас, Рон (2002). «Стать Богом» (PDF). Утверждение и критика. 7 (2): 3–30. ISSN  1088-6923. Получено 15 июн 2018.
 ———  (2002). «Сотворение, сатанификация, возрождение, обожествление. Часть 3: возрождение для обожествления, возрождение как обожествление» (PDF). Утверждение и критика. 7 (2): 71–83. ISSN  1088-6923. Получено 15 июн 2018.
Китинг, Дэниел А. (2007). Обожествление и благодать. Неаполь, Флорида: Sapientia Press. ISBN  978-1-932589-37-5.
Манцаридис, Георгиос I. (1984). Обожествление человека: св. Григорий Пальмас и православное предание. Перевод Шеррарда, Лиадэн. Крествуд, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-027-3.
Маркс, Эд (2002). «Обожествление через соучастие в Божественности Бога» (PDF). Утверждение и критика. 7 (2): 47–54. ISSN  1088-6923. Получено 15 июн 2018.
Маркварт, Курт Э. (2000). «Лютер и теозис» (PDF). Concordia Theological Quarterly. 64 (3): 182–205. ISSN  0038-8610. Получено 11 июн 2017.
Маршалл, Брюс Д. (2002). «Оправдание как провозглашение и обожествление». Международный журнал систематического богословия. 4 (1): 3–28. Дои:10.1111/1463-1652.00070. ISSN  1468-2400.
Мекони, Дэвид Винсент (2013). Единый Христос: Богословие обожествления святого Августина. Вашингтон: Католический университет Америки Press. ISBN  978-0-8132-2127-4.
Моссер, Карл (2002). «Величайшее возможное благословение: Кальвин и обожествление». Шотландский журнал теологии. 55 (1): 36–57. Дои:10.1017 / S0036930602000133. ISSN  1475-3065. Получено 11 июн 2017.
Неллас, Панайотис (1987). Обожествление во Христе: православные взгляды на природу человеческой личности. Перевод Рассела, Норман. Крествуд, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. ISBN  978-0-88141-030-3.
Олсон, Роджер Э. (2007). «Обожествление в современном богословии». Богословие сегодня. 64 (2): 186–200. Дои:10.1177/004057360706400205. ISSN  2044-2556. S2CID  170904062.
Пеликан, Ярослав (1974). Христианская традиция: история развития доктрины. Том 2: Дух восточного христианства, 600–1700 гг.. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-65373-0.
Пестер, Джон (2002). «Евангелие обетованного семени: обожествление согласно органическому образцу в Римлянам 8 и Филиппийцам 2» (PDF). Утверждение и критика. 7 (2): 55–69. ISSN  1088-6923. Получено 15 июн 2018.
Робишо, Керри С. (1996). "... Чтобы мы могли стать Богом" (PDF). Утверждение и критика. 1 (3): 21–31. ISSN  1088-6923. Получено 11 июн 2017.
 ———  (2002). «Могут ли люди стать Богом?» (PDF). Утверждение и критика. 7 (2): 31–46. ISSN  1088-6923. Получено 15 июн 2018.
Рассел, Норман (1988). "'Причастники Божественной Природы »(2 Петра 1: 4) в византийской традиции». ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ: Эссе, подаренные Джоан Хасси на ее 80-летие. Кемберли, Англия: Порфирогенит. ISBN  978-1-871328-00-4. Получено 15 июн 2018 - через Myriobiblos.
 ———  (2006). Доктрина обожения в греческой святоотеческой традиции. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199205974.001.0001. ISBN  978-0-19-920597-4.
Шаттлворт, Марк (2005). Теозис: приобщение к божественной природе. Бен Ломонд, Калифорния: Conciliar Press. Получено 15 июн 2018 - через Антиохийскую православную архиепископию Северной Америки.
«Теозис». ПравославныйWiki. Получено 15 июн 2018.