История Восточной православной церкви в период Османской империи - History of the Eastern Orthodox Church under the Ottoman Empire

Ставроникита монастырь, Вид на юго-восток.
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
История

В 1453 году нашей эры город Константинополь, столица и последний оплот Византийская империя, упал к Османская империя. К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван Омейяды Мусульмане в 638 г., отвоеванные Римом в 1099 г. Первый крестовый поход а затем отвоеван Саладин силы во время Осада Иерусалима в 1187 году. Позже, во время седьмого крестового похода, он был снова взят католиками. Он был завоеван османами в 1517 году. Православие, однако, было очень сильным в России, которая недавно приобрела автокефальный положение дел; и поэтому Москва назвал себя Третий Рим, как культурный наследник Константинополя. Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрел власть как автономный просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи.

Изоляция от Запада

В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 г. Падение Константинополя, вся православная община Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалась изолированной от Запада. В Русская Православная Церковь была единственной частью православного общения, которая оставалась вне контроля Османской империи.

Частично из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос Восточного Православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в этом участия и, следовательно, ни Реформация ни Контрреформация является частью их теологической основы.

Православная церковь в Османской империи

Дальнейшая информация: Dhimmitude и Ром просо
Социальная структура
Османская империя
Герб Османской империи (1882–1922) .svg
Просо
Евреи
Армяне
Ром
Султан Мехмед II и Патриарх Геннадий II.

Мехмед II разрешил Вселенский Патриархат оставаться активным после падение Константинополя в 1453 г.

ислам не только признали Иисуса великим пророком, но и в некоторой степени терпели христиан. Потому что Исламское право не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка и национальности, считались единым целым. Ром просо (millet-i Rûm), т.е. римский просо, или нация. В отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, православная церковь была признанным учреждением при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для новых строящихся мечетей, и большинство церквей стали мечети во время османского владычества.[1][2] Лишь некоторые церкви подвергались ремонту и, что еще реже, строились новые.

Большинство жителей города приняли ислам из своей первоначальной восточно-православной христианской веры, и Патриарх имел меньшее влияние на суд и светские дела. Хотя его власть над другими православными этническими группами все же возросла.

Карта преобладающих религий на территориях Османская империя в 16 веке.

Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была полностью уничтожена. Его администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, больше не являясь государственной религией. Одна из первых вещей, которые Мехмет Завоеватель сделал, чтобы позволить Церкви избрать нового патриарха, Геннадий Схоларий. В Собор Святой Софии и Парфенон, которые почти тысячелетие были христианскими церквями, были преобразованы в мечети, но некоторые другие церкви, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Многие из них стали мечетями к концу 16 века, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнарх, глава всего православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.

Создание и развитие

После Османское завоевание Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью райя класс людей. Просо ром было введено Султан Мехмет II который вознамерился реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная община входила в определенную этнорелигиозную общность в соответствии с Греко-византийский господство. Его название произошло от византийский (Римские) подданные Османской империи, но все православные Греки, Болгары, Албанцы, Влахи и Сербы, а также Грузины и Арабов считались частью того же просо несмотря на различия в этнической принадлежности и языке.

Принадлежность к этой православной общине стала для простых людей важнее, чем их этническое происхождение.[3] Это сообщество стало основной формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как Христиане.[4][5] Однако при османском правлении этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что какая-то форма этнической идентификации сохранилась. Это видно из султанского Фирман с 1680 г., в котором перечислены этнические группы на балканских землях Империи следующим образом: греки (рум), албанцы (арнаут), сербы (сирф), валахи (эфлак) и болгары (булгар).[6]

Христианам были гарантированы некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными Мусульмане, и их религиозные обычаи должны быть подчинены религиозным обрядам мусульман в дополнение к различным другим юридическим ограничениям. Обращенным в ислам, вернувшимся в православие, были даны три возможности вернуться в ислам. Если они отказывались трижды, мужчин предавали смерти как отступников, а женщин заключали в тюрьму на всю жизнь.[7] Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях.[2] Многие христиане были сделаны мучениками за то, что заявили о своей вере или выступили против ислама.[8][9]

В Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером, этнарх всех православных предметов. В Сербский Патриархат Печ со своим местом в Патриарший монастырь Печ и Архиепископство Охрида которые были автономными православными церквями под опекой Вселенский Патриарх были захвачены греческими Фанариоты в течение 18 века. В Кучук-Кайнарджинский мирный договор с 1774 г. позволил России вмешаться на стороне османских православных подданных, и большинство политических инструментов давления Порты стали неэффективными. В то время ромовое просо обладало большой властью - оно устанавливало свои собственные законы, собирало и распределяло свои собственные налоги. В рост национализма в Европе под влиянием французской революции распространилась на Османскую империю, и просо Рома становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Рост национализма и упадок

В Хиосская резня относится к резне десятков тысяч Греки на острове Хиос Османскими войсками в 1822 году.

В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались переосмыслить ром Милле. Они выступали за новую этническую «цыганскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но в их видение будущего государства входили все балканские православные христиане. Этот Мегали Идея подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Он распространился среди городского населения валахов, славян и албанцев и все больше начал считать себя греком. С другой стороны, османский Танзимат реформы середины XIX века были направлены на поощрение Османизм среди сепаратистских подчиненных наций и остановить националистические движения внутри Империи, но безуспешно.

С рост национализма в Османской империи Просо рома начало деградировать с постоянным отождествлением религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри него было сложным, и большинство групп взаимодействовали друг с другом. В Болгарский экзархат Признанный османами в 1870 году был лишь звеном в серии событий, последовавших за односторонним провозглашением автокефальной православной церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по османской власти в Балканский полуостров. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Опасения албанцев, что земли, которые они населяют, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, способствовали росту албанского национализма и Призренская лига был основан. Признание влахов отдельным просом в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате накануне ХХ века в Македонии возникло острое этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками (Грекоманцы ), Сербы (Сербоманы ), Болгары (Булгарофилы ) и влахи (Руманофилов) в регион.

В Младотурецкая революция 1908 г. восстановил Парламент, который был приостановлен султаном в 1878 г. Однако процесс вытеснения монархических институтов оказался безуспешным, и европейская периферия Империи продолжала расколоться под давлением местных восстаний. Впоследствии, из-за Балканских войн, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец сообществу рома-проса.

Коррупция

Православная церковь оказалась подверженной османской системе коррупции. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство.

Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григорий V от ворот патриархата в пасхальное воскресенье 1821 г. была проведена казнь двух митрополитов и двенадцати епископов.

Девширмех

Основная статья: Девширмех
Регистрация мальчиков-христиан на Devşirme. Османская миниатюра картина из Сулейман, 1558.

Девширмех была система сбора юношей из покоренных Христианин земли Османский султаны как форма регулярного налогообложения для создания лояльного раб армия, ранее в основном состоявшая из военнопленных, и класс (военных) руководителей, называемый "Янычары ", или других слуг, таких как теллак в хамамах. Слово Devşirme означает "собирать, собирать" в Османский. Мальчиков, доставленных таким образом османам, называли гильман или же acemi oglanlar («послушники»).

Падение Османской империи на востоке

Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и восточно-православной властей. Церковь Рождества Христова и Храм Гроба Господня в Иерусалим. В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.

Правящая Османская империя встала на сторону Рима из-за православных, что спровоцировало правую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя когда-то находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. Больной человек Европы ) этот конфликт зажег Крымская война в 1850 году между Россией и Османской империей.

Гонения младотурок

Армянский вооруженные турецкие солдаты ведут гражданских лиц в ближайшую тюрьму в Мезире, апрель 1915 г.

В 1894-1923 годах Османская империя проводила политику геноцид против христианского населения, проживающего на его обширной территории. Султан Абдул Хамид издал официальную правительственную политику геноцида против армян Османской империи в 1894 году. массовые убийства имели место в 1894-1896 гг. когда Абдул зверски убил 300 000 армян по всей провинции. В 1909 г. правительственные войска были убиты в городах г. Адана только более 20 000 армян-христиан.

Когда Первая Мировая Война вспыхнул, Османской империей правил "Молодые турки ", которые объединили империю с Германией. В ХХ веке количество православных христиан и христиан в целом в Анатолийский полуостров резко сократился на фоне жалоб на репрессии со стороны правительства Османской империи в отношении различных восточных и восточных православных групп.[10][11]

В первые два десятилетия 20-го века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стали массовые убийства греков, славян и армян. Армянский, Греческий и Ассирийские геноциды.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ страница 23 Боснии и Герцеговины Тим Клэнси
  2. ^ а б страница 630 Восточной Европы: знакомство с людьми, землями и культурой ..., Том 1 Ричард К. Фрухт
  3. ^ Европа и историческое наследие на Балканах, Раймонд Детрез, Барбара Сегэрт, Питер Лэнг, 2008, ISBN  9052013748, п. 36.
  4. ^ Исследования по османской социальной и политической истории: избранные статьи и очерки, Кемаль Х. Карпат, BRILL, 2002, ISBN  9004121013, п. 17.
  5. ^ Рудометов Виктор; Робертсон, Роланд (2001). Национализм, глобализация и ортодоксальность: социальные истоки этнического конфликта на Балканах. Издательская группа «Гринвуд». С. 68–71. ISBN  0313319499.
  6. ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, Издательство ТРУД, 2004, ISBN  9545284676, стр. 23. (Б.)
  7. ^ страница 430 Энциклопедии Османской империи Габор Агостон, Брюс Алан Мастерс
  8. ^ Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press 1984
  9. ^ Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные неомученики: пример из практики
  10. ^ Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны, Дэвид Гонт, 2006 г.
  11. ^ Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи, с. 195, Себастьян де Куртуа

Источники

внешняя ссылка